अनघा की स्कूल यात्रा

यह पहली बार था जब अनघा स्कूल की यात्रा पर जा रही थी। उन्होंने महाराष्ट्र के पुणे से देर रात ट्रेन पकड़ी, जो उत्तर प्रदेश के वाराणसी तक जानी थी। उसकी माँ, जो उसे स्टेशन पर छोड़ने आई थी, ने शिक्षिका से कहा: “बच्चों को बुद्ध के बारे में ज़रूर बताना, और उन्हें सारनाथ भी दिखाना।”

बुद्ध की कहानी

सिद्धार्थ, जिन्हें गौतम भी कहा जाता है, बौद्ध धर्म के संस्थापक थे, और उनका जन्म लगभग 2500 वर्ष पूर्व हुआ था। यह वह समय था जब लोगों के जीवन में तेज़ी से परिवर्तन हो रहे थे। जैसा कि आपने अध्याय 5 में देखा, महाजनपदों के कुछ राजा अधिक शक्तिशाली होते जा रहे थे। नए शहर विकसित हो रहे थे, और गाँवों में भी जीवन बदल रहा था। कई विचारक समाज में हो रहे इन परिवर्तनों को समझने की कोशिश कर रहे थे। वे जीवन के वास्तविक अर्थ को जानने की भी कोशिश कर रहे थे।

बुद्ध एक छोटे गण, जिसे शाक्य गण कहा जाता था, से संबंधित थे और वे क्षत्रिय थे। जब वे युवा थे, तो उन्होंने अपने घर की सुविधाओं को त्याग कर ज्ञान की खोज में प्रस्थान किया। उन्होंने कई वर्षों तक भटकना किया, अन्य विचारकों से मिलते रहे और उनके साथ चर्चाएँ कीं। अंत में उन्होंने आत्म-साक्षात्कार के लिए अपना खुद का मार्ग खोजने का निर्णय लिया और बिहार के बोधगया में एक पीपल के वृक्ष के नीचे दिन-रात ध्यन में लीन रहे, जहाँ उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई। इसके बाद उन्हें बुद्ध या ‘ज्ञानी’ के नाम से जाना गया। फिर वे वाराणसी के निकट सारनाथ गए, जहाँ उन्होंने पहली बार उपदेश दिया। उन्होंने अपना शेष जीवन पैदल यात्रा करते हुए, एक स्थान से दूसरे स्थान तक लोगों को उपदेश देते हुए बिताया, जब तक कि वे कुशीनगर में परलोक सिधार न गए।

बुद्ध ने सिखाया कि जीवन दुख और असंतोष से भरा है। इसका कारण हमारी तृष्णाएँ और इच्छाएँ हैं (जो अक्सर पूरी नहीं होतीं)। कभी-कभी, यदि हमें वह मिल भी जाए जो हम चाहते हैं, तब भी हम संतुष्ट नहीं होते और हम और अधिक (या कुछ और) चाहते हैं। बुद्ध ने इसे ‘तृष्णा’ या ‘तण्हा’ कहा। उन्होंने सिखाया कि इस निरंतर तृष्णा को हर चीज में संयम अपनाकर दूर किया जा सकता है।

उन्होंने लोगों को दयालु बनने और अन्यों के जीवन का सम्मान करने की शिक्षा दी, जिसमें जानवर भी शामिल हैं। उनका विश्वास था कि हमारे कर्मों के परिणाम (जिन्हें ‘कर्म’ कहा जाता है), चाहे वे अच्छे हों या बुरे, हमें इस जन्म और अगले जन्म दोनों में प्रभावित करते हैं। बुद्ध ने साधारण लोगों की भाषा प्राकृत में उपदेश दिया ताकि हर कोई उनके संदेश को समझ सके।
वेदों की रचना किस भाषा में की गई थी?

उन्होंने लोगों को यह भी प्रेरित किया कि वे स्वयं सोचें न कि उनकी बातों को बिना सोचे-समझे स्वीकार कर लें। आइए देखें कि उन्होंने ऐसा कैसे किया।

सारनाथ का स्तूप। इस स्तूप नामक इमारत को बुद्ध के उस स्थान को चिह्नित करने के लिए बनाया गया था जहाँ उन्होंने पहली बार अपना संदेश दिया था। स्तूपों के बारे में आप अध्याय 10 में और जानेंगे।

किसागोतमी की कहानी

यहाँ बुद्ध के बारे में एक प्रसिद्ध कहानी है।

एक बार किसागोतमी नाम की एक स्त्री थी, जिसका पुत्र मर गया। वह इतनी दुखी थी कि वह बच्चे को लेकर शहर की गलियों में घूमती रही और उसे जीवित करने के लिए सहायता माँगती रही। एक दयालु व्यक्ति उसे बुद्ध के पास ले गया।

बुद्ध ने कहा: “मुझे राई के दाने का एक मुट्ठी भर लाओ, और मैं तुम्हारे बच्चे को पुनः जीवित कर दूँगा।”

किसागोतमी बहुत प्रसन्न हुई और तुरंत चल पड़ी, पर बुद्ध ने उसे धीरे से रोका और यह जोड़ा: “वे दाने ऐसे परिवार के घर से आने चाहिए जहाँ किसी की मृत्यु न हुई हो।”

किसागोतमी दरवाजे-दरवाजे गई, पर जहाँ भी वह गई, उसे पता चला कि कोई न कोई — पिता, माता, बहन, भाई, पति, पत्नी, बच्चा, चाचा, चाची, दादा, दादी — मर चुका है।

बुद्ध दुखी माता को क्या सिखाना चाह रहे थे?

उपनिषद

उस समय के आसपास, विभिन्न अन्य विचारकों ने भी दार्शनिक प्रश्नों के उत्तर खोजने का प्रयास किया। उनमें से कुछ मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में जानना चाहते थे, अन्य जानना चाहते थे कि बलिदान क्यों किए जाने चाहिए। इनमें से कई विचारकों ने महसूस किया कि ब्रह्मांड में कुछ स्थायी था जो मृत्यु के बाद भी बना रहेगा। उन्होंने इसे आत्मा या व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म या सार्वभौमिक आत्मा के रूप में वर्णित किया। उनका विश्वास था कि अंततः, आत्मा और ब्रह्म दोनों एक ही थे।

भारतीय दर्शन के छह स्कूल

सदियों से, सत्य की भारत की बौद्धिक खोज को दर्शन की छह प्रणालियों द्वारा प्रस्तुत किया गया है। इन्हें वैशेषिक, न्याय, सांख्य, योग, पूर्व मीमांसा और वेदांत या उत्तर मीमांसा के रूप में जाना जाता है। कहा जाता है कि इन छह दार्शनिक प्रणालियों की स्थापना क्रमशः ऋषियों कणाद, गौतम, कपिल, पतंजलि, जैमिनी और व्यास ने की थी। ये दर्शन आज भी देश में शैक्षणिक चर्चा को मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। जर्मनी में जन्मे ब्रिटिश इंदोलॉजिस्ट, फ्रेडरिक मैक्स मुलर ने देखा है कि छह दार्शनिक प्रणालियों को कई पीढ़ियों में व्यक्तिगत विचारकों के योगदान के साथ विकसित किया गया था। हालांकि, आज हमें सत्य की उनकी समझ में एक अंतर्निहित सामंजस्य दिखाई देता है, यद्यपि वे एक-दूसरे से भिन्न प्रतीत होते हैं।

उनके कई विचार उपनिषदों में दर्ज किए गए थे। ये बाद के वैदिक ग्रंथों का हिस्सा थे। उपनिषद का शाब्दिक अर्थ है ‘निकट आकर बैठना’ और इन ग्रंथों में शिक्षकों तथा छात्रों के बीच संवाद होते हैं। प्रायः विचारों को सरल संवादों के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है।

बुद्धिमान भिक्षुक

यहाँ चhandogya उपनिषद — सबसे प्रसिद्ध उपनिषदों में से एक — की एक कहानी पर आधारित संवाद प्रस्तुत है।

शौनक और अभिप्रतारिन दो ऋषि थे जो सार्वभौमिक आत्मा की उपासना करते थे।

एक बार जब वे भोजन करने बैठे, एक भिक्षुक आया और उसने कुछ भोजन माँगा।

“हम तुम्हारे लिए कुछ भी नहीं दे सकते,” शौनक ने कहा।

“विद्वान महाराज, आप किसकी उपासना करते हैं?” भिक्षुक ने पूछा।

“सार्वभौमिक आत्मा की,” अभिप्रतारिन ने उत्तर दिया।

“आह! इसका अर्थ है कि आप जानते हैं कि सार्वभौमिक आत्मा सम्पूर्ण संसार को भर रही है।” “हाँ, हाँ। हम यह जानते हैं।” ऋषियों ने सिर हिलाया।

“यदि सार्वभौमिक आत्मा सम्पूर्ण संसार को भर रही है, तो वह मुझे भी भर रही है। मैं कौन हूँ, परन्तु संसार का एक अंश?” भिक्षुक ने पूछा।

“आप सत्य बोलते हो, हे युवा ब्राह्मण।”

“तो, हे ऋषियों, मुझे भोजन न देकर आप वास्तव में सार्वभौमिक आत्मा को ही भोजन देने से इनकार कर रहे हैं।”

ऋषियों को भिक्षुक की बात का सत्य समझ में आया और उन्होंने अपना भोजन उसके साथ बाँटा।

भिक्षुक ने ऋषियों को अपना भोजन उसके साथ बाँटने के लिए कैसे राजी किया?

अधिकांश उपनिषदीय चिंतक पुरुष थे, विशेषकर ब्राह्मण और राजा। कभी-कभी महिला चिंतकों का भी उल्लेख मिलता है, जैसे गार्गी, अपाला, घोषा और मैत्रेयी, जो अपने ज्ञान के लिए प्रसिद्ध थीं और वाद-विवाद में भाग लेती थीं। गरीब लोग शायद ही इन चर्चाओं में भाग लेते थे। एक प्रसिद्ध अपवाद सत्यकाम जाबाल था, जिसका नाम उसकी माता, दासी जाबाली के नाम पर रखा गया था। उसे वास्तविकता के बारे में जानने की गहरी इच्छा थी, एक ब्राह्मण शिक्षक गौतम ने उसे छात्र के रूप में स्वीकार किया, और वह उस समय के सबसे प्रसिद्ध चिंतकों में से एक बन गया। उपनिषदों के कई विचारों को बाद में प्रसिद्ध चिंतक शंकराचार्य ने विकसित किया, जिनके बारे में आप कक्षा सातवीं में पढ़ेंगे।

पाणिनि, व्याकरणकार

यह वह समय भी था जब अन्य विद्वान भी कार्यरत थे। सबसे प्रसिद्ध में से एक पाणिनि थे, जिन्होंने संस्कृत के लिए एक व्याकरण तैयार किया। उन्होंने स्वरों और व्यंजनों को एक विशेष क्रम में व्यवस्थित किया, और फिर इनका उपयोग बीजगणित में पाए जाने वाले सूत्रों की तरह सूत्र बनाने के लिए किया। उन्होंने इनका उपयोग भाषा के नियमों को छोटे सूत्रों में लिखने के लिए किया (लगभग 3000 सूत्र!)।

जैन धर्म

जैन धर्म के अंतिम और 24वें तीर्थंकर वर्धमान महावीर ने भी इसी समय, यानी लगभग 2500 वर्ष पहले, अपना संदेश फैलाया। वे लिच्छवियों के एक क्षत्रिय राजकुमार थे, जो वज्जि संघ का हिस्सा थे—इसके बारे में आपने अध्याय 5 में पढ़ा है। तीस वर्ष की आयु में उन्होंने घर छोड़ दिया और जंगल में रहने चले गए। बारह वर्षों तक उन्होंने कठिन और एकांत जीवन व्यतीत किया, जिसके अंत में उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई।

उन्होंने एक सरल सिद्धांत सिखाया: जो पुरुष और स्त्रियाँ सत्य जानना चाहते हैं, उन्हें अपने घर छोड़ने होंगे। उन्हें अहिंसा के नियमों का कड़ाई से पालन करना होगा, जिसका अर्थ है जीवित प्राणियों को चोट न पहुँचाना या उनकी हत्या न करना। महावीर ने कहा, “सभी प्राणी जीना चाहते हैं। सभी के लिए जीवन प्रिय है।” सामान्य लोग महावीर और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं को समझ सकते थे, क्योंकि वे प्राकृत भाषा का प्रयोग करते थे। प्राकृत भाषा के कई रूप थे, जिन्हें देश के विभिन्न भागों में प्रयोग किया जाता था और उनका नाम उस क्षेत्र के अनुसार रखा गया था जहाँ वे बोली जाती थीं। उदाहरण के लिए, मगध में बोली जाने वाली प्राकृत भाषा को मगधी कहा जाता था।

महावीर के अनुयायी, जिन्हें जैन कहा जाता था, को अत्यंत सादगीपूर्ण जीवन जीना पड़ता था, वे भिक्षा माँगकर भोजन प्राप्त करते थे। उन्हें पूर्णतः ईमानदार रहना होता था और विशेष रूप से चोरी न करने की सलाह दी जाती थी। साथ ही, उन्हें ब्रह्मचर्य का पालन करना होता था। और पुरुषों को अपने सभी वस्त्रों सहित सब कुछ त्यागना पड़ता था।

इन कठोर नियमों का पालन करना अधिकांश पुरुषों और महिलाओं के लिए बहुत कठिन था। फिर भी, हजारों लोगों ने अपने घरों को छोड़ा ताकि इस नए जीवन-तरीके को सीख सकें और सिखा सकें। कई अन्य लोग पीछे रह गए और उन लोगों का समर्थन किया जो भिक्षु और भिक्षुणी बन गए थे, उन्हें भोजन देकर।

जैन

जैन शब्द ‘जिन’ शब्द से आया है, जिसका अर्थ है विजेता।
आपके विचार से महावीर के लिए ‘जिन’ शब्द का प्रयोग क्यों किया गया होगा?

जैन धर्म का समर्थन मुख्यतः व्यापारियों द्वारा किया गया। किसानों के लिए, जिन्हें फसलों की रक्षा के लिए कीड़ों को मारना पड़ता था, इन नियमों का पालन करना अधिक कठिन था। सैकड़ों वर्षों तक जैन धर्म उत्तर भारत के विभिन्न भागों, गुजरात, तमिलनाडु और कर्नाटक में फैल गया। महावीर और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं को कई शताब्दियों तक मौखिक रूप से प्रसारित किया गया। ये शिक्षाएँ गुजरात के वल्लभी नामक स्थान पर लगभग 1500 वर्ष पहले लिखित रूप में संकलित की गईं (देखिए नक्शा 7, पृष्ठ 87)।

संघ

महावीर और बुद्ध दोनों का मानना था कि केवल वे लोग ही सच्चा ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं जो अपने घरों को त्याग देते हैं। उन्होंने ऐसे लोगों को संघ में एक साथ रहने की व्यवस्था की, जो घर त्यागने वालों का एक संगठन था।

बौद्ध संघ के लिए बनाए गए नियमों को विनय पिटक नामक पुस्तक में लिखा गया था। इससे हमें पता चलता है कि पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग शाखाएँ थीं। सभी पुरुष संघ में शामिल हो सकते थे। हालाँकि, बच्चों को अपने माता-पिता की अनुमति लेनी थी और दासों को अपने स्वामियों की। जो राजा के लिए काम करते थे, उन्हें राजा की अनुमति लेनी थी और ऋणी को ऋणदाता की। महिलाओं को अपने पतियों की अनुमति लेनी थी।

संघ में शामिल होने वाले पुरुष और महिलाएँ सादा जीवन जीते थे। वे अधिकांश समय ध्यान करते थे और निर्धारित समय में शहरों और गाँवों में भिक्षाटन के लिए जाते थे। इसीलिए उन्हें भिक्षु (प्राकृत भाषा में त्यागी के लिए शब्द) और भिक्षुणी कहा जाता था। वे दूसरों को उपदेश देते थे और एक-दूसरे की मदद करते थे। वे संघ के भीतर हुए किसी भी विवाद को सुलझाने के लिए बैठकें भी आयोजित करते थे।

संघ में शामिल होने वालों में ब्राह्मण, क्षत्रिय, व्यापारी, श्रमिक, नाई, वेश्या और दास शामिल थे। उनमें से कई ने बुद्ध के उपदेशों को लिखा। कुछ ने संघ में अपने जीवन का वर्णन करते हुए सुंदर कविताएँ भी रचीं।

कम से कम दो तरीके बताइए जिनसे इस पाठ में वर्णित संघ अध्याय 5 में उल्लिखित संघ से भिन्न था। क्या कोई समानताएँ थीं?

विहार

सबसे पहले, जैन और बौद्ध दोनों प्रकार के भिक्षु पूरे वर्ष स्थान-स्थान पर भ्रमण करते हुए लोगों को उपदेश देते थे। वर्षा ऋतु के दौरान ही वे एक स्थान पर रुकते थे, क्योंकि उस समय यात्रा करना बहुत कठिन होता था। तब उनके अनुयायी उनके लिए बगीचों में अस्थायी आश्रय बनाते थे, या वे पहाड़ी क्षेत्रों की प्राकृतिक गुफाओं में रहते थे।

पहाड़ों में खोदी गई गुफा।
यह गुफा आज के महाराष्ट्र के करले में स्थित है। भिक्षु और भिक्षुणियाँ इन आश्रयों में रहकर ध्यान करते थे।

समय बीतने के साथ, भिक्षुओं और भिक्षुणियों के कई अनुयायियों और स्वयं उन्हें भी अधिक स्थायी आश्रयों की आवश्यकता महसूस हुई, और इसलिए विहारों का निर्माण किया गया। इन्हें विहार कहा जाता था। प्रारंभिक विहार लकड़ी के बने होते थे, फिर ईंटों के बनने लगे। कुछ विहार पहाड़ों में खोदी गई गुफाओं में भी बनाए गए, विशेष रूप से पश्चिमी भारत में।

एक बौद्ध ग्रंथ हमें बताता है:

जिस प्रकार नदियों के जल विशाल सागर में मिलकर अपना नाम और पृथकता खो देते हैं, उसी प्रकार बुद्ध के अनुयायी जब भिक्षु संघ में प्रवेश करते हैं, तो वर्ण, पद और कुल भूल जाते हैं।

बहुत बार, ज़मीन जिस पर विहार बनाया गया था, उसे किसी धनी व्यापारी या ज़मींदार या राजा ने दान की थी। स्थानीय लोग भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए भोजन, वस्त्र और औषधियाँ लेकर आते थे। बदले में, वे लोगों को उपदेश देते थे। सदियों से बौद्ध धर्म उपमहाद्वीप के कई हिस्सों और उससे आगे फैल गया।

बौद्ध धर्म का एक नया रूप, जिसे महायान बौद्ध धर्म कहा जाता है, अब विकसित हुआ। इसमें दो विशिष्ट विशेषताएँ थीं। पहले, बुद्ध की उपस्थिति को मूर्तिकला में कुछ चिन्हों से दिखाया जाता था। उदाहरण के लिए, उनकी बोधि प्राप्ति को पीपल के वृक्ष की मूर्तियों से दिखाया जाता था।

अब, बुद्ध की मूर्तियाँ बनाई जाने लगीं। इनमें से कई मथुरा में बनाई गईं, जबकि कुछ तक्षशिला में बनाई गईं।

जीवन के चरण: आश्रम

आश्रम का अर्थ है जीवन का एक चरण।

चार आश्रम माने गए: ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास।

ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने जीवन के प्रारंभिक वर्षों (ब्रह्मचर्य) में सादा जीवन जिएँ और वेदों का अध्ययन करें।

फिर उन्हें विवाह करना पड़ता था और गृहस्थ (गृहस्थ) के रूप में जीवन व्यतीत करना पड़ता था।

फिर उन्हें वन में रहना पड़ता था और ध्यान करना पड़ता था (वानप्रस्थ)।

अंत में, उन्हें सब कुछ त्यागकर संन्यासी बनना पड़ता था।

आश्रमों की प्रणाली ने व्यक्ति को अपने जीवन के कुछ भाग ध्यान में बिताने की अनुमति दी।

आश्रमों की प्रणाली संघ में जीवन से किस प्रकार भिन्न थी?

दूसरा बदलाव बोधिसत्वों में विश्वास था। ये ऐसे व्यक्ति माने जाते थे जिन्हें ज्ञान प्राप्त हो चुका था। एक बार जब उन्हें ज्ञान प्राप्त हो जाता, तो वे पूर्ण एकांत में रहकर शांति से ध्यन कर सकते थे। लेकिन उन्होंने ऐसा करने के बजाय दुनिया में रहकर दूसरों को सिखाने और मदद करने का काम किया। बोधिसत्वों की पूजा बहुत लोकप्रिय हो गई और यह पूरे मध्य एशिया, चीन और बाद में कोरिया व जापान तक फैल गई।

बौद्ध धर्म पश्चिमी और दक्षिणी भारत में भी फैला, जहाँ भिक्षुओं के रहने के लिए पहाड़ों में दर्जनों गुफाएँ खोदी गईं।

बौद्ध धर्म दक्षिण-पूर्व की ओर भी फैला, श्रीलंका, म्यांमार, थाईलैंड और दक्षिण-पूर्व एशिया के अन्य हिस्सों जैसे इंडोनेशिया तक। इन क्षेत्रों में बौद्ध धर्म का पुराना रूप, जिसे थेरवाद बौद्ध धर्म कहा जाता है, अधिक लोकप्रिय था।

तीर्थयात्री

वे पुरुष और महिलाएँ हैं जो पूजा करने के लिए पवित्र स्थलों की यात्रा करते हैं। इनमें सबसे प्रसिद्ध चीनी बौद्ध तीर्थयात्री फा-श्येन हैं, जो लगभग 1600 वर्ष पहले उपमहाद्वीप आए, शुआन-ज़ांग (जो लगभग 1400 वर्ष पहले आए) और इ-किंग, जो शुआन-ज़ांग के लगभग 50 वर्ष बाद आए। ये बुद्ध के जीवन से जुड़े स्थलों और प्रसिद्ध विहारों के दर्शन करने आए थे।

इनमें से प्रत्येक तीर्थयात्री ने अपनी यात्रा का वृत्तांत छोड़ा। उन्होंने अपनी यात्राओं में आए खतरों के बारे में लिखा, जो अक्सर वर्षों तक चलती थीं, उन देशों और विहारों के बारे में जिनका उन्होंने दौरा किया, और उन पुस्तकों के बारे में जो वे अपने साथ वापस ले गए।

नालंदा - सीखने का एक अनोखा केंद्र

जुआन ज़ांग और अन्य तीर्थयात्री उस समय के सबसे प्रसिद्ध बौद्ध विहार नालंदा (बिहार) में अध्ययन करने के लिए समय बिताते थे। वह इसका वर्णन इस प्रकार करता है:

“शिक्षक अत्यंत उच्च क्षमता और प्रतिभा के पुरुष हैं। वे बुद्ध की शिक्षाओं को पूरी श्रद्धा से अनुसरण करते हैं। विहार के नियम कठोर हैं और सभी को उनका पालन करना होता है। पूरे दिन चर्चाएँ होती रहती हैं और बड़े-छोटे एक-दूसरे की सहायता करते हैं। विभिन्न नगरों के विद्वान अपने संदेह दूर करने यहाँ आते हैं। द्वारपाल नए आने वालों से कठिन प्रश्न पूछता है। उन्हें केवल तभी प्रवेश दिया जाता है जब वे उनका उत्तर दे पाएँ। दस में से सात-आठ उत्तर देने में असमर्थ रहते हैं।”

उन कारणों की सूची बनाओ जिनकी वजह से जुआन ज़ांग नालंदा में अध्ययन करना चाहता था।

आप उन उपदेशकों में से किसी एक को सुनने जाना चाहते हैं जो लगभग 2500 वर्ष पहले रहते थे। अपने माता-पिता के साथ अपनी बातचीत का वर्णन कीजिए जब आप उन्हें मनाने की कोशिश करते हैं कि वे आपको जाने दें।

कीवर्ड

तृष्णा

प्राकृत

उपनिषद

आत्मा

ब्रह्म

अहिंसा

जैन

संघ

भिक्षु

विहार

आश्रम

आइए याद करें

1. उन तरीकों का वर्णन कीजिए जिनसे बुद्ध ने लोगों तक अपना संदेश फैलाने की कोशिश की।

2. सत्य या असत्य लिखिए:

(क) बुद्ध ने पशु बलिदान को प्रोत्साहन दिया।

(ख) सारनाथ महत्वपूर्ण है क्योंकि यह वह स्थान था जहाँ बुद्ध ने पहली बार उपदेश दिया।

(c) बुद्ध ने सिखाया कि कर्म का हमारे जीवन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता।

(d) बुद्ध ने बोधगया में ज्ञान प्राप्त किया।

(e) उपनिषदीय चिंतकों का मानना था कि आत्मा और ब्रह्म अंततः एक ही हैं।

3. उपनिषदीय चिंतक किन प्रश्नों के उत्तर जानना चाहते थे?

4. महावीर की मुख्य शिक्षाएँ क्या थीं?

आइए चर्चा करें

5. आपके विचार से अनघा की माँ चाहती थी कि वह बुद्ध की कथा क्यों जाने?

6. क्या आपको लगता है कि दासों के लिए संघ में शामिल होना आसान होगा? अपने उत्तर के कारण दीजिए।

7. चीनी तीर्थयात्रियों के भारत आने के कारणों की चर्चा कीजिए।

कुछ महत्वपूर्ण तिथियाँ

• उपनिषदीय चिंतक, जैन शिक्षक महावीर और बुद्ध (लगभग 2500 वर्ष पूर्व)

• जैन ग्रंथों का लेखन (लगभग 1500 वर्ष पूर्व)

आइए करें

8. इस पाठ में उल्लिखित कम से कम पाँच विचारों और प्रश्नों की सूची बनाइए। उस सूची में से तीन चुनिए और चर्चा कीजिए कि आपके विचार से वे आज भी क्यों महत्वपूर्ण हैं।

9. आज के समय में संसार का त्याग करने वाले पुरुषों और महिलाओं के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। वे कहाँ रहते हैं, वे किस प्रकार के वस्त्र पहनते हैं, वे क्या खाते हैं? वे संसार का त्याग क्यों करते हैं?