आपने लोगों को पूजा-पाठ के अनुष्ठान करते, भजन, कीर्तन या क़व्वाली गाते, या चुपचाप भगवान का नाम जपते देखा होगा, और देखा होगा कि उनमें से कुछ आँसुओं से भर जाते हैं। ऐसी गहरी भक्ति या ईश्वर-प्रेम आठवीं शताब्दी से विकसित हुई विभिन्न प्रकार की भक्ति और सूफी आंदोलनों की विरासत है।

सर्वोच्च ईश्वर की अवधारणा

बड़े राज्यों के उभरने से पहले विभिन्न समूह अपने-अपने देवी-देवताओं की पूजा करते थे। जैसे-जैसे लोग नगरों, व्यापार और साम्राज्यों के विकास के कारण एक साथ आने लगे, नए विचार विकसित होने लगे। यह विचार कि सभी जीव अनगिनत जन्म-पुनर्जन्म के चक्रों से गुज़रते हैं और अच्छे-बुरे कर्म करते हैं, व्यापक रूप से स्वीकार हो गया। इसी तरह, यह विचार कि सभी मनुष्य जन्म से भी समान नहीं होते, इस अवधि में प्रचलित हुआ। यह विश्वास कि सामाजिक विशेषाधिकार “उच्च” कुल या “उच्च” जाति में जन्म लेने से मिलते हैं, कई विद्वतापूर्ण ग्रंथों का विषय रहा।

कई लोग ऐसे विचारों से असहज थे और बुद्ध या जैनों की उन शिक्षाओं की ओर मुड़े जिनके अनुसार व्यक्तिगत प्रयास से सामाजिक भेदों को पार किया जा सकता है और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति पाई जा सकती है। अन्य लोग एक सर्वोच्च ईश्वर की अवधारणा से आकर्षित हुए जो भक्ति (या भक्ति) से प्रार्थना करने पर मनुष्यों को ऐसे बंधन से मुक्त कर सकता है। भगवद्गीता में प्रतिपादित यह विचार ईसा पूर्व की प्रारंभिक शताब्दियों में लोकप्रिय होता गया।

भक्ति की शुरुआत

कुछ देवताओं की पूजा, जो बाद के हिंदू धर्म का एक केंद्रीय लक्षण बन गई, अधिक महत्वपूर्ण हो गई। इन देवताओं में शिव, विष्णु और दुर्गा जैसी देवियाँ शामिल थीं। इन देवताओं की भक्ति के माध्यम से पूजा की जाती थी, जो एक ऐसा विचार था जो इस समय बहुत लोकप्रिय हो गया। भक्ति को आमतौर पर किसी व्यक्ति की अपने चुने हुए देवता के प्रति भक्ति के रूप में समझा जाता है। कोई भी व्यक्ति, चाहे वह अमीर हो या गरीब, तथाकथित ‘ऊँची’ या ‘नीची’ जाति से हो, पुरुष हो या महिला, भक्ति के मार्ग का अनुसरण कर सकता था। भक्ति का विचार भगवद्गीता में मौजूद है, जो हिंदुओं की एक पवित्र पुस्तक है।

चित्र 1 भगवद्गीता के एक दक्षिण भारतीय पांडुलिपि का एक पृष्ठ।

शिव, विष्णु और दुर्गा को सर्वोच्च देवताओं के रूप में विस्तृत अनुष्ठानों के माध्यम से पूजा जाने लगा। साथ ही, विभिन्न क्षेत्रों में पूजे जाने वाले देवताओं और देवियों की पहचान शिव, विष्णु या दुर्गा के साथ होने लगी। इस प्रक्रिया में, स्थानीय मिथक और किंवदंतियाँ पुराणों की कहानियों का हिस्सा बन गईं, और पुराणों में अनुशंसित पूजा की विधियाँ स्थानीय पंथों में शामिल हो गईं। अंततः पुराणों ने यह भी निर्धारित किया कि भक्तों के लिए अपनी जाति की स्थिति की परवाह किए बिना ईश्वर की कृति प्राप्त करना संभव है। भक्ति का विचार इतना लोकप्रिय हो गया कि बौद्धों और जैनियों ने भी इन विश्वासों को अपना लिया।

आप इस प्रक्रिया को आज भी देख सकते हैं जब स्थानीय मिथक और किंवदंतियाँ व्यापक स्वीकृति प्राप्त करती हैं। क्या आप अपने आस-पास कुछ उदाहरण ढूँढ सकते हैं?

दक्षिण भारत में भक्ति - नायनार और अलवार

सातवीं से नौवीं सदी तक नए धार्मिक आंदोलन उभरे, जिनका नेतृत्व नायनारों (शिव के भक्त संतों) और अलवारों (विष्णु के भक्त संतों) ने किया, जो सभी जातियों से आते थे, जिनमें पुलैयार और पणार जैसी “अछूत” मानी जाने वाली जातियाँ भी शामिल थीं। वे बौद्धों और जैनियों की कड़ी आलोचना करते थे और मोक्ष के मार्ग के रूप में शिव या विष्णु के प्रति उत्कट प्रेम का उपदेश देते थे। उन्होंने संगम साहित्य (तमिल साहित्य का सबसे प्राचीन उदाहरण, जो ईस्वी के प्रारंभिक शतकों में रचा गया था) में पाए गए प्रेम और वीरता के आदर्शों को आधार बनाया और उन्हें भक्ति के मूल्यों के साथ मिलाया। नायनार और अलवार स्थान-स्थान पर जाते थे और उन गाँवों में स्थापित देवताओं की प्रशंसा में सुंदर कविताएँ रचते थे, और उन्हें संगीतबद्ध करते थे।

नायनार और आलवार

63 नायनार थे, जो विभिन्न जातीय पृष्ठभूमियों से आते थे, जैसे कुम्हार, “अछूत” श्रमिक, किसान, शिकारी, सैनिक, ब्राह्मण और प्रमुख। इनमें सबसे प्रसिद्ध अप्पर, संबंदर, सुंदरर और मणिक्कवासगर थे। उनके गीतों की दो संकलनाएँ हैं - तेवारम और तिरुवासकम।

12 आलवार थे, जो समान रूप से विविध पृष्ठभूमियों से आते थे, सबसे प्रसिद्ध पेरियालवार, उनकी पुत्री आंडाल, तोंदरडिप्पोडि आलवार और नम्मालवार थे। उनके गीतों को दिव्य प्रबंधम में संकलित किया गया।

दसवीं और बारहवीं शताब्दियों के बीच, चोल और पांड्य राजाओं ने इन संत-कवियों द्वारा दर्शाए गए कई स्थलों के आसपास विस्तृत मंदिरों का निर्माण किया, जिससे भक्ति परंपरा और मंदिर पूजा के बीच संबंध मजबूत हुए। यह वह समय भी था जब उनकी कविताओं का संकलन किया गया। इसके अतिरिक्त, आलवारों और नायनारों की हागियोग्राफियाँ या धार्मिक जीवनियाँ भी रची गईं। आज हम भक्ति परंपरा के इतिहास लिखने के लिए इन ग्रंथों को स्रोत के रूप में उपयोग करते हैं।

हागियोग्राफी

संतों के जीवन की लेखन।

भक्त और प्रभु

यह मणिक्कवासगर की रचना है:

मेरे इस निकृष्ट मांस के शरीर में
तू आया, मानो वह सोने का मंदिर हो,
और मुझे पूरी तरह शांत किया और मुझे बचा लिया,
हे कृपा के स्वामी, हे सर्वशुद्ध रत्न,
दुख और जन्म और मृत्यु और माया
तूने मुझसे दूर कर दी, और मुझे मुक्त कर दिया।
हे आनंद! हे प्रकाश! मैंने तेरा शरण लिया है,
और अब मैं तुझसे कभी अलग नहीं हो सकता।

कवि अपने संबंध को देवता के साथ किस प्रकार वर्णित करता है?

चित्र 2 मणिक्कवासगर की कांस्य मूर्ति।

दर्शन और भक्ति

शंकर, भारत के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक, आठवीं शताब्दी में केरल में जन्मे थे। वे अद्वैत के समर्थक थे, जो व्यक्तिगत आत्मा और परमेश्वर की एकता का सिद्धांत है, जो परम तत्त्व है। उन्होंने सिखाया कि ब्रह्म, केवल या परम तत्त्व, निराकार और गुणरहित है। उन्होंने हमारे आस-पास की दुनिया को माया या भ्रम माना, और संसार का त्याग करने और ज्ञान के मार्ग को अपनाने की शिक्षा दी ताकि ब्रह्म की सच्ची प्रकृति को समझा जा सके और मोक्ष प्राप्त किया जा सके।

शंकर या रामानुज के विचारों के बारे में और अधिक जानने की कोशिश करें

रामानुज, ग्यारहवीं सदी में तमिलनाडु में जन्मे, अलवारों से गहराई से प्रभावित थे। उनके अनुसार मोक्ष प्राप्त करने का सर्वोत्तम साधन विष्णु की गहरी भक्ति है। विष्णु अपनी कृपा से भक्त को उससे मिलन के आनंद को प्राप्त करने में सहायता करते हैं। उन्होंने विशिष्टाद्वैत या सीमित अद्वैत का सिद्धांत प्रतिपादित किया जिसमें आत्मा सर्वोच्च ईश्वर से मिली होने पर भी पृथक बनी रहती है। रामानुज का सिद्धांत उत्तर भारत में बाद में विकसित हुई भक्ति की नई धारा को बहुत प्रेरित करता है।

बसवन्ना का वीरशैववाद

हमने पहले तमिल भक्ति आंदोलन और मंदिर पूजा के बीच संबंध को नोट किया था। इसने एक प्रतिक्रिया को जन्म दिया जो कर्नाटक में बारहवीं सदी के मध्य में बसवन्ना और उनके साथियों अल्लम प्रभु और अक्कमहादेवी द्वारा शुरू किए गए वीरशैव आंदोलन में सबसे अच्छी तरह दिखाई देती है। वीरशैवों ने सभी मनुष्यों की समानता और जाति के बारे में ब्राह्मणवादी विचारों और महिलाओं के उपचार के खिलाफ मजबूती से तर्क दिया। वे सभी प्रकार की पूजा-पद्धति और मूर्ति पूजा के भी खिलाफ थे।

वीरशैव वचन

ये वचन या कथन बसवन्ना को समर्पित हैं:

धनवान,

शिव के लिए मंदिर बनाएंगे।

मैं,

एक गरीब आदमी,

क्या करूं?

मेरी टांगें स्तंभ हैं,

शरीर मंदिर है,

सिर एक गुंबद है

सोने का।

सुनो, हे मिलती नदियों के स्वामी,

खड़ी चीजें गिर जाएंगी,

लेकिन चलती हुई सदा बनी रहेगी।

• बसवन्ना भगवान को कौन सा मंदिर अर्पित कर रहे हैं?

दक्कन में भक्ति आंदोलन

तेरहवीं से सत्रहवीं सदी तक महाराष्ट्र में अनेक संत-कवियों ने जन्म लिया, जिनकी सरल मराठी में रची गई रचनाएँ आज भी लोगों को प्रेरित करती हैं। इनमें सबसे प्रमुख थे—ज्ञानेश्वर (ज्ञानेश्वर), नामदेव, एकनाथ और तुकाराम—तथा सखुबाई और महार जाति के “अछूत” चोखामेला परिवार की महिलाएँ। भक्ति की इस क्षेत्रीय परंपरा का केंद्र विट्ठल (विष्णु का एक रूप) मंदिर, पंढरपुर था, और यह मान्यता कि एक व्यक्तिगत ईश्वर सभी लोगों के हृदय में निवास करता है।

महाराष्ट्र के वैष्णव कवि-संत, जैसे ज्ञानदेव, नामदेव, एकनाथ और तुकाराम, भगवान विट्ठल के उपासक थे। भगवान विट्ठल के प्रति भक्ति ने वारकरी संप्रदाय को जन्म दिया, जो पंढरपुर की वार्षिक यात्रा पर बल देता है। विट्ठल-पूजा एक प्रभावी भक्ति-पद्धति बन गई और जनसाधारण में अत्यंत लोकप्रिय रही।

इन संत-कवियों ने सभी प्रकार की रूढ़ियों, बाह्य धार्मिकता और जन्म के आधार पर बने सामाजिक भेदों को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने संन्यास के विचार को भी नकारा और परिवार के साथ रहकर अन्य लोगों की तरह जीविकोपार्जन करते हुए, आवश्यकता में पड़े मानवों की विनम्र सेवा करना पसंद किया। एक नया मानवतावादी विचार उभरा जब उन्होंने कहा कि भक्ति दूसरों के दुख को बाँटने में है। जैसा प्रसिद्ध गुजराती संत नरसी मेहता ने कहा, “वे वैष्णव हैं जो दूसरों के दर्द को समझते हैं।”

सामाजिक व्यवस्था पर प्रश्न

यह संत तुकाराम का एक अभंग (मराठी भक्ति गीत) है:

जो पहचानता है
टूटे-फूटे और पिटे-हुए लोगों से
उसे संत जानो
क्योंकि भगवान उसके साथ है

वह
हर त्यागे हुए मनुष्य को
अपने हृदय के समीप रखता है

वह
एक दास को
अपने पुत्र के समान मानता है

तुका कहता है
मुझे थकावट नहीं होगी
इसे बार-बार दोहराने में
ऐसा मनुष्य
स्वयं भगवान है
साक्षात्।

यहाँ छोखामेल के पुत्र द्वारा रचित एक अभंग है:

आपने हमें नीच जाति बनाया,
इस सच्चाई का सामना क्यों नहीं करते, महान प्रभु?
हमारा सारा जीवन – बचा-खुचा भोजन खाने में बीतता है।
आपको इस पर शर्म आनी चाहिए।

आपने हमारे घर में भोजन किया है।
आप इसे कैसे नकार सकते हैं?
छोखा का पुत्र कर्मामेल पूछता है
आपने मुझे जीवन क्यों दिया?

इन रचनाओं में व्यक्त सामाजिक व्यवस्था के विचारों पर चर्चा करें।

नाथपंथी, सिद्ध और योगी

इस अवधि के दौरान उभरे कई धार्मिक समूहों ने परंपरागत धर्म और सामाजिक व्यवस्था के अनुष्ठानों तथा अन्य पहलुओं की सरल, तार्किक तर्कों के माध्यम से आलोचना की। इनमें नाथपंथी, सिद्धचारा और योगी शामिल थे। उन्होंने संसार का त्याग करने की वकालत की। उनके लिए मोक्ष का मार्ग अरूप परम तत्त्व पर ध्यान और उससे एकत्व की अनुभूति में निहित था। इसे प्राप्त करने के लिए उन्होंने योगासन, श्वास-प्रश्वास के अभ्यास और ध्यान जैसी विधियों से मन और शरीर की गहन अभ्यास की सिफारिश की। ये समूह विशेष रूप से “निचली” जातियों में लोकप्रिय हो गए। परंपरागत धर्म की उनकी आलोचना ने भक्ति धर्म को उत्तर भारत में एक लोकप्रिय शक्ति बनने की जमीन तैयार कर दी।

चित्र 3 तपस्वियों की एक अंगीठी के पास बैठक।

इस्लाम और सूफीवाद

संतों का सूफियों से बहुत कुछ समान था, इतना कि ऐसा माना जाता है कि उन्होंने एक-दूसरे के कई विचार अपनाए। सूफी मुस्लिम रहस्यवादी थे। उन्होंने बाह्य धार्मिकता को अस्वीकार किया और ईश्वर से प्रेम और भक्ति तथा सभी मानव साथियों के प्रति करुणा पर बल दिया।

इस्लाम ने कठोर एकेश्वरवाद या एक ही ईश्वर के प्रति आत्मसमर्पण का प्रचार किया। आठवीं और नौवीं सदियों में धार्मिक विद्वानों ने पवित्र विधि (शरीयत) और इस्लाम के देवत्व के विभिन्न पहलुओं का विकास किया। जबकि इस्लाम धीरे-धीरे अधिक जटिल होता गया, सूफियों ने इसे एक अतिरिक्त आयाम प्रदान किया जो ईश्वर के प्रति अधिक व्यक्तिगत भक्ति को प्राथमिकता देता था। सूफी अक्सर मुस्लिम धार्मिक विद्वानों द्वारा मांगे जाने वाले विस्तृत अनुष्ठानों और व्यवहार संहिताओं को अस्वीकार करते थे। वे ईश्वर के साथ एकता की खोज करते थे जैसे कोई प्रेमी अपनी प्रेयसी की खोज करता है, संसार की परवाह किए बिना। संत-कवियों की तरह, सूफियों ने भी अपनी भावनाओं को व्यक्त करने वाली कविताएँ रचीं, और गद्य में एक समृद्ध साहित्य, जिसमें किस्से और दंतकथाएँ शामिल थीं, उनके चारों ओर विकसित हुआ। मध्य एशिया के महान सूफियों में ग़ज़ाली, रूमी और सादी थे। नाथपंथियों, सिद्धों और योगियों की तरह, सूफियों ने भी विश्वास किया कि हृदय को दुनिया को एक अलग तरीके से देखने के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है। उन्होंने प्रशिक्षण की विस्तृत विधियाँ विकसित कीं जिनमें ज़िक्र (किसी नाम या पवित्र सूत्र का उच्चारण), ध्यान, समा (गाना), रक़्स (नृत्य), दंतकथाओं पर चर्चा, श्वास नियंत्रण आदि शामिल थे, किसी गुरु या पीर के मार्गदर्शन में। इस प्रकार सिलसिले उभरे, जो सूफी शिक्षकों की एक आध्यात्मिक वंशावली थी, जिनमें से प्रत्येक प्रशिक्षण और अनुष्ठान अभ्यास की थोड़ी भिन्न विधि (तरीक़ा) का अनुसरण करता था।

कश्मीर में, 15वीं और 16वीं सदी में सूफीवाद का ऋषि संप्रदाय फला-फूला। यह संप्रदाय शेख नूरुद्दीन वली, जिन्हें नुंद ऋषि भी कहा जाता है, ने स्थापित किया और इसने कश्मीर के लोगों के जीवन पर गहरा प्रभाव डाला। कश्मीर के कई हिस्सों में ऋषि संतों को समर्पित कई मजारें मिलती हैं।

चित्र 4: भावावेश में मिस्टिक्स।

ग्यारहवीं सदी से शुरू होकर मध्य एशिया से बड़ी संख्या में सूफी हिंदुस्तान में बस गए। यह प्रक्रिया दिल्ली सल्तनत की स्थापना (अध्याय 3) के साथ और मजबूत हुई, जब उपमहाद्वीप भर में कई प्रमुख सूफी केंद्र विकसित हुए। चिश्ती सिलसिला सबसे प्रभावशाली संप्रदायों में से एक था। इसकी शिक्षकों की एक लंबी श्रृंखला थी, जैसे अजमेर के ख्वाजा मुईनुद्दीन चिश्ती, दिल्ली के कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी, पंजाब के बाबा फरीद, दिल्ली के ख्वाजा निजामुद्दीन औलिया और गुलबर्गा के बंदनवाज़ गीसुदराज़।

चित्र 5: दक्कन से कुरान के एक पांडुलिपि का पृष्ठ, देर पंद्रहवीं सदी।

सूफी संत अपनी कhanqahs या hospices में अपनी सभाएँ आयोजित करते थे। शाही और उच्च वर्ग के सदस्यों सहित सभी प्रकार के भक्त और सामान्य लोग इन khanqahs में जुटते थे। वे आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा करते, अपनी सांसारिक समस्याओं के समाधान के लिए संतों का आशीर्वाद प्राप्त करते, या बस संगीत और नृत्य सत्रों में भाग लेते।

Hospice

यात्रियों के लिए विश्राम का घर, विशेषकर वह जो किसी धार्मिक संप्रदाय द्वारा संचालित हो।

अक्सर लोग सूफी संतों को चमत्कारी शक्तियाँ प्रदान करते थे जो अन्य लोगों को उनकी बीमारियों और कष्टों से मुक्ति दिला सकती थीं। किसी सूफी संत की समाधि या दरगाह तीर्थस्थल बन जाती थी जहाँ हजारों की संख्या में सभी धर्मों के लोग आते थे।

चित्र 6 सभी पृष्ठभूमियों के भक्त सूफी दरगाहों पर जाते हैं।

प्रभु को खोजना

जलालुद्दीन रूमी तेरहवीं सदी के एक महान सूफी कवि थे जो ईरान से थे और उन्होंने फारसी में लिखा। यहाँ उनकी रचना का एक अंश है:

वह ईसाइयों के क्रॉस पर नहीं था। मैं हिंदू मंदिरों में गया। उनमें से किसी में भी कोई चिह्न नहीं था। वह ऊँचाइयों पर नहीं था और न ही निचले इलाकों में … मैं मक्का की काबा में गया। वह वहाँ नहीं था। मैंने दार्शनिक अविसेना से उसके बारे में पूछा। वह अविसेना की पहुँच से परे था … मैंने अपने हृदय में झाँका। उसमें, उसका स्थान, मैंने उसे देखा। वह किसी और स्थान पर नहीं था।

उत्तर भारत में नए धार्मिक विकास

तेरहवीं सदी के बाद उत्तर भारत में भक्ति आंदोलन की एक नई लहर देखी गई। यह वह युग था जब इस्लाम, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म, सूफीवाद, भक्ति की विभिन्न धाराएँ, और नाथपंथी, सिद्ध और योगी एक-दूसरे को प्रभावित कर रहे थे। हमने देखा कि नए राज्य (अध्याय 2, 3 और 4) उभर रहे थे, और लोग नए व्यवसाय अपना रहे थे और अपने लिए नई भूमिकाएँ तलाश रहे थे। ऐसे लोग, विशेष रूप से शिल्पकार, किसान, व्यापारी और मजदूर, इन नए संतों को सुनने के लिए भीड़ लगाते थे और उनके विचारों को फैलाते थे।

चित्र 7 चैतन्यदेव, बंगाल के एक सोलहवीं शताब्दी के भक्ति संत, ने कृष्ण-राधा के प्रति निःस्वार्थ भक्ति का प्रचार किया। चित्र में आप उनके अनुयायियों का एक समूह आनंदित नृत्य और गीत करते हुए देख सकते हैं।

कुछ ने, जैसे कबीर और बाबा गुरु नानक, सभी पारंपरिक धर्मों को अस्वीकार कर दिया। अन्य, जैसे तुलसीदास और सूरदास, मौजूदा विश्वासों और प्रथाओं को स्वीकार किया लेकिन इन्हें सभी के लिए सुलभ बनाना चाहते थे। तुलसीदास ने ईश्वर को राम के रूप में कल्पित किया। तुलसीदास की रचना, रामचरितमानस, अवधी (पूर्वी उत्तर प्रदेश में प्रयुक्त भाषा) में लिखी गई, उनकी भक्ति की अभिव्यक्ति और साहित्यिक कृति दोनों दृष्टियों से महत्वपूर्ण है। सूरदास कृष्ण के अनन्य भक्त थे। उनकी रचनाएँ, सूरसागर, सूरसरावली और साहित्य लहरी में संकलित, उनकी भक्ति को व्यक्त करती हैं। समकालीन थे असम के शंकरदेव (पंद्रहवीं शताब्दी के अंत), जिन्होंने विष्णु की भक्ति पर बल दिया और असमिया में कविताएँ और नाटक रचे। उन्होंने नामघर या पाठ और प्रार्थना के घर स्थापित करने की प्रथा शुरू की, जो आज भी जारी है।

शंकरदेव की भक्ति का सार एक शरण नाम धर्म (एकमात्र परम surrender) के रूप में जाना गया। शंकरदेव की शिक्षाएँ भगवद् गीता और भागवत पुराण पर आधारित थीं। उन्होंने ज्ञान के संचरण हेतु सत्र या मठों की स्थापना को भी प्रोत्साहित किया। उनकी प्रमुख रचनाओं में कीर्तन-घोषा शामिल है।

इस परंपरा में दादू दयाल, रविदास और मीराबाई जैसे संत भी शामिल थे। मीराबाई सोलहवीं शताब्दी में मेवार के शाही परिवार में विवाहित एक राजपूत राजकुमारी थीं। मीराबाई रविदास की शिष्या बन गईं, जो एक ऐसे संत थे जिन्हें “अछूत” जाति से माना जाता था। वह कृष्ण की भक्त थीं और अपनी गहन भक्ति को व्यक्त करते हुए अनगिनत भजनों की रचना की। उनके गीतों ने “ऊपरी” जातियों के मानदंडों को खुले तौर पर चुनौती दी और राजस्थान तथा गुजरात की जनता के बीच लोकप्रिय हो गए।

अधिकांश संतों की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि उनकी रचनाएँ क्षेत्रीय भाषाओं में थीं और गाई जा सकती थीं। वे अत्यधिक लोकप्रिय हुईं और मौखिक रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित की गईं। आमतौर पर सबसे गरीब, सबसे वंचित समुदाय और महिलाएँ इन गीतों को आगे बढ़ाते रहे, अक्सर अपने अनुभवों को भी जोड़ते हुए। इस प्रकार आज हम जिन गीतों को पाते हैं, वे संतों की उतनी ही रचना हैं जितनी कि उन पीढ़ियों की जिन्होंने इन्हें गाया। ये हमारी जीवंत लोक संस्कृति का हिस्सा बन चुके हैं।

भक्ति संतों का एक महत्वपूर्ण योगदान संगीत के विकास में था। बंगाल के जयदेव ने संस्कृत में गीत गोविंद की रचना की, प्रत्येक गीत एक विशेष राग और ताल में रचा गया। इन संतों ने संगीत पर जो महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, वह भजन, कीर्तन और अभंग के प्रयोग से था। ये गीत जो भावनात्मक अनुभव पर जोर देते थे, उनका आम लोगों पर गहरा प्रभाव पड़ा।

राणा के महल से परे

यह मीराबाई द्वारा रचित एक गीत है:

राणाजी, मैंने तुम्हारी लाज के नियमों को छोड़ दिया है,

और राजसी जीवन के झूठे शिष्टाचार को।

मैंने तुम्हारा शहर छोड़ दिया है।

और फिर भी राणा तुमने मेरे खिलाफ

दुश्मनी क्यों बनाए रखी है?

राणा तुमने मुझे जहर का प्याला दिया।

मैंने हँसते हुए उसे पी लिया।

राणा मैं तुमसे नष्ट नहीं होऊँगी।

और फिर भी राणा तुमने मेरे खिलाफ दुश्मनी क्यों बनाए रखी है?

आपके विचार से मीराबाई ने राणा के महल को क्यों छोड़ा? चित्र 8 मीराबाई।

एक नज़दीकी दृष्टि: कबीर

कबीर, जो सम्भवतः पन्द्रहवीं-सोलहवीं सदी में जीवित थे, सबसे प्रभावशाली संतों में से एक थे। उनका पालन-पोषण बनारस (वाराणसी) शहर में या उसके निकट बसे मुस्लिम जुलाहों या बुनकरों के एक परिवार में हुआ था। हमारे पास उनके जीवन के बारे में बहुत कम विश्वसनीय जानकारी है। हम उनके विचारों को उनके द्वारा रचित माने जाने वाले साखियों और पदों की विशाल संग्रह से जानते हैं, जिन्हें भ्रमण करने वाले भजन गायक गाते थे। इनमें से कुछ बाद में गुरु ग्रंथ साहिब, पंच वाणी और बिजक में संकलित और संरक्षित किए गए।

सच्चे प्रभु की खोज में

यहाँ कबीर की एक रचना है:

हे सभी जीवों में विद्यमान अल्लाह-राम! हे प्रभु, अपने भक्तों पर दया करो!

तुम अपना सिर ज़मीन पर क्यों पटकते हो, अपने शरीर को पानी में क्यों धोते हो?

तुम मारते हो और खुद को “नम्र” कहते हो, पर अपने दोषों को छिपाते हो।

ब्राह्मण चौबीस बार एकादशी का व्रत रखता है,

जबकि क़ाज़ी रमज़ान का पालन करता है। बताओ वह ग्यारह महीनों को क्यों छोड़ देता है

कि बारहवें में आध्यात्मिक फल तलाशे?

हरि पूर्व में निवास करता है, वे कहते हैं,

और अल्लाह पश्चिम में बसता है,

उसे अपने हृदय में, अपने हृदय के हृदय में खोजो;

वहीं वह निवास करता है, रहीम-राम।

इस कविता में व्यक्त विचार बसवन्ना और जलालुद्दीन रूमी के विचारों से किस प्रकार समान या भिन्न हैं?

चित्र 9 कबीर एक करघे पर काम करते हुए।

कबीर की शिक्षाएँ प्रमुख धार्मिक परंपराओं के पूर्ण, वास्तव में प्रबल, त्याग पर आधारित थीं। उनकी शिक्षाओं ने ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म और इस्लाम दोनों की बाहरी पूजा के सभी रूपों, पुरोहित वर्गों की प्रधानता और जाति प्रथा का खुले तौर पर उपहास किया। उनकी कविता की भाषा एक प्रकार की बोलचाल की हिंदी थी जिसे सामान्य लोग आसानी से समझते थे। वह कभी-कभी रहस्यमय भाषा का भी प्रयोग करते थे, जिसे समझना कठिन होता है।

कबीर एक निराकार परमेश्वर में विश्वास करते थे और उपदेश देते थे कि मोक्ष का एकमात्र मार्ग भक्ति या प्रेम है। कबीर ने हिन्दू और मुसलमान दोनों में से अपने अनुयायियों को आकर्षित किया।

एक नज़दीकी दृष्टि: बाबा गुरु नानक

हम कबीर की तुलना में बाबा गुरु नानक (1469-1539) के बारे में अधिक जानते हैं। तलवंडी (पाकिस्तान में ननकाना साहिब) में जन्मे, उन्होंने व्यापक यात्राएँ कीं और फिर करतारपुर (रावी नदी पर डेरा बाबा नानक) में एक केंद्र की स्थापना की। वहाँ उनके अनुयायियों के लिए उनके स्वयं के भजनों की गायन से युक्त नियमित पूजा प्रारंभ की गई।

चाहे उनकी पूर्व मत, जाति या लिंग कुछ भी रहा हो, उनके अनुयायी सामान्य रसोई (लंगर) में एक साथ भोजन करते थे। बाबा गुरु नानक द्वारा निर्मित इस पवित्र स्थान को धर्मसाल कहा जाता था। अब इसे गुरुद्वारा कहा जाता है।

चित्र 10 युवा अवस्था में बाबा गुरु नानक, पवित्र पुरुषों के साथ चर्चा करते हुए।

1539 में अपनी मृत्यु से पहले, बाबा गुरु नानक ने अपने एक अनुयायी को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया। उसका नाम लेहना था लेकिन वह गुरु अंगद के नाम से जाना गया, जिससे यह स्पष्ट होता है कि वह बाबा गुरु नानक का ही एक अंश था। गुरु अंगद ने बाबा गुरु नानक की रचनाओं को संकलित किया, जिसमें उसने अपनी रचनाएँ भी गुरमुखी नामक नई लिपि में जोड़ीं। गुरु अंगद के तीन उत्तराधिकारियों ने भी “नानक” के नाम से लिखा और उनकी सभी रचनाओं को गुरु अर्जन ने 1604 में संकलित किया। इस संकलन में शेख फरीद, संत कबीर, भगत नामदेव और गुरु तेग बहादुर जैसे अन्य व्यक्तियों की रचनाएँ भी जोड़ी गईं। 1706 में, इस संकलन को गुरु तेग बहादुर के पुत्र और उत्तराधिकारी गुरु गोबिंद सिंह ने प्रमाणित किया। अब इसे गुरु ग्रंथ साहिब के नाम से जाना जाता है, जो सिखों का पवित्र ग्रंथ है।

चित्र 11 गुरु ग्रंथ साहिब की एक प्रारंभिक पांडुलिपि।

बाबा गुरु नानक के अनुयायियों की संख्या उनके उत्तराधिकारियों के दौरान सोलहवीं सदी में बढ़ी। वे कई जातियों से belonged थे, लेकिन व्यापारी, कृषक, शिल्पी और कारीगर प्रमुख थे। इसका कारण बाबा गुरु नानक की यह अटल मान्यता हो सकती है कि उनके अनुयायियों को गृहस्थ होना चाहिए और उत्पादक तथा उपयोगी व्यवसाय अपनाने चाहिए। उनसे यह भी अपेक्षा की जाती थी कि वे अनुयायियों के समुदाय की सामान्य निधि में योगदान दें।

सत्रहवीं सदी की शुरुआत तक, रामदासपुर (अमृतसर) नामक नगर केंद्रीय गुरुद्वारा हरमंदिर साहिब (स्वर्ण मंदिर) के चारों ओर विकसित हो चुका था। यह वस्तुतः स्व-शासित था और आधुनिक इतिहासकार प्रारंभिक-सत्रहवीं-सदी के सिख समुदाय को ‘राज्य के भीतर एक राज्य’ कहते हैं। मुगल सम्राट जहाँगीर ने उन्हें संभावित खतरा माना और उसने 1606 में गुरु अर्जुन के निष्पादन का आदेश दिया। सिख आंदोलन सत्रहवीं सदी में राजनीतिक रूप लेने लगा, यह विकास 1699 में गुरु गोबिंद सिंह द्वारा खालसा की स्थापना पर चरम पर पहुँचा। सिखों का समुदाय, जिसे खालसा पंथ कहा जाता है, एक राजनीतिक इकाई बन गया।

छठीं और सत्रहवीं सदी के बदलते ऐतिहासिक परिदृश्य ने सिख आंदोलन के विकास को प्रभावित किया। बाबा गुरु नानक के विचारों ने शुरुआत से ही इस विकास पर गहरा प्रभाव डाला। उन्होंने एक ईश्वर की उपासना के महत्व पर बल दिया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि मुक्ति प्राप्त करने के लिए जाति, पंथ या लिंग कोई मायने नहीं रखते। उनकी मुक्ति की अवधारणा निष्क्रिय आनंद की अवस्था नहीं थी, बल्कि सामाजिक प्रतिबद्धता की गहरी भावना के साथ सक्रिय जीवन का अनुसरण था। उन्होंने स्वयं अपने उपदेश के सार के लिए नाम, दान और ईशनान जैसे शब्दों का प्रयोग किया, जिनका वास्तविक अर्थ था उचित उपासना, दूसरों की भलाई और आचरण की पवित्रता। उनकी शिक्षाओं को अब नाम-जपना, कीर्त-कर्मना और वंडछकना के रूप में याद किया जाता है, जो सही विश्वास और उपासना, ईमानदारी से जीवन यापन और दूसरों की मदद करने के महत्व को भी रेखांकित करते हैं। इस प्रकार, बाबा गुरु नानक की समानता की अवधारणा के सामाजिक और राजनीतिक निहितार्थ थे। यह आंशिक रूप से यह समझा सकता है कि बाबा गुरु नानक के अनुयायियों का इतिहास मध्यकालीन सदियों के अन्य धार्मिक व्यक्तित्वों—जैसे कबीर, रविदास और दादू—के अनुयायियों के इतिहास से क्यों भिन्न है, जिनके विचार बाबा गुरु नानक के विचारों से काफ़ी मिलते-जुलते थे।

कल्पना कीजिए

आप एक ऐसी सभा में उपस्थित हैं जहाँ कोई संत जाति प्रथा पर चर्चा कर रहा है। वार्तालाप को सुनाइए।

कीवर्ड

वीरशैव

भक्ति

सूफ़ी

ख़ानक़ाह

याद कीजिए

1. निम्नलिखित का मिलान कीजिए:

$ \begin{array}{ll} \text { बुद्ध } & \text { नामघर } \\ \text { शंकरदेव } & \text { विष्णु की पूजा } \\ \text { निजामुद्दीन औलिया } & \text { सामाजिक भेदों पर सवाल उठाया } \\ \text { नायनार } & \text { सूफी संत } \\ \text { अलवर } & \text { शिव की पूजा } \end{array} $

2. रिक्त स्थानों की पूर्ति कीजिए:

(a) शंकर ___________ के समर्थक थे।

(b) रामानुज ___________ से प्रभावित थे।

(c) ___________, ___________ और ___________ वीरशैववाद के समर्थक थे।

(d) ___________ महाराष्ट्र में भक्ति परंपरा का एक महत्वपूर्ण केंद्र था।

3. नाथपंथियों, सिद्धों और योगियों की मान्यताओं और प्रथाओं का वर्णन कीजिए।

4. कबीर ने कौन-सी प्रमुख विचारधाराएँ व्यक्त कीं? उसने इन्हें किस प्रकार व्यक्त किया?

समझते हैं

5. सूफियों की प्रमुख मान्यताएँ और प्रथाएँ क्या थीं?

6. आपके विचार से अनेक शिक्षकों ने प्रचलित धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं को क्यों अस्वीकार किया?

7. बाबा गुरु नानक की प्रमुख शिक्षाएँ क्या थीं?

चर्चा करते हैं

8. वीरशैववादियों या महाराष्ट्र के संतों में से किसी एक के प्रति जाति के प्रति उनके दृष्टिकोण की चर्चा कीजिए।

9. आपके विचार से साधारण लोग मीराबाई की स्मृति को क्यों संजोए रखे?

करते हैं

10. पता लगाइए कि आपके पड़ोस में कोई दरगाह, गुरुद्वारा या भक्ति परंपरा के संतों से जुड़ा मंदिर है या नहीं। इनमें से किसी एक की यात्रा कीजिए और वर्णन कीजिए कि आपने क्या देखा और सुना।

11. इस अध्याय में शामिल किसी भी संत-कवि की रचनाओं के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें, अन्य कविताओं को भी नोट करें। पता लगाएं कि क्या ये गाए जाते हैं, ये कैसे गाए जाते हैं, और कवियों ने क्या लिखा है।

12. कई संत-कवियों के नाम का उल्लेख किया गया है लेकिन उनकी रचनाएं इस अध्याय में शामिल नहीं हैं। उस भाषा के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें जिसमें उन्होंने रचना की, क्या उनकी रचनाएं गाई जाती थीं, और उनकी रचनाएं किस बारे में थीं।

📖 अगले चरण

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षण के साथ अपनी समझ की जांच करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक प्रश्नोत्तरी: आज की प्रश्नोत्तरी लें