लोगों का वर्णन करने के सबसे सामान्य तरीकों में से एक यह है कि वे किस भाषा का प्रयोग करते हैं। जब हम किसी व्यक्ति को तमिल या उड़िया कहते हैं, तो इसका आमतौर पर अर्थ होता है कि वह तमिल या उड़िया बोलता है और तमिलनाडु या उड़ीसा में रहता है। हम प्रत्येक क्षेत्र को विशिष्ट प्रकार के भोजन, वस्त्र, कविता, नृत्य, संगीत और चित्रकला से भी जोड़कर देखते हैं। कभी-कभी हम इन पहचानों को स्वाभाविक मान लेते हैं और यह मान लेते हैं कि ये आदिकाल से चली आ रही हैं। हालाँकि, क्षेत्रों को अलग करने वाली सीमाएँ समय के साथ विकसित हुई हैं (और वास्तव में आज भी बदल रही हैं)। साथ ही, आज जिन क्षेत्रीय संस्कृतियों को हम समझते हैं, वे अक्सर स्थानीय परंपराओं और उपमहाद्वीप के अन्य हिस्सों से आई हुई विचारधाराओं के परस्पर मिश्रण की जटिल प्रक्रियाओं का परिणाम होती हैं। जैसा कि हम देखेंगे, कुछ परंपराएँ कुछ विशिष्ट क्षेत्रों की प्रतीत होती हैं, कुछ क्षेत्रों में समान प्रतीत होती हैं, और अन्य किसी विशेष क्षेत्र की पुरानी प्रथाओं से उत्पन्न होती हैं, लेकिन अन्य क्षेत्रों में नया रूप ले लेती हैं।

पता लगाएँ कि पिछले 10 वर्षों में कितने राज्य बनाए गए हैं। क्या इनमें से प्रत्येक राज्य एक क्षेत्र है?

चेर और मलयालम का विकास

आइए हम भाषा और क्षेत्र के बीच संबंध के एक उदाहरण से शुरुआत करें। महोदयपुरम का चेर राज्य नौवीं शताब्दी में प्रायद्वीप के दक्षिण-पश्चिमी भाग में स्थापित किया गया था, जो आज के केरल का भाग है। ऐसा संभावना है कि इस क्षेत्र में मलयालम बोली जाती थी। शासकों ने अपने अभिलेखों में मलयालम भाषा और लिपि का प्रयोग शुरू किया। वास्तव में, यह उपमहाद्वीप में किसी क्षेत्रीय भाषा के आधिकारिक अभिलेखों में प्रयोग के प्रारंभिक उदाहरणों में से एक है।

ज्ञात कीजिए कि आपके घर में बोली जाने वाली भाषा(एं) लेखन के लिए सर्वप्रथम कब प्रयोग में लाई गईं।

चित्र 1 एक प्रारंभिक केरल अभिलेख, मलयालम में रचित।

इसी समय, चेरों ने संस्कृत परंपराओं को भी आत्मसात किया। केरल का मंदिर रंगमंच, जिसे इसी काल से जोड़ा जाता है, ने संस्कृत महाकाव्यों की कथाओं को उधार लिया। मलयालम की प्रथम साहित्यिक रचनाएँ, जो लगभग बारहवीं शताब्दी की हैं, सीधे संस्कृत से प्रभावित हैं। रोचक बात यह है कि चौदहवीं शताब्दी की एक ग्रंथ, लीलातिलकम, जो व्याकरण और काव्यशास्त्र से संबंधित है, मणिप्रवालम में रचा गया था — जिसका शाब्दिक अर्थ है “हीरे और मोती”, जो संस्कृत और क्षेत्रीय भाषा को संकेतित करता है।

शासक और धार्मिक परंपराएँ: जगन्नाथ उपासना

अन्य क्षेत्रों में, क्षेत्रीय संस्कृतियाँ धार्मिक परंपराओं के आसपास विकसित हुईं। इस प्रक्रिया का सबसे अच्छा उदाहरण पुरी, उड़ीसा में जगन्नाथ (शाब्दिक अर्थ: संसार के स्वामी, विष्णु का एक नाम) की पूजा है। आज भी स्थानीय आदिवासी लोग देवता की लकड़ी की मूर्ति बनाते हैं, जिससे संकेत मिलता है कि यह देवता मूलतः एक स्थानीय देवता था, जिसे बाद में विष्णु के साथ पहचाना गया।

चित्र 2 बलभद्र, सुभद्रा और जगन्नाथ के प्रतीक, ताड़पत्र पांडुलिपि, उड़ीसा।

बारहवीं सदी में, गंगा वंश के सबसे महत्वपूर्ण शासकों में से एक, अनंतवर्मन ने पुरी में पुरुषोत्तम जगन्नाथ के लिए एक मंदिर बनाने का निर्णय लिया। बाद में, 1230 में, राजा अनंगभीम तृतीय ने अपना राज्य देवता को समर्पित कर दिया और स्वयं को देवता का “प्रतिनिधि” घोषित किया।

जैसे-जैसे मंदिर तीर्थ केंद्र के रूप में महत्वपूर्ण होता गया, सामाजिक और राजनीतिक मामलों में भी इसका प्रभाव बढ़ता गया। उड़ीसा पर जिन-जिन ने विजय प्राप्त की, जैसे मुगल, मराठे और अंग्रेज़ ईस्ट इंडिया कंपनी, सभी ने मंदिर पर नियंत्रण पाने का प्रयास किया। उन्हें लगता था कि इससे उनका शासन स्थानीय लोगों को स्वीकार्य हो जाएगा।

चित्र 3 जगन्नाथ मन्दिर, पुरी।

राजपूत और वीरता की परम्पराएँ

उन्नीसवीं सदी में, वह क्षेत्र जो आज के अधिकांश राजस्थान को सम्मिलित करता है, अंग्रेजों द्वारा राजपूताना कहा जाता था। यद्यपि इससे ऐसा प्रतीत हो सकता है कि यह क्षेत्र केवल या मुख्यतः राजपूतों द्वारा बसाया गया था, यह केवल आंशिक रूप से सत्य है। उत्तर और मध्य भारत के कई क्षेत्रों में ऐसे कई समूह थे (और हैं) जो स्वयं को राजपूत के रूप में पहचानते हैं। और निश्चित रूप से, राजस्थान में राजपूतों के अतिरिक्त कई अन्य लोग भी निवास करते हैं। तथापि, राजपूतों को अक्सर राजस्थान की विशिष्ट संस्कृति में योगदान देने वाले के रूप में मान्यता दी जाती है।

ये सांस्कृतिक परम्पराएँ शासकों के आदर्शों और आकांक्षाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं। लगभग आठवीं शताब्दी से, आज के राजस्थान राज्य के अधिकांश भाग पर विभिन्न राजपूत वंशों ने शासन किया। पृथ्वीराज (अध्याय 2) ऐसे ही एक शासक थे। इन शासकों ने उस वीर के आदर्श को आत्मसात किया जो वीरतापूर्वक युद्ध करता, अक्सर पराजय का सामना करने के बजाय युद्धभूमि में मृत्यु को चुनता। राजपूत वीरों की कथाएँ कविताओं और गीतों में दर्ज की गईं, जिन्हें विशेष रूप से प्रशिक्षित गायक गाते और सुनाते थे।

इन कहानियों ने वीरों की यादों को संजोया और उम्मीद थी कि ये दूसरों को उनके नक्शेकदम पर चलने के लिए प्रेरित करेंगी। आम लोग भी इन कहानियों से आकर्षित होते थे — जो अक्सर नाटकीय स्थितियों और मजबूत भावनाओं — वफादारी, दोस्ती, प्रेम, वीरता, क्रोध आदि — की एक श्रृंखला को चित्रित करती थीं।

क्या महिलाओं को इन कहानियों में स्थान मिला? कभी-कभी महिलाओं को अपने वीर पतियों के पीछे जीवन और मृत्यु दोनों में चलते दिखाया गया है — सती प्रथा या पतियों की चिता पर विधवाओं के आत्मबलिदान की कहानियाँ हैं। इसलिए जो लोग वीर आदर्श का अनुसरण करते थे, उन्हें अक्सर उसकी कीमत अपने जीवन से चुकानी पड़ती थी।

नक्शा 1 इस अध्याय में चर्चा किए गए क्षेत्र।

क्षेत्रीय सीमाओं से परे: कथक की कहानी

यदि वीर परंपराएँ विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न रूपों में पाई जा सकती हैं, तो यही बात नृत्य पर भी लागू होती है। आइए एक नृत्य रूप, कथक, के इतिहास पर नज़र डालें, जो आज उत्तर भारत के कई भागों से जुड़ा हुआ है। कथक शब्द संस्कृत और अन्य भाषाओं में प्रयुक्त ‘कथा’ शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ होता है कहानी। कथक मूलतः उत्तर भारत के मंदिरों में कहानियाँ सुनाने वाली एक जाति थी, जो अपने प्रस्तुतियों को इशारों और गीतों से सजाते थे। कथक पंद्रहवीं और सोलहवीं सदी में भक्ति आंदोलन के प्रसार के साथ एक विशिष्ट नृत्य शैली के रूप में विकसित होने लगा। राधा-कृष्ण की लोकप्रिय कथाओं को रास लीला नामक लोक नाटकों में प्रस्तुत किया जाता था, जिनमें लोक नृत्य को कथक कथावाचकों की मूल भाव-भंगिमाओं के साथ जोड़ा गया।

पता लगाएँ कि आपके शहर या गाँव में वीरों/वीरांगनाओं की परंपराएँ हैं या नहीं। उनसे जुड़े गुण क्या हैं? ये गुण राजपूतों के वीर आदर्शों से किस प्रकार समान या भिन्न हैं?

मुग़ल सम्राटों और उनके उमराओं के दौरान, कथक नृत्य दरबारों में प्रस्तुत किया जाता था, जहाँ इसने अपनी वर्तमान विशेषताएँ अर्जित कीं और एक विशिष्ट शैली वाले नृत्य के रूप में विकसित हुआ। बाद में, इसका विकास दो परंपराओं या घरानों में हुआ: एक राजस्थान (जयपुर) के दरबारों में और दूसरा लखनऊ में। अवध के अंतिम नवाब वाजिद अली शाह की संरक्षण में, यह एक प्रमुख कला रूप के रूप में विकसित हुआ। उन्नीसवीं सदी की तीसरी तिमाही तक, यह नृत्य रूप न केवल इन दो क्षेत्रों में, बल्कि आधुनिक पंजाब, हरियाणा, जम्मू और कश्मीर, बिहार और मध्य प्रदेश के आसपास के क्षेत्रों में भी दृढ़ता से स्थापित हो गया था। जटिल और तेज़ पैरों की चाल, विस्तृत पोशाकों के साथ-साथ कहानियों के अभिनय पर जोर दिया गया।

चित्र 5 नृत्य कक्षा, लक्ष्मण मंदिर, खजुराहो।

कथक, अन्य कई सांस्कृतिक प्रथाओं की तरह, उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में अधिकांश ब्रिटिश प्रशासकों द्वारा अनुचित माना गया। हालांकि, यह जीवित रहा और वेश्याओं द्वारा प्रस्तुत होता रहा, और स्वतंत्रता के बाद इसे देश के छह “शास्त्रीय” नृत्य रूपों में से एक के रूप में मान्यता दी गई।

शास्त्रीय

ऐतिहासिक रूप से, यह शब्द उन महान कलाकृतियों और साहित्यिक रचनाओं को संदर्भित करता है जो प्राचीन ग्रीस में ईसा पूर्व 5वीं और 4वीं शताब्दियों के दौरान उत्पन्न हुई थीं। यह वह काल भी था जब ग्रीस ने एथेंस को एक प्रमुख स्थान पर उभरते हुए देखा, जिसका चरम बिंदु निकट और मध्य पूर्व में भारत की सीमाओं तक सिकंदर के शानदार विजय अभियानों के रूप में था।

स्रोत- स्कूलों के लिए इतिहास शब्दकोश (त्रिभाषी), 2017, NCERT

“शास्त्रीय” नृत्य

किसी भी कला-रूप को “शास्त्रीय” कहने का प्रश्न अक्सर काफी जटिल होता है। क्या हम किसी चीज़ को शास्त्रीय इसलिए कहें क्योंकि वह धार्मिक विषय से जुड़ी है? या हम इसे इसलिए शास्त्रीय मानें क्योंकि इसे करने के लिए लंबे समय की प्रशिक्षण से प्राप्त बड़ी कुशलता की आवश्यकता होती है? या फिर यह शास्त्रीय इसलिए है क्योंकि इसे निर्धारित नियमों के अनुसार प्रस्तुत किया जाता है और इसमें विचलन को प्रोत्साहन नहीं दिया जाता? ये वे प्रश्न हैं जिन पर हमें विचार करना चाहिए। यह याद रखना उपयोगी है कि “लोक” के रूप में वर्गीकृत कई नृत्य-रूप भी “शास्त्रीय” रूपों की परंपरा में माने जाने वाले कई लक्षणों को साझा करते हैं। इसलिए जबकि “शास्त्रीय” शब्द के प्रयोग से ऐसा सुझाव मिल सकता है कि ये रूप श्रेष्ठ हैं, यह हमेशा शाब्दिक रूप से सच नहीं होता है।

वर्तमान में शास्त्रीय के रूप में माने जाने वाले अन्य नृत्य-रूप हैं:

भरतनाट्यम (तमिलनाडु)

कथकली (केरल)

ओडिसी (ओडिशा)

कुचिपुड़ी (आंध्र प्रदेश)

मणिपुरी (मणिपुर)

चित्र 6 कथक नर्तक, एक दरबारी चित्र।

इनमें से किसी एक नृत्य-रूप के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

संरक्षकों के लिए चित्रकला: लघु-चित्रों की परंपरा

एक अन्य परंपरा जो विभिन्न तरीकों से विकसित हुई वह थी लघु चित्रकला की। लघु चित्र (जैसा कि उनके नाम से ही स्पष्ट है) छोटे आकार की चित्रकारियाँ होती हैं, जो आमतौर पर कपड़े या कागज़ पर पानी के रंगों से बनाई जाती हैं। सबसे प्रारंभिक लघु चित्र ताड़ के पत्तों या लकड़ी पर बनाए गए थे। इनमें से कुछ सबसे सुंदर चित्र पश्चिमी भारत में पाए गए, जिनका उपयोग जैन ग्रंथों को सजाने के लिए किया गया था। मुग़ल सम्राट अकबर, जहाँगीर और शाहजहाँ ने अत्यंत कुशल चित्रकारों को संरक्षण दिया, जिन्होंने मुख्यतः ऐसे पांडुलिपियों को चित्रित किया जिनमें ऐतिहासिक विवरण और कविताएँ थीं। ये चित्र आमतौर पर चमकीले रंगों में बनाए जाते थे और दरबारी दृश्यों, युद्ध या शिकार के दृश्यों, तथा सामाजिक जीवन के अन्य पहलुओं को दर्शाते थे। इन्हें अक्सर उपहारों के रूप में आदान-प्रदान किया जाता था और इन्हें केवल कुछ चुनिंदा लोग—सम्राट और उनके निकट सहयोगी—ही देखते थे।

मुग़ल साम्राज्य के पतन के साथ, कई चित्रकार उभरते हुए क्षेत्रीय राज्यों के दरबारों में चले गए (इसके लिए अध्याय 8 भी देखें)। इसके परिणामस्वरूप मुग़ल कलात्मक स्वादों ने दक्कन के क्षेत्रीय दरबारों और राजस्थान के राजपूत दरबारों को प्रभावित किया। साथ ही, उन्होंने अपनी विशिष्ट विशेषताओं को बनाए रखा और विकसित किया। मुग़ल उदाहरण का अनुसरण करते हुए शासकों के चित्र और दरबारी दृश्यों को चित्रित किया जाने लगा। इसके अतिरिक्त, मेवाड़, जोधपुर, बूंदी, कोटा और किशनगढ़ जैसे केंद्रों पर पौराणिक और काव्यात्मक विषयों को चित्रित किया गया।

चित्र 7 शिकार के दौरान विश्राम करते अकबर, मुगल लघुचित्र

एक अन्य क्षेत्र जो लघुचित्रों को आकर्षित करता था, वह आधुनिक हिमाचल प्रदेश राज्य के आसपास हिमालय की तलहटी थी। सत्रहवीं सदी के अंत तक

चित्र 8 महाराणा राम सिंह द्वितीय होली खेलते हुए। राजपूत लछुचित्र, कोटा।

इस क्षेत्र ने बसोहली नामक एक साहसिक और गहन शैली का लघुचित्र विकसित किया था। यहाँ सबसे लोकप्रिय पाठ भानुदत्त की रसमंजरी था। नादिर शाह का आक्रमण और 1739 में दिल्ली की विजय के परिणामस्वरूप मुगल कलाकार मैदानों की अनिश्चितताओं से बचने के लिए पहाड़ियों में प्रवास कर गए। यहाँ उन्हें तत्पर संरक्षक मिले जिससे कांगड़ा चित्रकला की स्थापना हुई। अठारहवीं सदी के मध्य तक कांगड़ा कलाकारों ने एक ऐसी शैली विकसित की जिसने लघुचित्रों में नई जान फूँक दी। प्रेरणा का स्रोत वैष्णव परंपराएँ थीं। हल्के रंग जिनमें ठंडे नीले और हरे रंग शामिल थे, और विषयों की गीतात्मक अभिव्यक्ति कांगड़ा चित्रकला की विशेषता थी।

चित्र 9 कृष्ण, राधा और उनकी सखी, पहाड़ी लघु चित्र, कांगड़ा।

याद रखें कि साधारण स्त्रियाँ और पुरुष भी चित्र बनाते थे — बर्तनों पर, दीवारों पर, फर्शों पर, कपड़ों पर — कलाकृतियाँ जो कभी-कभी बच गई हैं, उन लघु चित्रों के विपरीत जिन्हें सदियों तक महलों में सावधानी से संरक्षित रखा गया।

एक नज़दीकी दृष्टि: बंगाल

एक्ष क्षेत्रीय भाषा का विकास

जैसा कि हमने शुरुआत में देखा, हम प्रायः क्षेत्रों की पहचान वहाँ बोली जाने वाली भाषा से करते हैं। इसलिए हम मान लेते हैं कि बंगाल के लोग हमेशा बांग्ला बोलते थे। हालाँकि, दिलचस्प बात यह है कि जबकि बांग्ला को अब संस्कृत से व्युत्पन्न भाषा माना जाता है, प्रारंभिक संस्कृत ग्रंथ (ईसा पूर्व मध्य प्रथम सहस्राब्दी) बताते हैं कि बंगाल के लोग संस्कृतिक भाषाएँ नहीं बोलते थे। फिर यह नई भाषा उभरी कैसे?

चौथी-तीसरी सदी ईसा पूर्व से, बंगाल और मगध (दक्षिण बिहार) के बीच व्यापारिक संबंध विकसित होने लगे, जिससे संस्कृत का प्रभाव बढ़ सकता है। चौथी सदी में, गुप्त शासकों ने उत्तर बंगाल पर राजनीतिक नियंत्रण स्थापित किया और इस क्षेत्र में ब्राह्मणों को बसाना शुरू किया। इस प्रकार, मध्य गंगा घाटी से भाषाई और सांस्कृतिक प्रभाव मजबूत हो गया। सातवीं सदी में, चीनी यात्री शुआन जांग ने देखा कि संस्कृत से संबंधित भाषाएं पूरे बंगाल में प्रयोग में थीं।

चित्र 10 प्रारंभिक बांग्ला रामायण के ताड़पत्र पांडुलिपि का एक पृष्ठ।

आठवीं सदी से, बंगाल पालों के अधीन एक क्षेत्रीय राज्य का केंद्र बन गया (अध्याय 2)। चौदहवीं और सोलहवीं सदी के बीच, बंगाल पर सुल्तानों का शासन था जो दिल्ली के शासकों से स्वतंत्र थे (अध्याय 3)। 1586 में, जब अकबर ने बंगाल पर विजय प्राप्त की, तो यह बंगाल सुबा का केंद्र बन गया। जबकि प्रशासन की भाषा फारसी थी, बांग्ला एक क्षेत्रीय भाषा के रूप में विकसित हुई।

वास्तव में, पंद्रहवीं शताब्दी तक बांग्ला बोलियों के समूह को एक साथ एक सामान्य साहित्यिक भाषा ने बांधा, जो क्षेत्र के पश्चिमी भाग की बोली पर आधारित थी, जिसे आज पश्चिम बंगाल कहा जाता है। इस प्रकार, यद्यपि बांग्ला संस्कृत से उत्पन्न हुई है, इसने विकास की कई अवस्थाओं से गुज़रा। साथ ही, संस्कृतेतर शब्दों की एक विस्तृत श्रृंखला—जनजातीय भाषाओं, फ़ारसी और यूरोपीय भाषाओं सहित विविध स्रोतों से ली गई—आधुनिक बांग्ला का हिस्सा बन चुकी है।

प्रारंभिक बांग्ला साहित्य को दो श्रेणियों में बांटा जा सकता है—एक संस्कृत से ऋणानुबद्ध और दूसरी उससे स्वतंत्र। पहली श्रेणी में संस्कृत महाकाव्यों के अनुवाद, मंगलकाव्य (शाब्दिक अर्थ में शुभ कविताएँ, जो स्थानीय देवताओं से संबंधित हैं) और भक्ति साहित्य शामिल हैं, जैसे कि वैष्णव भक्ति आंदोलन के नेता चैतन्यदेव की जीवनियाँ (अध्याय 6)।

दूसरी श्रेणी में नाथ साहित्य शामिल है, जैसे कि मयनामती और गोपीचंद्र के गीत, धर्म ठाकुर की पूजा से जुड़ी कथाएँ, और परियों की कहानियाँ, लोककथाएँ तथा बैलेड।

मयनामती, गोपीचंद्र और धर्म ठाकुर

नाथ तपस्वी होते थे जो योगाभ्यास की विभिन्न विधियों में लगे रहते थे।

यह विशेष गीत, जिसे अक्सर अभिनीत किया जाता था, वर्णन करता है कि किस प्रकार मयनामती, एक रानी, ने अपने पुत्र गोपीचंद्र को तपस्वी जीवन अपनाने के लिए प्रेरित किया, अनेक बाधाओं के बावजूद।

धर्म ठाकुर एक लोकप्रिय क्षेत्रीय देवता हैं, जिनकी पूजा अक्सर पत्थर या लकड़ी के टुकड़े के रूप में की जाती है।

पहली श्रेणी से सम्बद्ध ग्रंथों की तिथि निर्धारित करना अपेक्षाकृत सरल है, क्योंकि कई पाण्डुलिपियाँ मिली हैं जो दर्शाती हैं कि उन्हें पन्द्रहवीं सदी के अन्त से लेकर अठारहवीं सदी के मध्य तक रचा गया। दूसरी श्रेणी के ग्रंथ मौखिक रूप से प्रचलित थे और इन्हें सटीक रूप से डेट नहीं किया जा सकता। ये विशेष रूप से पूर्वी बंगाल में लोकप्रिय थे, जहाँ ब्राह्मणों का प्रभाव अपेक्षाकृत कम था।

पीर और मंदिर

सोलहवीं सदी से, लोग बड़ी संख्या में कम उपजाऊ पश्चिमी बंगाल से दक्षिण-पूर्वी बंगाल के वनाच्छादित और दलदली क्षेत्रों में प्रवास करने लगे। जैसे-जैसे वे पूर्व की ओर बढ़े, उन्होंने जंगलों को साफ किया और भूमि को धान की खेती के अधीन लाया। धीरे-धीरे, मछुआरों और स्थानांतरित काश्तकारों—अक्सर आदिवासियों—की स्थानीय समुदाय नये किसान समुदायों के साथ मिल गये।

इसका संयोग मुगलों के बंगाल पर नियंत्रण स्थापित करने से हुआ, जिनकी राजधानी पूर्वी डेल्टा के केंद्र में ढाका थी। अधिकारियों और कर्मचारियों को भूमि प्राप्त हुई और उन्होंने अक्सर मस्जिदें स्थापित कीं, जो इन क्षेत्रों में धार्मिक रूपान्तरण के केन्द्र के रूप में कार्य करती थीं।

प्रारम्भिक बसने वाले नये बस्तियों की अस्थिर परिस्थितियों में कुछ व्यवस्था और आश्वासन चाहते थे। इनकी पूर्ति समुदाय के नेताओं ने की, जो शिक्षक और न्यायकर्ता के रूप में भी कार्य करते थे और कभी-कभी उन्हें अलौकिक शक्तियाँ भी प्रदत्त मानी जाती थीं। लोग उन्हें स्नेह और सम्मान से ‘पीर’ कहकर पुकारते थे।

इस शब्द में संत या सूफी तथा अन्य धार्मिक व्यक्तित्व, साहसी उपनिवेशवादी और देवीकृत सैनिक, विभिन्न हिंदू और बौद्ध देवता और यहां तक कि आत्मवादी आत्माएं शामिल थीं। पीरों की पूजा बहुत लोकप्रिय हो गई और उनकी दरगाहें बंगाल में हर जगह पाई जाती हैं।

आपको क्या लगता है कि दूसरी श्रेणी की पाठ्य सामग्री लिखी क्यों नहीं गई?

पीर

एक फारसी शब्द जिसका अर्थ है आध्यात्मिक मार्गदर्शक।

आत्मवाद

पौधों, निर्जीव वस्तुओं और प्राकृतिक घटनाओं में जीवित आत्मा का आरोपण।

बंगाल ने भी पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से लेकर उन्नीसवीं शताब्दी तक मंदिर-निर्माण की होड़ देखी। हमने देखा है (अध्याय 2) कि मंदिर और अन्य धार्मिक संरचनाएं अक्सर उन व्यक्तियों या समूहों द्वारा बनवाई जाती थीं जो शक्तिशाली हो रहे थे — अपनी शक्ति प्रदर्शित करने और अपनी धार्मिकता का प्रचार करने दोनों के लिए। बंगाल के कई साधारण ईंट और टेराकोटा के मंदिरों का निर्माण कई “निचली” सामाजिक जातियों, जैसे कोलू (तेल पेरने वाले) और कंसारी (घंट धातु के कारीगर), के समर्थन से हुआ था। यूरोपीय व्यापारिक कंपनियों के आने से नई आर्थिक अवसर पैदा हुए; इन सामाजिक समूहों से संबंधित कई परिवारों ने इन अवसरों का लाभ उठाया। जैसे-जैसे उनकी सामाजिक और आर्थिक स्थिति में सुधार हुआ, उन्होंने मंदिरों के निर्माण के माध्यम से अपनी स्थिति की घोषणा की। जब स्थानीय देवताओं, जिनकी पूजा गाँवों में झोपड़ियों में की जाती थी, को ब्राह्मणों की मान्यता मिली, तो उनकी मूर्तियों को मंदिरों में स्थान दिया जाने लगा। मंदिरों ने दोहरी छत वाली (दो-छाला) या झोपड़ियों की नकल करनी शुरू की। इससे मंदिर वास्तुकला में विशिष्ट बंगाली शैली का विकास हुआ।

चित्र 11 (बाएं) एक दोहरी छत वाली खपरैल की झोपड़ी।

चित्र 12 (दाएं) एक चार-छत वाला मंदिर जिस पर एक मीनार है।

अपेक्षाकृत अधिक जटिल चतुष्क छत वाली संरचना में, चार दीवारों पर रखी गई चार त्रिकोणीय छतें ऊपर उठकर एक वक्र रेखा या बिंदु पर मिलती हैं। मंदिर आमतौर पर एक वर्गाकार चबूतरे पर बनाए जाते थे। कई मंदिरों की बाहरी दीवारों को चित्रों, सजावटी टाइलों या टेराकोटा टैबलेटों से सजाया गया था। कुछ मंदिरों में, विशेष रूप से पश्चिम बंगाल के बांकुड़ा जिले के विश्नुपुर में, ऐसी सजावट उत्कृष्टता की उच्च डिग्री तक पहुंच गई थी।

यहां दिखाए गए मंदिर की तुलना अध्याय 2 में दिए गए मंदिर से करें

चित्र 13
गोपियों के साथ कृष्ण, विश्नुपुर के श्यामराय मंदिर से टेराकोटा पट्टिका।

भोजन के रूप में मछली

पारंपरिक खाने-पीने की आदतें आमतौर पर स्थानीय रूप से उपलब्ध खाद्य वस्तुओं पर आधारित होती हैं। बंगाल एक नदीमय मैदान है जो भरपूर चावल और मछली उत्पन्न करता है। समझा जा सकता है कि ये दोनों वस्तुएं गरीब बंगालियों के भोजन की सूची में प्रमुखता से शामिल हैं। मछली पकड़ना हमेशा से एक महत्वपूर्ण व्यवसाय रहा है और बंगाली साहित्य में मछली के कई संदर्भ मिलते हैं। इससे भी अधिक, मंदिरों और विहारों (बौद्ध मठों) की दीवारों पर लगी टेराकोटा पट्टिकाओं में मछलियों को तैयार करने और टोकरियों में बाजार ले जाते हुए दृश्यों को दर्शाया गया है।

ब्राह्मणों को मांसाहारी भोजन खाने की अनुमति नहीं थी, लेकिन स्थानीय आहार में मछली की लोकप्रियता ने ब्राह्मणिक प्राधिकरणों को बंगाल के ब्राह्मणों के लिए इस प्रतिबंध में ढील देने को मजबूर कर दिया। बृहद्धर्म पुराण, बंगाल से तेरहवीं शताब्दी का एक संस्कृत ग्रंथ, स्थानीय ब्राह्मणों को कुछ प्रकार की मछलियाँ खाने की अनुमति देता था।

चित्र 14 घरेलू उपभोग के लिए तैयार की जा रही मछली, विशालाक्षी मंदिर, आरामबाग से मिली टेराकोटा पट्टिका।

कल्पना कीजिए

आप एक राजपूत राजकुमार हैं। आप अपनी कहानी किस प्रकार सुनाना चाहेंगे?

कीवर्ड

क्लासिकल

मिनिएचर

पीर

बोली

आइए याद करें

1. निम्नलिखित का मिलान कीजिए:

$ \begin{array}{ll} \text { अनंतवर्मन } & \text { केरल } \\ \text { जगन्नाथ } & \text { बंगाल } \\ \text { महोदयपुरम } & \text { उड़ीसा } \\ \text { लीलातिलकम् } & \text { कांगड़ा } \\ \text { मंगलकाव्य } & \text { पुरी } \\ \text { मिनिएचर } & \text { केरल } \end{array} $

2. मणिप्रवालम क्या है? इस भाषा में लिखी गई एक पुस्तक का नाम बताइए।

3. कथक के प्रमुख संरक्षक कौन थे?

4. बंगाल के मंदिरों की महत्वपूर्ण वास्तुकला विशेषताएँ क्या हैं?

आइए चर्चा करें

5. भाड़ों ने वीरों की उपलब्धियों की घोषणा क्यों की?

6. हमें साधारण लोगों की सांस्कृतिक प्रथाओं की तुलना में शासकों की सांस्कृतिक प्रथाओं के बारे में अधिक क्यों पता है?

7. विजेताओं ने पुरी के जगन्नाथ मंदिर को नियंत्रित करने का प्रयास क्यों किया?

8. बंगाल में मंदिर क्यों बनाए गए?

आइए करें

9. अपने क्षेत्र की संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं का वर्णन करें, इमारतों, प्रदर्शन कलाओं और चित्रकला पर ध्यान केंद्रित करते हुए।

10. क्या आप (क) बोलने, (ख) पढ़ने, (ग) लिखने के लिए विभिन्न भाषाओं का उपयोग करते हैं? उस एक प्रमुख रचना के बारे में जानकारी प्राप्त करें जिसे आप जिस भाषा का उपयोग करते हैं उसमें लिखा गया है और चर्चा करें कि आप उसे रोचच क्यों लगती है।

11. उत्तर, पश्चिम, दक्षिण, पूर्व और मध्य भारत से प्रत्येक से एक-एक राज्य चुनें। इनमें से प्रत्येक के लिए सामान्य रूप से खाए जाने वाले खाद्य पदार्थों की सूची तैयार करें, किसी भी अंतर और समानता को उजागर करें जो आपको दिखाई दे।

12. इन क्षेत्रों में से प्रत्येक से एक और पांच राज्यों का चयन करें और उन कपड़ों की सूची तैयार करें जो सामान्य रूप से महिलाओं और पुरुषों द्वारा प्रत्येक में पहने जाते हैं। अपने निष्कर्षों पर चर्चा करें।

📖 आगे के कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ का परीक्षण करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक प्रश्नोत्तरी: आज की प्रश्नोत्तरी लें