1895 में, एक आदमी जिसका नाम बिरसा था, झारखंड के छोटानागपुर के जंगलों और गाँवों में घूमता हुआ देखा गया। लोग कहते थे कि उसमें चमत्कारी शक्तियाँ थीं - वह सभी बीमारियों को ठीक कर सकता था और अनाज को गुणा कर सकता था। बिरसा ने स्वयं घोषणा की कि भगवान ने उसे अपने लोगों को मुसीबत से बचाने और उन्हें दिकुओं (बाहरियों) की गुलामी से मुक्त कराने के लिए नियुक्त किया है। जल्द ही हजारों लोग बिरसा का अनुसरण करने लगे, विश्वास करते हुए कि वह भगवान (God) है और उनकी सभी समस्याओं को हल करने आया है।

बिरसा का जन्म मुंडाओं के एक परिवार में हुआ था - एक आदिवासी समूह जो छोटानागपुर में रहता था। लेकिन उसके अनुयायियों में क्षेत्र के अन्य आदिवासी - संथाल और उरांव भी शामिल थे। वे सभी अलग-अलग तरीकों से उन परिवर्तनों से असंतुष्ट थे जो वे अनुभव कर रहे थे और ब्रिटिश शासन के तहत जिन समस्याओं का सामना कर रहे थे। उनके परिचित जीवन के तरीके लुप्त होते प्रतीत हो रहे थे, उनकी आजीविका खतरे में थी, और उनका धर्म संकट में प्रतीत हो रहा था।

बिरसा ने किन समस्याओं को हल करने की कोशिश की? दिकुओं के रूप में संदर्भित बाहरी लोग कौन थे, और उन्होंने क्षेत्र के लोगों को कैसे गुलाम बनाया? ब्रिटिश शासन के तहत आदिवासी लोगों के साथ क्या हो रहा था? उनका जीवन कैसे बदल गया? ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिनके बारे में आप इस अध्याय में पढ़ेंगे।

आपने पिछले वर्ष आदिवासी समाजों के बारे में पढ़ा है। अधिकांश जनजातियों की परंपराएँ और अनुष्ठान ब्राह्मणों द्वारा निर्धारित रीति-रिवाजों से काफी भिन्न थे। इन समाजों में वे तीखी सामाजिक विभाजन भी नहीं थे जो जाति-आधारित समाजों की विशेषता थी। एक ही जनजाति से संबंधित सभी लोग स्वयं को सामान्य रक्त-संबंधों की डोर से बँधा हुआ मानते थे। यद्यपि इसका अर्थ यह नहीं था कि जनजातियों के भीतर सामाजिक और आर्थिक भेद नहीं थे।

चित्र 1 - ओडिशा की डोंगरिया कंध जनजाति की महिलाएँ बाज़ार जाते समय नदी को पार करती हुईं

आदिवासी समूह कैसे जिया करते थे?

उन्नीसवीं सदी तक भारत के विभिन्न भागों में आदिवासी लोग तरह-तरह की गतिविधियों में लगे हुए थे।

कुछ झूम (जुम) काश्तकार थे

कुछ लोग झूम खेती करते थे, अर्थात् स्थानांतरित खेती। यह वनों में ज़्यादातर छोटे-छोटे टुकड़ों पर की जाती थी। किसान धरती पर धूप पहुँचाने के लिए पेड़ों की टॉप काट देते थे और ज़मीन को साफ़ करने के लिए वनस्पति को जला देते थे। वे जलाकर बनी राख, जिसमें पोटाश होता था, मिट्टी को उपजाऊ बनाने के लिए बिखेर देते थे। वे कुल्हाड़ी से पेड़ काटते थे और कुदाली से मिट्टी खुरचकर खेती के लिए तैयार करते थे। वे बीजों की बिख्ती करते थे, अर्थात् बीजों को हल से जुताई किए बिना खेत में बिखेर देते थे। एक बार फसल तैयार होकर कट जाने पर वे दूसरे खेत पर चले जाते थे। एक बार जिस खेत को जोत लिया जाता था, उसे कई वर्षों तलक बंजर छोड़ दिया जाता था,

स्थानांतरित किसान उत्तर-पूर्व और मध्य भारत की पहाड़ी और वनाच्छादित इलाकों में पाए जाते थे। इन आदिवासी लोगों का जीवन वनों के भीतर मुक्त आवाजाही और अपनी फसल उगाने के लिए ज़मीन तथा वनों के उपयोग पर निर्भर करता था। यही एकमात्र तरीका था जिससे वे स्थानांतरित खेती कर सकते थे।

फैलो - एक खेत जिसे कुछ समय तक बिना जोती छोड़ दिया जाता है ताकि मिट्टी की उपजाऊ शक्ति लौट आए

साल - एक पेड़

महुआ - एक फूल जिसे खाया जाता है या शराब बनाने में प्रयोग किया जाता है

कुछ शिकारी और संग्राहक थे

कई क्षेत्रों में आदिवासी समूह जानवरों का शिकार करके और वन-उत्पाद इकट्ठा करके जीवन यापन करते थे। वे वनों को जीवित रहने के लिए अनिवार्य मानते थे। खोंड ऐसा ही एक समुदाय था जो उड़ीसा के वनों में रहता था। वे नियमित रूप से सामूहिक शिकार पर जाते थे और फिर मांस बाँट लेते थे

चित्र 2 - उड़ीसा में डोंगरिया कंधा महिलाएं प्लेट बनाने के लिए जंगल से पैंडानस के पत्ते घर ले जाती हैं

वे आपस में इन पत्तों को बाँटती थीं। वे जंगल से इकट्ठे किए गए फल और जड़ें खाती थीं और साल व महुआ के बीजों से निकाले गए तेल से खाना पकाती थीं। वे औषधीय प्रयोजनों के लिए जंगल की कई झाड़ियों और जड़ी-बूटियों का उपयोग करती थीं और जंगल की उपज को स्थानीय बाजारों में बेचती थीं। स्थानीय बुनकर और चमड़े के कारीगर जब अपने कपड़ों और चमड़े को रंगने के लिए कुसुम और पलाश के फूलों की आपूर्ति चाहते थे तो वे खोंडों के पास जाते थे।

इन जंगलवासियों को चावल और अन्य अनाज की आपूर्ति कहाँ से मिलती थी? कभी-कभी वे वस्तुओं का आदान-प्रदान करते थे — अपने मूल्यवान जंगल उत्पादों के बदले वे जो चाहते थे, उसे प्राप्त करते थे। अन्य समयों में, वे अपनी थोड़ी-बहुत कमाई से सामान खरीदते थे। उनमें से कुछ गाँवों में छोटे-मोटे काम करते थे, जैसे बोझ ढोना या सड़कें बनाना, जबकि अन्य किसानों और काश्तकारों के खेतों में मजदूरी करते थे। जब जंगल उत्पादों की आपूर्ति घट जाती, तो जनजातीय लोगों को मजदूर के रूप में काम खोजने के लिए इधर-उधर भटकना पड़ता था। लेकिन उनमें से कई — जैसे मध्य भारत के बैगा — दूसरों के लिए काम करने को तैयार नहीं थे। बैगा खुद को जंगल के लोग मानते थे, जो केवल जंगल के उत्पादों पर ही जी सकते हैं। एक बैगा के लिए मजदूर बनना अपमानजनक माना जाता था।

चित्र 3 - भारत में कुछ जनजातीय समूहों का स्थान

आदिवासी समूहों को अक्सर वे वस्तुएँ खरीदने-बेचने के लिए बाज़ार पर निर्भर रहना पड़ता था जो उनके स्थान पर नहीं बनती थीं। इससे वे व्यापारियों और साहूकारों पर आश्रित हो गए। व्यापारी सामान लेकर आते और उसे ऊँचे दामों पर बेचते। साहूकार ऐसे कर्ज़ देते जिनसे आदिवासी अपनी नकद ज़रूरतें पूरी करते, पर ब्याज बहुत अधिक वसूला जाता। इसलिए बाज़ार और व्यापार उनके लिए कर्ज़ और गरीबी का पर्याय बन गया। वे साहूकार और व्यापारी को बाहरी दुष्ट और अपनी बदहाली का कारण मानने लगे।

कुछ पशुपालक थे

कई आदिवासी समूह पशुपालन और पशुपालन से जीवित थे। वे पशुपालक थे जो मौसम के अनुसार अपनी गाय-भेड़ों के झुंडों के साथ घूमते। जहाँ घास खत्म हो जाती, वे दूसरी जगह चले जाते। पंजाब की पहाड़ियों के वन गुज्जर और आंध्र प्रदेश के लाबाड़ी गाय-पालक थे, कुल्लू के गद्दी चरवाहे थे और कश्मीर के बकरवाल बकरियाँ पालते थे। आप इनके बारे में अगले साल अपनी इतिहास की पुस्तक में और पढ़ेंगे।

शिकार का समय, बोने का समय, नए खेत में जाने का समय

क्या आपने कभी गौर किया है कि विभिन्न प्रकार के समाजों में रहने वाले लोग काम और समय की अवधारणा को एक समान नहीं समझते? विभिन्न क्षेत्रों के स्थानांतरित काश्तकारों और शिकारियों का जीवन एक कैलेंडर और पुरुषों तथा महिलाओं के कार्यों के विभाजन द्वारा नियंत्रित होता था।

वेरियर एल्विन, एक ब्रिटिश नृविज्ञानी जिसने 1930 और 1940 के दशकों में कई वर्षों तक मध्य भारत के बैगा और खोंड समुदायों के बीच जीवन बिताया, हमें इस कैलेंडर और कार्यों के विभाजन की एक तस्वीर देते हैं। वे लिखते हैं:

चैत में महिलाएँ खेतों में जाती थीं … काटे गए डंठलों को साफ करने; पुरुष बड़े पेड़ काटते थे और अपनी परंपरागत शिकार पर जाते थे। शिकार पूर्णिमा के समय पूर्व से शुरू होता था। शिकार के लिए बांस के जालों का प्रयोग किया जाता था। महिलाएँ साबुदाना, इमली और मशरूम जैसे फल इकट्ठा करती थीं। बैगा महिलाएँ केवल जड़ें या कंद और महुआ के बीज ही इकट्ठा कर सकती थीं। मध्य भारत के सभी आदिवासियों में बैगा सबसे अच्छे शिकारी माने जाते थे … बैसाख में जंगल में आग लगाई जाती थी, महिलाएँ जले हुए लकड़ी के टुकड़े इकट्ठा करती थीं। पुरुष अपने गाँवों के पास ही शिकार करते रहते थे। जेठ में बोनी होती थी और शिकार जारी रहता था। आषाढ़ से भादों तक पुरुष खेतों में काम करते थे। क्वार में सेम के पहले फल पकते थे और कार्तिक में कुटकी पक जाती थी। अगहन में हर फसल तैयार हो जाती थी और पूस में झाड़ना होता था। पूस नृत्य और विवाहों का भी समय होता था। माघ में नए बेवरों में स्थानांतरण होता था और शिकार-संग्रह मुख्य जीविका गतिविधि होती थी।

चित्र 4 - बिहार, 1946 में एक संथाल लड़की ईंधन के लिए लकड़ी ले जाती हुई

बच्चे अपनी माताओं के साथ जंगल में वनोपज इकट्ठा करने जाते हैं।

उपरोक्त वर्णित चक्र पहले वर्ष में होता था। दूसरे वर्ष शिकार के लिए अधिक समय होता था क्योंकि केवल कुछ ही फसलें बोनी और काटनी पड़ती थीं। लेकिन चूँकि पर्याप्त भोजन होता था, पुरुष बेवरों में रहते थे। केवल तीसरे वर्ष में ही आहार को वन उत्पादों से पूरक बनाना पड़ता था।

वेरियर एल्विन, बैगा (1939) और एल्विन के अप्रकाशित ‘खोंड पर नोट्स’ (वेरियर एल्विन पेपर्स, नेहरू मेमोरियल म्यूज़ियम एंड लाइब्रेरी) से अनुकृत

गतिविधि

बैगा पुरुषों और महिलाओं द्वारा किए गए कार्यों को ध्यान से देखें। क्या आप कोई प्रतिरूप देखते हैं? उनके द्वारा किए जाने वाले कार्यों के प्रकारों में क्या अंतर थे?

बेवर - मध्य प्रदेश में स्थानांतरित कृषि के लिए प्रयुक्त एक शब्द

कुछ लोग स्थायी खेती करने लगे

उन्नीसवीं सदी से पहले ही, कई आदिवासी समूहों के लोग एक स्थान पर बसने लगे थे और वर्ष दर वर्ष एक ही स्थान पर अपने खेतों की जुताई करने लगे थे, बजाय इसके कि एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते रहें। उन्होंने हल का प्रयोग करना शुरू किया और धीरे-धीरे उस भूमि पर अधिकार प्राप्त कर लिया जिस पर वे रहते थे। कई मामलों में, जैसे कि छोटानागपुर के मुंडा, भूमि संपूर्ण कुल की होती थी। कुल के सभी सदस्यों को मूल बसावटकर्ताओं के वंशज माना जाता था, जिन्होंने पहले भूमि को साफ किया था। इसलिए, उन सभी को भूमि पर अधिकार था। बहुत बार कुल के भीतर कुछ लोग दूसरों की तुलना में अधिक शक्तिशाली हो जाते थे, कुछ मुखिया बन जाते थे और दूसरे अनुयायी। शक्तिशाली पुरुष अक्सर अपनी भूमि को स्वयं जुताई करने के बजाय किराए पर दे देते थे।

ब्रिटिश अधिकारियों ने गोंड और संथाल जैसे बसे हुए आदिवासी समूहों को शिकारी-संग्रहकर्ताओं या स्थानांतरित कृषिकर्ताओं की तुलना में अधिक सभ्य माना। जो लोग जंगलों में रहते थे उन्हें जंगली और असभ्य माना जाता था: उन्हें बसाया और सभ्य बनाया जाना चाहिए था।

औपनिवेशिक शासन ने आदिवासी जीवन को कैसे प्रभावित किया?

ब्रिटिश शासन के दौरान आदिवासी समूहों के जीवन में परिवर्तन आया। आइए देखें कि ये परिवर्तन क्या थे।

आदिवासी मुखियाओं के साथ क्या हुआ?

ब्रिटिशों के आने से पहले, कई क्षेत्रों में आदिवासी मुखिया महत्वपूर्ण व्यक्ति हुआ करते थे। उनके पास एक निश्चित आर्थिक शक्ति होती थी और उन्हें अपने क्षेत्रों को प्रशासित और नियंत्रित करने का अधिकार प्राप्त था। कुछ स्थानों पर उनकी अपनी पुलिस होती थी और वे भूमि और वन प्रबंधन के स्थानीय नियम तय करते थे। ब्रिटिश शासन के अंतर्गत, आदिवासी मुखियाओं के कार्यों और शक्तियों में काफी परिवर्तन आया। उन्हें गांवों के एक समूह पर अपनी भूमि के खिताब रखने और जमीनों को किराए पर देने की अनुमति दी गई, लेकिन उन्होंने अपना अधिकांश प्रशासनिक अधिकार खो दिया और भारत में ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा बनाए गए कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर हो गए। उन्हें ब्रिटिशों को श्रद्धांजलि भी देनी पड़ती थी और ब्रिटिशों की ओर से आदिवासी समूहों को अनुशासित करना पड़ता था। उन्होंने अपने लोगों के बीच पहले जो अधिकार प्राप्त किया था, वह खो दिया और अपने पारंपरिक कार्यों को पूरा करने में असमर्थ हो गए।

चित्र 5 - अरुणाचल प्रदेश के न्यिशी जनजाति के एक गांव में बनाया जा रहा लॉग हाउस।

जब लॉग हट बनाए जाते हैं तो पूरा गांव मदद करता है।

स्थानांतरित काश्तकारों का क्या हुआ?

ब्रिटिश उन समूहों से असहज महसूस करते थे जो इधर-उधर घूमते थे और जिनका कोई स्थायी घर नहीं होता था। वे आदिवासी

चित्र 6 - गुजरात के एक जंगल में भील महिलाएँ खेती करती हुईं

गुजरात के कई जंगल क्षेत्रों में आज भी स्थानांतरित खेती जारी है। आप देख सकते हैं कि पेड़ों को काटा गया है और जमीन को साफ़ करके खेती के लिए टुकड़े बनाए गए हैं।

समूहों को बसने और किसानों के रूप में खेती करने के लिए प्रेरित किया गया। बसे हुए किसानों को नियंत्रित और प्रशासित करना उन लोगों से आसान था जो हमेशा चलते-फिरते रहते थे। ब्रिटिशों को राज्य के लिए एक नियमित राजस्व स्रोत भी चाहिए था। इसलिए उन्होंने भूमि निपटानों की शुरुआत की - यानी उन्होंने जमीन को मापा, प्रत्येक व्यक्ति के उस जमीन पर अधिकारों को परिभाषित किया, और राज्य के लिए राजस्व की मांग को निर्धारित किया। कुछ किसानों को जमींदार घोषित किया गया, अन्य को किरायेदार। जैसा कि आपने देखा है (अध्याय 2), किरायेदारों को जमींदार को किराया देना था जो बदले में राज्य को राजस्व देता था।

चित्र 7 - आंध्र प्रदेश के एक धान के खेत में आदिवासी श्रमिक

समतल मैदानों और जंगलों में धान की खेती के बीच अंतर को ध्यान से देखिए।

ब्रिटिशों की झूम काश्तकारों को बसाने की कोशिश बहुत सफल नहीं रही। बसाया हुआ हल चलाकर खेती उन क्षेत्रों में आसान नहीं है जहाँ पानी कम हो और मिट्टी सूखी हो। दरअसल, जिन झूम काश्तकारों ने हल चलाकर खेती अपनाई, उन्हें अक्सर नुकसान उठाना पड़ा क्योंकि उनके खेत अच्छी पैदावार नहीं देते थे। इसलिए उत्तर-पूर्व भारत के झूम काश्तकारों ने अपनी परंपरागत प्रथा जारी रखने पर जोर दिया। व्यापक विरोधों का सामना करते हुए ब्रिटिशों को अंततः कुछ वन क्षेत्रों में स्थानांतरित खेती जारी रखने का अधिकार देना पड़ा।

वन कानून और उनका प्रभाव

जैसा कि आपने देखा है, जनजातीय समूहों का जीवन सीधे वन से जुड़ा हुआ था। इसलिए वन कानूनों में बदलाव का जनजातीय जीवन पर काफी असर पड़ा। ब्रिटिशों ने सभी वनों पर अपना नियंत्रण बढ़ाया और घोषित किया कि वन राज्य की संपत्ति हैं। कुछ वनों को आरक्षित वन (Reserved Forests) के रूप में वर्गीकृत किया गया क्योंकि वहाँ से ब्रिटिशों को आवश्यक लकड़ी मिलती थी। इन वनों में लोगों को स्वतंत्र रूप से घूमने, झूम खेती करने, फल इकट्ठा करने या जानवरों का शिकार करने की अनुमति नहीं थी। ऐसी स्थिति में झूम काश्तकार जिएँ कैसे? इसलिए कई लोगों को रोज़गार और जीविका की तलाश में अन्य क्षेत्रों की ओर जाना पड़ा।

लेकिन जब ब्रिटिशों ने जनजातीय लोगों को वनों के भीतर रहने से रोक दिया, तो उन्हें एक समस्या का सामना करना पड़ा। रेलवे स्लीपरों के लिए पेड़ काटने और लकड़ियों को ढोने के लिए वन विभाग को श्रम कहाँ से मिलेगा?

स्लीपर - लकड़ी की क्षैतिज तख्तियाँ जिन पर रेलवे लाइनें बिछाई जाती हैं

उपनिवेशी अधिकारियों ने एक समाधान निकाला। उन्होंने निर्णय लिया कि वे झूम काश्तकारों को जंगलों में छोटे-छोटे टुकड़े देंगे और उन्हें इन पर खेती करने की अनुमति देंगे बशर्ते गाँवों में रहने वाले लोग वन विभाग को श्रम देंगे और जंगलों की देखभाल करेंगे। इसलिए कई क्षेत्रों में वन विभाग ने वन गाँव स्थापित किए ताकि सस्ते श्रम की नियमित आपूर्ति सुनिश्चित हो सके।

स्रोत 2

“अंग्रेजों की इस धरती पर जीना कितना कठिन है”

1930 के दशक में वेरियर एल्विन बैगाओं की भूमि पर गए—मध्य भारत की एक जनजातीय समूह। वह उनके बारे में जानना चाहते थे—उनकी रीति-रिवाजों और प्रथाओं, उनकी कला और लोककथाओं को। उन्होंने कई गीत रिकॉर्ड किए जो ब्रिटिश शासन के तहत बैगाओं की कठिनाई को व्यक्त करते थे।

अंग्रेजों की इस धरती पर जीना कितना कठिन है
जीना कितना कठिन है
गाँव में बैठा है जमींदार
दरवाजे पर बैठा है कोतवार
बगीचे में बैठा है पटवारी
खेत में बैठी है सरकार
अंग्रेजों की इस धरती पर जीना कितना कठिन है
पशु कर चुकाने के लिए हमें गाय बेचनी पड़ती है
वन कर चुकाने के लिए हमें भैंस बेचनी पड़ती है
भूमि कर चुकाने के लिए हमें बैल बेचना पड़ता है
हमें अपना भोजन कहाँ से मिलेगा?
अंग्रेजों की इस धरती पर
उद्धृत वेरियर एल्विन और शामराव हिवाले, सॉन्ग्स ऑफ़ द मैकल, पृ. 316।

चित्र 8 - गोदारा महिलाएँ बुनाई करती हुईं

कई आदिवासी समूहों ने औपनिवेशिक वन कानूनों के खिलाफ प्रतिक्रिया दी। उन्होंने नए नियमों की अवहेलना की, उन प्रथाओं को जारी रखा जिन्हें गैरकानूनी घोषित किया गया था, और कभी-कभी खुले विद्रोह में भी उठ खड़े हुए। ऐसा ही एक विद्रोह 1906 में असम में सोनग्राम संगमा का था, और 1930 के दशक में मध्य प्रांतों में वन सत्याग्रह हुआ।

व्यापार की समस्या

उन्नीसवीं सदी के दौरान, आदिवासी समूहों ने पाया कि व्यापारी और साहूकार अधिक बार जंगलों में आने लगे थे, वन उत्पाद खरीदना चाहते थे, नकद ऋण की पेशकश करते थे, और उनसे मजदूरी पर काम करने को कहते थे। आदिवासी समूहों को यह समझने में कुछ समय लगा कि क्या हो रहा है और इसके क्या परिणाम होंगे।

आइए रेशम उत्पादकों के मामले पर विचार करें। अठारहवीं सदी में, भारतीय रेशम यूरोपीय बाजारों में मांग में था। भारतीय रेशम की उत्कृष्ट गुणवत्ता को अत्यधिक महत्व दिया गया और भारत से निर्यात तेजी से बढ़ा। जैसे-जैसे बाजार का विस्तार हुआ, ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारियों ने बढ़ती मांग को पूरा करने के लिए रेशम उत्पादन को प्रोत्साहित करने की कोशिश की।

चित्र 9 – एक हाजंग महिला चटाई बुन रही है
महिलाओं के लिए घरेलू काम घर तक सीमित नहीं था। वे अपने बच्चों को साथ लेकर खेतों और कारखानों तक जाती थीं।

हजारीबाग, आज के झारखंड में स्थित, एक ऐसा क्षेत्र था जहाँ संथाल लोग कोकून पालते थे। रेशम के व्यापारी अपने एजेंटों को भेजते थे जो आदिवासी लोगों को ऋण देते और कोकून इकट्ठा करते थे। पालने वालों को एक हजार कोकून के लिए ₹3 से ₹4 दिए जाते थे। इन्हें फिर बर्दवान या गया निर्यात किया जाता था जहाँ इन्हें पाँच गुनी कीमत पर बेचा जाता था। बिचौलिए – जिन्हें इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे निर्यातकों और रेशम उत्पादकों के बीच सौदे तय करते थे – भारी मुनाफा कमाते थे। रेशम उत्पादक बहुत कम कमाते थे। समझा जा सकता है कि कई आदिवासी समूह बाजार और व्यापारियों को अपने मुख्य दुश्मन मानते थे।

चित्र 10 – बिहार के कोयला खनिक, 1948

1920 के दशक में, बिहार के झरिया और रानीगंज कोयला खानों में लगभग 50 प्रतिशत खनिक आदिवासी थे। अंधेरे और घुटन भरे खानों में गहराई तक काम न केवल कठोर और खतरनाक था, बल्कि अक्सर सीधे मौत का कारण बनता था। 1920 के दशक में, भारत की कोयला खानों में हर साल 2,000 से अधिक मजदूर मारे जाते थे।

काम की तलाश

उन आदिवासियों की दुर्दशा और भी बदतर थी जिन्हें काम की तलाश में अपने घरों से दूर जाना पड़ता था। उन्नीसवीं सदी के अंत से चाय के बागान शुरू हो गए और खनन एक महत्वपूर्ण उद्योग बन गया। आदिवासियों को बड़ी संख्या में असम के चाय बागानों और झारखंड के कोयला खानों में काम के लिए भर्ती किया गया। उन्हें ठेकेदारों के माध्यम से भर्ती किया गया जो उन्हें बेहद कम मजदूरी देते थे और उन्हें घर वापस जाने से रोकते थे।

एक नज़दीकी दृष्टि

उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के दौरान, देश के विभिन्न हिस्सों में आदिवासी समूहों ने कानूनों में बदलावों, अपनी परंपराओं पर लगी पाबंदियों, नए करों और व्यापारियों तथा साहूकारों के शोषण के खिलाफ विद्रोह किया। कोलों ने 1831-32 में विद्रोह किया, संथालों ने 1855 में बगावत की, मध्य भारत में बस्तर विद्रोह 1910 में भड़का और महाराष्ट्र में वारली विद्रोह 1940 में हुआ। बिरसा के नेतृत्व में चलाया गया आंदोलन भी ऐसा ही एक आंदोलन था।

गतिविधि

पता लगाएं कि क्या खानों में काम की स्थितियां अब बदल गई हैं। जांचें कि हर साल खानों में कितने लोग मरते हैं और उनकी मौत के क्या कारण होते हैं।

स्रोत 3

‘मेरे कंधों से खून टपकता है’

मुंडाओं ने जो गीत गाए, वे उनकी दुःखद स्थिति को व्यक्त करते थे।

अहा! बेगार की मजबूरी में

मेरे कंधों से खून टपकता है

दिन-रात जमींदारों के दूत

मुझे तंग करते हैं, दिन-रात मैं कराहता हूँ

अहा! यही मेरी हालत है

मेरे पास घर नहीं, मुझे सुख कहाँ मिलेगा

अहा!

के.एस. सिंह, बिरसा मुंडा और

उसका आंदोलन, पृ. 12

बिरसा मुंडा

बिरसा का जन्म 1870 के दशक के मध्य में हुआ था। एक गरीब पिता का पुत्र, वह बोहोंदा के जंगलों में बड़ा हुआ, जहाँ वह भेड़ें चराता, बांसुरी बजाता और स्थानीय अखाड़े में नृत्य करता था। गरीबी के कारण उसके पिता को काम की तलाश में इधर-उधर भटकना पड़ता था। किशोरावस्था में बिरसा ने अतीत के मुंडा विद्रोहों की कहानियाँ सुनीं और समुदाय के सरदारों (नेताओं) को लोगों को विद्रोह के लिए उकसाते देखा। वे एक स्वर्ण युग की बात करते थे जब मुंडा लोग दिकुओं के उत्पीड़न से मुक्त थे, और कहते थे कि एक समय ऐसा आएगा जब समुदाय के पैतृक अधिकार बहाल हो जाएंगे। वे खुद को इस क्षेत्र के मूल निवासियों के वंशज मानते थे, जो अपनी जमीन (मुल्क की लड़ाई) के लिए लड़ रहे थे, और लोगों को अपना राज्य वापस जीतने की आवश्यकता याद दिलाते थे।

बिरसा स्थानीय मिशनरी स्कूल गया और मिशनरियों के उपदेश सुने। वहाँ भी उसने यह सुना कि मुंडों के लिए स्वर्ग का राज्य प्राप्त करना और अपने खोए हुए अधिकारों को वापस पाना संभव है। यह तभी संभव होगा जब वे अच्छे ईसाई बनें और अपनी “बुरी प्रथाओं” को छोड़ दें। बाद में बिरसा कुछ समय एक प्रमुख वैष्णव प्रचारक की संगति में भी रहा। उसने यज्ञोपवीत धारण किया और पवित्रता और सात्विकता के महत्व को समझना शुरू किया।

Vaishnav - विष्णु के उपासक

बिरसा अपने बचपन और किशोरावस्था के दौरान जिन विचारों के संपर्क में आया, उनमें से कई से गहराई से प्रभावित हुआ। उसका आंदोलन आदिवासी समाज के सुधार के उद्देश्य से था। उसने मुंडों को शराब पीना छोड़ने, अपने गाँव को साफ रखने और जादू-टोने में विश्वास करना बंद करने की सलाह दी। लेकिन हमें यह याद रखना चाहिए कि बिरसा ने मिशनरियों और हिंदू जमींदारों के खिलाफ भी मोर्चा खोला। उसने उन्हें बाहरी ताकतें माना जो मुंडा जीवनशैली को बर्बाद कर रही थीं।

1895 में बिरसा ने अपने अनुयायियों से अपना गौरवशाली अतीत वापस पाने का आह्वान किया। उसने अतीत में एक स्वर्ण युग की बात की - एक सत्युग (सत्य का युग) - जब मुंडे अच्छा जीवन जीते थे, तटबंध बनाते थे, प्राकृतिक झरनों को नियंत्रित करते थे, वृक्ष और बगीचे लगाते थे, और जीविका के लिए खेती करते थे। वे अपने भाइयों और रिश्तेदारों को नहीं मारते थे। वे ईमानदारी से जीवन यापन करते थे। बिरसा चाहता था कि लोग फिर से अपनी भूमि पर काम करें, बसें और अपने खेतों की खेती करें।

जिस बात ने ब्रिटिश अधिकारियों को सबसे अधिक चिंतित किया, वह थी बिरसा आंदोलन की राजनीतिक उद्देश्य, क्योंकि यह मिशनरियों, साहूकारों, हिंदू जमींदारों और सरकार को बाहर निकालना चाहता था और बिरसा के नेतृत्व में एक मुंडा राज स्थापित करना चाहता था। आंदोलन ने इन सभी शक्तियों को मुंडाओं की पीड़ा का कारण माना।

ब्रिटिशों की भूमि नीतियां उनकी पारंपरिक भूमि प्रणाली को नष्ट कर रही थीं, हिंदू जमींदार और साहूकार उनकी भूमि पर कब्जा कर रहे थे, और मिशनरी उनकी पारंपरिक संस्कृति की आलोचना कर रहे थे।

जैसे-जैसे आंदोलन फैला, ब्रिटिश अधिकारियों ने कार्रवाई करने का निर्णय लिया। उन्होंने 1895 में बिरसा को गिरफ्तार किया, दंगा भड़काने के आरोप में दोषी ठहराया और दो साल के लिए जेल भेजा।

जब बिरसा 1897 में रिहा हुआ, उसने समर्थन जुटाने के लिए गांव-गांव घूमना शुरू किया। उसने पारंपरिक प्रतीकों और भाषा का उपयोग कर लोगों को उकसाया, उन्हें “रावण” (दिकुओं और यूरोपीयों) को नष्ट करने और अपने नेतृत्व में एक राज्य स्थापित करने के लिए प्रेरित किया। बिरसा के अनुयायियों ने दिकुओं और यूरोपीय शक्ति के प्रतीकों को निशाना बनाना शुरू किया। उन्होंने थानों और चर्चों पर हमले किए, और साहूकारों और जमींदारों की संपत्ति पर धावा बोला। उन्होंने बिरसा राज के प्रतीक के रूप में सफेद झंडा फहराया।

1900 में बिरसा हैजे से मर गया और आंदोलन धीरे-धीरे समाप्त हो गया। फिर भी, यह आंदोलन कम से कम दो तरह से महत्वपूर्ण था। पहला—इसने औपनिवेशिक सरकार को कानून बनाने पर मजबूर किया ताकि आदिवासियों की ज़मीन को आसानी से दिकुओं द्वारा नहीं छीना जा सके। दूसरा—इसने एक बार फिर दिखाया कि आदिवासी लोगों में अन्याय के खिलाफ प्रतिरोध करने और औपनिवेशिक शासन के खिलाफ अपना गुस्सा जताने की क्षमता थी। उन्होंने यह अपने खास तरीके से किया, संघर्ष के अपने रीति-रिवाज और प्रतीक गढ़े।

आइए कल्पना करें

कल्पना कीजिए कि आप उन्नीसवीं सदी के एक झूम काश्तकार हैं जो किसी वन गाँव में रहता है। आपको अभी-अभी बताया गया है कि ज़मीन जिस पर आप पैदा हुए थे, अब आपकी नहीं है। ब्रिटिश अधिकारियों की एक बैठक में आप उन समस्याओं को समझाने की कोशिश करते हैं जिनका आप सामना कर रहे हैं। आप क्या कहेंगे?

आइए याद करें

1. रिक्त स्थान भरिए:

(a) ब्रिटिशों ने आदिवासी लोगों को __________ कहा।

(b) झूम खेती में बीज बोने की विधि को __________ कहा जाता है।

(c) ब्रिटिश भूमि बंदोबस्तों के तहत मध्य भारत में आदिवासी मुखियों को __________ उपाधियाँ मिलीं।

(d) आदिवासी असम के __________ और बिहार के __________ में काम करने गए।

2. सही या गलत बताइए:

(a) झूम काश्तकार ज़मीन को हल चलाकर बीज बोते हैं।

(b) कोकून संथालों से खरीदे जाते थे और व्यापारी उन्हें खरीद मूल्य से पाँच गुना दाम पर बेचते थे।

(c) बिरसा ने अपने अनुयायियों को आग्रह किया कि वे स्वयं को शुद्ध करें, शराब पीना छोड़ें और जादू-टोने में विश्वास करना बंद करें।

(द) ब्रिटिश जनजातीय जीवनशैली को संरक्षित करना चाहते थे।

आइए चर्चा करें

3. ब्रिटिश शासन के तहत स्थानांतरित करने वाले काश्तकारों को किन समस्याओं का सामना करना पड़ा?

4. औपनिवेशिक शासन के तहत जनजातीय मुखियाओं की शक्तियाँ कैसे बदलीं?

5. जनजातियों का दिकुओं के खिलाफ गुस्सा किस बात का है?

6. बिरसा का स्वर्ण युग का दृष्टिकोण क्या था? आपको क्या लगता है कि ऐसा दृष्टिकोण इस क्षेत्र के लोगों को क्यों भाया?

आइए करें

7. अपने माता-पिता, दोस्तों या शिक्षकों से बीसवीं सदी के अन्य जनजातीय विद्रोहों के कुछ नायकों के नाम जानें। उनकी कहानी को अपने शब्दों में लिखें।

8. भारत में आज रहने वाले किसी भी जनजातीय समूह को चुनें। उनके रीति-रिवाजों और जीवनशैली के बारे में जानें, और यह भी पता लगाएं कि पिछले 50 वर्षों में उनका जीवन कैसे बदला है।

📖 अगले कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ का परीक्षण करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें