क्या तुमने कभी सोचा है कि लगभग दो सौ वर्ष पहले बच्चे कैसे जीते थे? आजकल मध्यम वर्गीय परिवारों की अधिकांश लड़कियाँ स्कूल जाती हैं, और प्रायः लड़कों के साथ पढ़ती हैं। बड़ी होकर उनमें से अनेक कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में जाती हैं, और उसके बाद नौकरियाँ करती हैं। उन्हें वैध रूप से विवाह करने से पहले वयस्क होना पड़ता है, और कानून के अनुसार वे किसी भी जाति और समुदाय से किसी को भी, जिसे चाहें, विवाह कर सकती हैं, और विधवाएँ पुनः विवाह भी कर सकती हैं। सभी स्त्रियाँ, जैसे सभी पुरुष,

चित्र 1 - सती, बाल्थाज़ार सॉल्विन द्वारा चित्रित, 1813 यह सती के कई चित्रों में से एक है जो भारत आए यूरोपीय कलाकारों ने बनाए। सती की प्रथा को पूर्व की बर्बरता का प्रमाण माना जाता था।

मतदान कर सकती हैं और चुनाव लड़ सकती हैं। निस्संदेह, ये अधिकार वास्तव में सभी को प्राप्त नहीं हैं। गरीब लोगों की शिक्षा तक बहुत कम या कोई पहुँच नहीं होती है, और अनेक परिवारों में स्त्रियाँ अपने पति का चयन नहीं कर सकतीं।

दो सौ वर्ष पहले स्थितियाँ बहुत भिन्न थीं। अधिकांश बच्चों की शादी बहुत कम उम्र में कर दी जाती थी। हिन्दू और मुस्लिम दोनों पुरुष एक से अधिक पत्नियों से विवाह कर सकते थे। देश के कुछ भागों में विधवाओं की प्रशंसा की जाती थी यदि वे अपने पति की चिता पर स्वयं को जला कर मरना चुनती थीं। इस प्रकार मरने वाली महिलाओं, चाहे वे स्वेच्छा से हों या अन्यथा, को “सती” कहा जाता था, जिसका अर्थ है धर्मपरायण महिलाएँ। महिलाओं की सम्पत्ति पर अधिकार भी सीमित थे। इसके अतिरिक्त, अधिकांश महिलाओं की शिक्षा तक लगभग कोई पहुँच नहीं थी। देश के अनेक भागों में लोग मानते थे कि यदि किसी महिला को शिक्षा दी जाएगी तो वह विधवा हो जाएगी।

पुरुषों और महिलाओं के बीच अंतर ही समाज में एकमात्र भेद नहीं थे। अधिकांश क्षेत्रों में लोग जाति की रेखाओं के अनुसार विभाजित थे। ब्राह्मण और क्षत्रिय स्वयं को “उच्च जाति” मानते थे। अन्य, जैसे व्यापारी और साहूकार (जिन्हें प्रायः वैश्य कहा जाता है), उनके बाद स्थान पाते थे। फिर किसान और बुनकर तथा कुम्हार जैसे शिल्पी (जिन्हें शूद्र कहा जाता है) आते थे। सबसे निचले पायदान पर वे थे जो शहरों और गाँवों को स्वच्छ रखने का श्रम करते थे या ऐसे कार्य करते थे जिन्हें उच्च जातियाँ “अपवित्र” मानती थीं, अर्थात् ऐसे कार्य जिनसे जाति-स्थिति खोने का भय होता था। उच्च जातियाँ इन सबसे निचले समूहों को “अछूत” भी मानती थीं। उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने, उच्च जातियों द्वारा प्रयुक्त कुओं से जल निकालने या उन तालाबों में स्नान करने की अनुमति नहीं थी जहाँ उच्च जाति के लोग स्नान करते थे। उन्हें हीन मानव माना जाता था।

उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में इनमें से कई नियमों और धारणाओं में धीरे-धीरे बदलाव आया। आइए देखें कि यह कैसे हुआ।

बदलाव की दिशा में काम

प्रारंभिक उन्नीसवीं सदी से हम देखते हैं कि सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं पर बहस और चर्चाओं ने एक नया रूप ले लिया। इसका एक महत्वपूर्ण कारण संचार के नए रूपों का विकास था। पहली बार पुस्तकें, अखबार, पत्रिकाएं, पर्चे और पैम्फलेट छपने लगे। ये सातवीं कक्षा में पढ़े गए हस्तलिखित पांडुलिपियों की तुलना में कहीं सस्ते और अधिक सुलभ थे। इसलिए सामान्य लोग इन्हें पढ़ सकते थे और इनमें से कई अपनी भाषाओं में लिखकर अपने विचार भी व्यक्त कर सकते थे। सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक सभी प्रकार के मुद्दों पर अब नए शहरों में पुरुष (और कभी-कभी महिलाएं भी) बहस और चर्चा कर सकते थे। ये चर्चाएं व्यापक जनता तक पहुंच सकती थीं और सामाजिक बदलाव के आंदोलनों से जुड़ सकती थीं।

इन बहसों की शुरुआत अक्सर भारतीय सुधारकों और सुधार समूहों ने की। एक ऐसे सुधारक थे राजा राममोहन राय (1772-1833)। उन्होंने कलकत्ता में एक सुधार संगठन स्थापित किया जिसे ब्रह्मो सभा (बाद में ब्रह्मो समाज के नाम से जाना गया) कहा गया। राममोहन राय जैसे लोगों को सुधारक इसलिए कहा जाता है क्योंकि उन्हें लगता था कि समाज में बदलाव जरूरी हैं और अन्यायपूर्ण प्रथाओं को समाप्त करना चाहिए। उनका मानना था कि ऐसे बदलाव सुनिश्चित करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि लोगों को पुरानी प्रथाओं को छोड़कर नए जीवन तरीके को अपनाने के लिए राजी किया जाए।

गतिविधि

क्या आप सोच सकते हैं कि मुद्रण-पूर्व युग में—जब पुस्तकें, अख़बार और पर्चे आसानी से उपलब्ध नहीं थे—सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं पर चर्चा किस प्रकार की जाती थी?

चित्र 2 - राजा राममोहन राय, रेम्ब्रांट पील द्वारा चित्रित, 1833

राममोहन राय देश में पाश्चात्य शिक्षा का ज्ञान फैलाने और महिलाओं के लिए अधिक स्वतंत्रता तथा समानता लाने के इच्छुक थे। उन्होंने लिखा कि किस प्रकार महिलाओं को घरेलू कार्यों का भार सहन करना पड़ता है, घर और रसोई में बंद रखी जाती हैं, तथा बाहर निकलकर शिक्षित होने की अनुमति नहीं दी जाती।

विधवाओं के जीवन को बदलना

राममोहन राय विधवाओं के जीवन में आने वाली समस्याओं से विशेष रूप से व्यथित थे। उन्होंने सती प्रथा के विरुद्ध अभियान चलाया।

राममोहन राय संस्कृत, फारसी और कई अन्य भारतीय तथा यूरोपीय भाषाओं के पारंगत थे। उन्होंने अपने लेखन के माध्यम से यह दिखाने का प्रयास किया कि विधवा-दहन की प्रथा का प्राचीन ग्रंथों में कोई आधार नहीं है। उन्नीसवीं सदी के आरंभ तक, जैसा कि आपने अध्याय 6 में पढ़ा है, कई ब्रिटिश अधिकारियों ने भी भारतीय परंपराओं और रीति-रिवाजों की आलोचना करनी शुरू कर दी थी। इसलिए वे राममोहन की बात सुनने को तैयार थे, जो एक विद्वान व्यक्ति के रूप में प्रसिद्ध थे। 1829 में सती प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

राममोहन द्वारा अपनाई गई रणनीति का उपयोग बाद के सुधारकों ने भी किया। जब भी उन्होंने किसी ऐसी प्रथा को चुनौती देनी चाही जो हानिकारक प्रतीत होती थी, तो उन्होंने प्राचीन पवित्र ग्रंथों में ऐसा श्लोक या वाक्य खोजने की कोशिश की जो उनके दृष्टिकोण का समर्थन करता हो। फिर उन्होंने सुझाव दिया कि वर्तमान में जो प्रथा चलन में है, वह प्राचीन परंपरा के विरुद्ध है।

चित्र 3 - हुक स्विंगिंग उत्सव

इस लोकप्रिय उत्सव में भक्त रीति-रिवाजों के तहत पूजा का हिस्सा बनने के लिए एक विचित्र प्रकार का कष्ट सहते थे। उनकी त्वचा में हुक गुजारकर वे एक पहिए पर झूलते थे। उन्नीसवीं सदी के आरंभ में, जब यूरोपीय अधिकारियों ने भारतीय रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों को बर्बर बताना शुरू किया, तो यह अनुष्ठान भी उन पर हमले का निशाना बना।

स्रोत 1

“हम पहले उन्हें चिता से बाँध देते हैं”

राजा राममोहन राय ने अपने विचारों को फैलाने के लिए कई पर्फलेट प्रकाशित किए। इनमें से कुछ परंपरागत प्रथा के समर्थक और विरोधी के बीच संवाद के रूप में लिखे गए थे। यहाँ सती प्रथा पर एक ऐसा ही संवाद दिया गया है:

सती के समर्थक:

स्त्रियाँ स्वभावतः कम बुद्धि वाली, निर्णयहीन और अविश्वसनीय होती हैं … उनमें से कई, अपने पति की मृत्यु के बाद, उनके साथ जलने की इच्छा करती हैं; लेकिन इस आशंका को दूर करने के लिए कि वे जलती हुई अग्नि से भागने की कोशिश न करें, हम उन्हें चिता में डालने से पहले उससे बाँध देते हैं।

सती के विरोधी:

आपने उन्हें कभी उनकी स्वाभाविक क्षमता दिखाने का उचित अवसर दिया ही कब है? फिर आप उन पर बुद्धिहीनता का आरोप कैसे लगा सकते हैं? यदि ज्ञान और विवेक की शिक्षा देने के बाद कोई व्यक्ति जो सिखाया गया है उसे समझ या याद नहीं रख पाता, तो हम उसे अयोग्य मान सकते हैं; लेकिन यदि आप स्त्रियों को शिक्षा नहीं देते तो आप उन्हें हीन कैसे देख सकते हैं।

उदाहरण के लिए, सबसे प्रसिद्ध सुधारकों में से एक, ईश्वरचंद्र विद्यासागर ने प्राचीन ग्रंथों का सहारा लेकर यह सुझाव दिया कि विधवाएँ पुनः विवाह कर सकती हैं। उनके सुझाव को ब्रिटिश अधिकारियों ने अपनाया और 1856 में एक कानून पारित किया गया जो विधवा पुनर्विवाह की अनुमति देता था। जो लोग विधवाओं के पुनर्विवाह के खिलाफ थे, उन्होंने विद्यासागर का विरोध किया और उनका बहिष्कार तक किया।

उन्नीसवीं सदी के दूसरे हिस्से तक विधवा-विवाह के पक्ष में आंदोलन देश के अन्य हिस्सों में भी फैल गया। मद्रास प्रेसीडेंसी के तेलुगु-भाषी क्षेत्रों में वीरसालिंगम पंतुलु ने विधवा-विवाह के लिए एक संघ बनाया। लगभग उसी समय बंबई के युवा बुद्धिजीवियों और सुधारकों ने इसी कार्य के लिए खुद को समर्पित किया। उत्तर में स्वामी दयानंद सरस्वती, जिन्होंने आर्य समाज नामक सुधार संगठन की स्थापना की थी, ने भी विधवा-विवाह का समर्थन किया।

फिर भी जिन विधवाओं ने वास्तव में पुनः विवाह किया उनकी संख्या बहुत कम रही। जिन्होंने विवाह किया उन्हें समाज में आसानी से स्वीकार नहीं किया गया और रूढ़िवादी समूहों ने नए कानून का विरोध जारी रखा।

चित्र 4 - स्वामी दयानंद सरस्वती

दयानंद ने 1875 में आर्य समाज की स्थापना की, एक ऐसा संगठन जिसने हिंदू धर्म को सुधारने का प्रयास किया।

गतिविधि

यह बहस 175 वर्ष से भी अधिक समय पहले हो रही थी। अपने आसपास सुनी गई विभिन्न दलीलों को लिखिए जो महिलाओं के मूल्य के बारे में हैं। विचार किस प्रकार बदले हैं?

चित्र 5 ईश्वरचंद्र विद्यासागर

लड़कियों ने स्कूल जाना शुरू किया

कई सुधारकों का मानना था कि लड़कियों की शिक्षा आवश्यक है ताकि महिलाओं की स्थिति में सुधार हो सके।

विद्यासागर ने कलकत्ता में और बंबई में कई अन्य सुधारकों ने लड़कियों के लिए स्कूल स्थापित किए। जब पहले स्कूल उन्नीसवीं सदी के मध्य में खोले गए, तो कई लोग उनसे डरने लगे। उन्हें डर था कि स्कूल लड़कियों को घर से दूर ले जाएंगे, उन्हें उनके घरेलू कर्तव्यों से रोकेंगे। इसके अलावा, लड़कियों को स्कूल तक पहुँचने के लिए सार्वजनिक स्थानों से होकर जाना पड़ता था। कई लोगों को लगता था कि इसका उन पर बुरा प्रभाव पड़ेगा। उन्हें लगता था कि लड़कियों को सार्वजनिक स्थानों से दूर रहना चाहिए। इसलिए, पूरी उन्नीसवीं सदी में, अधिकांश शिक्षित महिलाओं को घर पर उदार पिताओं या पतियों द्वारा पढ़ाया जाता था। कभी-कभी महिलाएं खुद ही सीखती थीं। क्या आपको याद है कि आपने पिछले साल अपनी पुस्तक सामाजिक और राजनीतिक जीवन में राससुंदरी देवी के बारे में क्या पढ़ा था? वे उनमें से एक थीं जिन्होंने रात में मोमबत्तियों की झिलमिलाती रोशनी में चुपके से पढ़ना और लिखना सीखा।

सदी के उत्तरार्ध में, पंजाब में आर्य समाज और महाराष्ट्र में ज्योतिराव फुले ने लड़कियों के लिए स्कूल स्थापित किए।

उत्तर भारत में कुलीन मुस्लिम घरों में महिलाएँ अरबी में कुरान पढ़ना सीखती थीं। उन्हें वे महिलाएँ पढ़ाती थीं जो घर आकर शिक्षा देती थीं। कुछ सुधारकों जैसे मुमताज़ अली ने कुरान की आयतों की पुनर्व्याख्या कर महिलाओं की शिक्षा के पक्ष में तर्क दिया। पहले उर्दू उपन्यासों की रचना उन्नीसवीं सदी के अंत से शुरू हुई। इनका उद्देश्य, अन्य बातों के साथ-साथ, महिलाओं को धर्म और घरेलू प्रबंधन के बारे में उस भाषा में पढ़ने के लिए प्रेरित करना था जिसे वे समझ सकती थीं।

चित्र 6 - हिंदू महिला विद्यालय की छात्राएँ, 1875

जब उन्नीसवीं सदी में पहली बार कन्याओं के विद्यालय स्थापित किए गए, तब यह आम धारणा थी कि लड़कियों के लिए पाठ्यक्रम लड़कों की तुलना में कम कठिन होना चाहिए। हिंदू महिला विद्यालय उन प्रथम संस्थानों में से एक था जिसने लड़कियों को उस प्रकार की शिक्षा प्रदान की जो उस समय लड़कों के लिए सामान्य थी।

महिलाएँ महिलाओं के बारे में लिखती हैं

बीसवीं सदी के आरंभ से ही भोपाल की बेगमों जैसी मुस्लिम महिलाओं ने महिलाओं में शिक्षा के प्रचार में उल्लेखनीय भूमिका निभाई। उन्होंने अलीगढ़ में लड़कियों के लिए एक प्राथमिक विद्यालय की स्थापना की। एक अन्य असाधारण महिला, बेगम रोकैया सखावत होसैन ने पटना और कलकत्ता में मुस्लिम लड़कियों के लिए विद्यालय शुरू किए। वह रूढ़िवादी विचारों की निडर आलोचक थीं, उनका तर्क था कि हर धर्म के धार्मिक नेताओं ने महिलाओं को निम्न स्थान दिया है।

1880 के दशक तक भारतीय महिलाएँ विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने लगीं। कुछ ने डॉक्टर बनने की ट्रेनिंग ली, कुछ शिक्षिका बनीं। कई महिलाओं ने समाज में महिलाओं की स्थिति पर अपनी आलोचनात्मक राय लिखनी और प्रकाशित करनी शुरू की। ताराबाई शिंदे नामक एक महिला, जिसकी शिक्षा पुणे में घर पर हुई थी, ने एक पुस्तक स्त्रीपुरुषतुलना (स्त्रियों और पुरुषों की तुलना) प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक भेदों की आलोचना की।

चित्र 7 पंडिता रमाबाई

संस्कृत की महान विदुषी पंडिता रमाबाई ने महसूस किया कि हिंदू धर्म महिलाओं के प्रति अत्याचारी है, और उन्होंने उच्च जाति की हिंदू महिलाओं के दुखद जीवन पर एक पुस्तक लिखी। उन्होंने पुणे में विधवाओं के लिए एक आश्रम स्थापित किया जहाँ उन रिश्तेदारों द्वारा बुरी तरह से व्यवहार किए जाने वाली विधवाओं को आश्रय दिया गया। यहाँ महिलाओं को ऐसी ट्रेनिंग दी गई ताकि वे आर्थिक रूप से स्वयं को सहारा दे सकें।

बेशक, यह सब रूढ़िवादियों को अधिक से अधिक चिंतित कर रहा था। उदाहरण के लिए, कई हिंदू राष्ट्रवादियों को लगता था कि

हिंदू महिलाएं पश्चिमी तरीके अपना रही हैं और इससे हिंदू संस्कृति भ्रष्ट होगी और पारिवारिक मूल्य कमजोर होंगे। रूढ़िवादी मुसलमान भी इन बदलावों के प्रभाव को लेकर चिंतित थे।

जैसा कि आप देख सकते हैं, उन्नीसवीं सदी के अंत तक महिलाएं स्वयं सुधार के लिए सक्रिय रूप से काम कर रही थीं। उन्होंने पुस्तकें लिखीं, पत्रिकाएँ संपादित कीं, स्कूल और प्रशिक्षण केंद्र स्थापित किए और महिला संगठन बनाए। बीसवीं सदी की शुरुआत से उन्होंने राजनीतिक दबाव समूह बनाए ताकि महिला मताधिकार (मतदान का अधिकार) और महिलाओं के लिए बेहतर स्वास्थ्य देखभाल और शिक्षा के लिए कानून पारित करवाए जा सकें। उनमें से कुछ ने 1920 के दशक से विभिन्न प्रकार के राष्ट्रवादी और समाजवादी आंदोलनों में भाग लिया।

बीसवीं सदी में, जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस जैसे नेताओं ने महिलाओं के लिए अधिक समानता और स्वतंत्रता की मांगों को अपना समर्थन दिया। राष्ट्रवादी नेताओं ने वादा किया कि स्वतंत्रता के बाद सभी पुरुषों और महिलाओं को पूर्ण मताधिकार दिया जाएगा। हालांकि, तब तक उन्होंने महिलाओं से अंग्रेज़-विरोधी संघर्षों पर ध्यान केंद्रित करने को कहा।

स्रोत 2

एक बार जब किसी स्त्री का पति मर जाता है…

ताराबाई शिंदे ने अपनी पुस्तक स्त्रीपुरुषतुलना में लिखा है: क्या किसी स्त्री का जीवन उसके लिए उतना ही प्रिय नहीं है जितना तुम्हारा तुम्हारे लिए? ऐसा लगता है मानो स्त्रियाँ किसी और ही चीज़ से बनाई गई हैं, पुरुषों से बिलकुल अलग, धरती की धूल या पत्थर या जंग लगे लोहे से, जबकि तुम और तुम्हारे जीवन सबसे शुद्ध सोने से बने हैं। … तुम मुझसे पूछ रहे हो कि मेरा क्या मतलब है। मेरा मतलब है कि एक बार जब किसी स्त्री का पति मर जाता है, … उसके लिए क्या इंतज़ार करता है? नाई आता है और उसके सिर के सारे घुंघराले बाल मुंडवा देता है, बस तुम्हारी आँखों को ठंडक पहुँचाने के लिए। … उसे शादियों, रिसेप्शनों और अन्य शुभ अवसरों पर जाने से रोक दिया जाता है, जहाँ विवाहित स्त्रियाँ जाती हैं। और ये सारी पाबंदियाँ क्यों? क्योंकि उसका पति मर गया है। वह अशुभ है: उसके माथे पर बुरी किस्मत लिखी है। उसका चेहरा नहीं देखा जाना चाहिए, वह अपशकुन है।

ताराबाई शिंदे, स्त्रीपुरुषतुलना

बाल विवाह के खिलाफ कानून

चित्र 8 - आठ वर्ष की आयु में वधू

यह बीसवीं सदी के आरंभ की एक बाल वधू की तस्वीर है। क्या आप जानते हैं कि आज भी भारत में 20 प्रतिशत से अधिक लड़कियों की शादी 18 वर्ष से कम आयु में हो जाती है?

महिला संगठनों के विकास और इन मुद्दों पर लेखन के साथ-साथ सुधार के लिए गति मजबूत हुई। लोगों ने एक अन्य स्थापित रिवाज—बाल विवाह—को भी चुनौती दी। केंद्रीय विधान सभा में कई भारतीय विधायक ऐसे थे जिन्होंने बाल विवाह को रोकने के लिए कानून बनाने की लड़ाई लड़ी। 1929 में, बाल विवाह निरोधक अधिनियम पारित किया गया, जिसे पहले के कानूनों जैसी कड़ी बहसों और संघर्षों का सामना नहीं करना पड़ा। इस अधिनियम के अनुसार, कोई भी पुरुष 18 वर्ष से कम और कोई भी महिला 16 वर्ष से कम आयु में विवाह नहीं कर सकती थी। बाद में इन सीमाओं को पुरुषों के लिए 21 वर्ष और महिलाओं के लिए 18 वर्ष कर दिया गया।

जाति और सामाजिक सुधार

कुछ सामाजिक सुधारक जिनकी हम चर्चा कर रहे हैं, ने जाति असमानताओं की भी आलोचना की। राममोहन राय ने जाति की आलोचना करने वाले एक पुराने बौद्ध ग्रंथ का अनुवाद किया। प्रार्थना समाज भक्ति परंपरा का अनुसरण करता था जो सभी जातियों की आध्यात्मिक समानता में विश्वास करती थी। बॉम्बे में, 1840 में परमहंस मंडली की स्थापना जाति के उन्मूलन के लिए की गई थी। इनमें से कई सुधारक और सुधार संगठनों के सदस्य उच्च जातियों के लोग थे। अक्सर, गुप्त बैठकों में, ये सुधारक भोजन और स्पर्श पर जाति के निषेधों का उल्लंघन करते थे, अपने जीवन में जाति पूर्वाग्रह की पकड़ से छुटकारा पाने के प्रयास में।

ऐसे अन्य लोग भी थे जिन्होंने जाति आधारित सामाजिक व्यवस्था की अन्यायपूर्णता पर सवाल उठाए। उन्नीसवीं सदी के दौरान, ईसाई मिशनरियों ने आदिवासी समूहों और “निचली” जाति के बच्चों के लिए स्कूल स्थापित करने शुरू किए। इन बच्चों को इस प्रकार कुछ संसाधनों से सुसज्जित किया गया ताकि वे बदलती दुनिया में अपना रास्ता बना सकें।

उसी समय, गरीब अपने गाँव छोड़कर शहरों में खुल रही नौकरियों की तलाश में निकलने लगे। नए-नए कारखाने लग रहे थे, नगरपालिकाओं में भी काम थे। इससे श्रम की नई माँग उत्पन्न हुई। नालियाँ खोदनी थीं, सड़कें बिछानी थीं, इमारतें बनानी थीं और शहरों को साफ रखना था। इसके लिए कूली, खोदने वाले, ढोने वाले, ईंट-रखने वाले, गंदे नाले साफ करने वाले, झाड़ू लगाने वाले, पालकी वाले, रिक्शा चलाने वालों की जरूरत थी। यह श्रम कहाँ से आया? गाँवों और छोटे कस्बों के गरीब, जिनमें से अनेक नीची जातियों से थे, शहरों की ओर चल पड़े जहाँ श्रम की नई माँग थी। कुछ लोग असम, मॉरिशस, त्रिनिदाद और इंडोनेशिया के बागानों में भी काम करने गए। नई जगहों पर काम अक्सर बहुत कठिन होता था, पर गरीब और नीची जातियों के लोगों ने इसे एक अवसर के रूप में देखा—उच्च जाति के जमींदारों के दमनकारी प्रभाव से बचने और रोज़ाना होने वाली बेइज्जती से दूर जाने का मौका।

चित्र 9 - एक कूली जहाज़, उन्नीसवीं सदी

यह कूली जहाज़—जिसका नाम जॉन एलन था—बहुत-से भारतीय श्रमिकों को मॉरिशस ले गया जहाँ उन्होंने तरह-तरह की कठिन मजदूरी की। इनमें से अधिकांश श्रमिक नीची जातियों से थे।

जूते कौन बना सकता था?

चमड़े के साथ काम करने वालों को सदियों से तिरस्कृत दृष्टि से देखा जाता रहा है क्योंकि वे मृत पशुओं से जुड़ा काम करते हैं, जिन्हें गंदा और अपवित्र माना जाता है। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, हालाँकि, सेनाओं के लिए जूतों की भारी मांग उत्पन्न हुई। चमड़े के काम के प्रति जातिगत पूर्वाग्रह का मतलब था कि केवल पारंपरिक चमड़े के कारीगर और मोची ही सेना के लिए जूते बनाने को तैयार थे। इसलिए वे उच्च कीमतें मांग सकते थे और प्रभावशाली मुनाफा कमा सकते थे।

चित्र 10 - जूते बनाते हुए माडिगा, उन्नीसवीं सदी का आंध्र प्रदेश

माडिगा आज के आंध्र प्रदेश की एक महत्वपूर्ण अस्पृश्य जाति थी। वे खालों को साफ करने, उन्हें प्रयोग के लिए टैन करने और चप्पल सीने में निपुण थे।

अन्य काम भी थे। उदाहरण के लिए, सेना में अवसर मिलते थे। कई महार लोग, जिन्हें अस्पृश्य माना जाता था, ने महार रेजिमेंट में नौकरियाँ पाईं। दलित आंदोलन के नेता बी.आर. अंबेडकर के पिता ने एक सेना के स्कूल में पढ़ाया था।

कक्षा के अंदर कोई स्थान नहीं

बॉम्बे प्रेसीडेंसी में, 1829 तक भी, अछूतों को सरकारी स्कूलों में प्रवेश की अनुमति नहीं थी। जब उनमें से कुछ ने इस अधिकार के लिए ज़ोर दिया, तो उन्हें कक्षा के बाहर वाले बरामदे में बैठकर पाठ सुनने की अनुमति दी गई, बिना “कक्षा को दूषित” किए, जहाँ ऊँची जाति के लड़के पढ़ते थे।

गतिविधि

1. कल्पना कीजिए कि आप स्कूल के बरामदे में बैठे हुए उन छात्रों में से एक हैं और पाठ सुन रहे हैं। आपके मन में किस प्रकार के प्रश्न उठ रहे होंगे?

2. कुछ लोगों ने सोचा कि यह स्थिति अछूतों के लिए पूरी तरह से शिक्षा के अभाव से बेहतर है। क्या आप इस दृष्टिकोण से सहमत हैं?

चित्र 11 - गुजरात के डुबला आम बाज़ार ले जाते हुए।

डुबले ऊँची जाति के ज़मींदारों के लिए काम करते थे, उनके खेतों की खेती करते थे और ज़मींदार के घर पर तरह-तरह के छोटे-मोटे काम करते थे।

समानता और न्याय की माँग

धीरे-धीरे, उन्नीसवीं सदी के दूसरे छमाही तक, गैर-ब्राह्मण जातियों के लोगों ने जातिभेद के खिलाफ आंदोलनों को संगठित करना शुरू किया और सामाजिक समानता और न्याय की माँग की।

मध्य भारत में सतनामी आंदोलन की स्थापना घासीदास ने की थी, जो चमड़े के काम करने वालों के बीच कार्य करते थे और उनकी सामाजिक स्थिति सुधारने के लिए एक आंदोलन चलाया। पूर्वी बंगाल में, हरिदास ठाकुर की मतुआ संप्रदाय चंडाल किसानों के बीच कार्य करता था। हरिदास ने उन ब्राह्मणीय ग्रंथों पर प्रश्न उठाए जो जाति व्यवस्था का समर्थन करते थे। आज के केरल में, एक ईझवा जाति के गुरु, श्री नारायण गुरु, ने अपने लोगों के लिए एकता के आदर्शों की घोषणा की। उन्होंने जाति भेद के आधार पर लोगों के साथ असमान व्यवहार के खिलाफ तर्क दिया। उनके अनुसार, सारी मानवता एक ही जाति से संबंधित थी। उनके एक प्रसिद्ध कथन थे: “ओरु जाति, ओरु मतम, ओरु दैवम मनुष्यनु” (मानवता के लिए एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर)।

चित्र 12 - श्री नारायण गुरु

ये सभी संप्रदाय ऐसे नेताओं द्वारा स्थापित किए गए थे जो गैर-ब्राह्मण जातियों से आते थे और उनी के बीच कार्य करते थे। उन्होंने उन आदतों और प्रथाओं को बदलने की कोशिश की जो प्रभावी जातियों की अवहेलना को जन्म देती थीं। उन्होंने अधीन जातियों में आत्म-सम्मान की भावना पैदा करने की कोशिश की।

गुलामगिरी

“निचली जाति” के नेताओं में सबसे मुखर नेता ज्योतिराव फुले थे। 1827 में जन्मे फुले ने ईसाई मिशनरियों द्वारा स्थापित स्कूलों में पढ़ाई की। बड़े होकर उन्होंने जाति समाज की अन्यायपूर्ण व्यवस्था के बारे में अपने विचार विकसित किए। उन्होंने ब्राह्मणों के इस दावे को चुनौती दी कि वे आर्य होने के कारण अन्य लोगों से श्रेष्ठ हैं। फुले का तर्क था कि आर्य विदेशी थे, जो उपमहाद्वीप के बाहर से आए थे और देश के मूल निवासियों—जो आर्यों के आने से पहले से यहाँ रह रहे थे—को पराजित और अधीन बना लिया। जैसे-जैसे आर्यों ने अपना वर्चस्व स्थापित किया, उन्होंने पराजित जनता को निम्न और निचली जाति के रूप में देखना शुरू कर दिया। फुले के अनुसार, “ऊँची” जातियों को भूमि और सत्ता पर कोई अधिकार नहीं था: वास्तव में भूमि मूल निवासियों, तथाकथित निचली जातियों की थी।

फुले ने दावा किया कि आर्य शासन से पहले एक स्वर्ण युग था जब योद्धा-किसान भूमि जोतते थे और मराठा ग्रामीण क्षेत्रों को न्यायपूर्ण और निष्पक्ष तरीके से शासित करते थे। उन्होंने प्रस्ताव रखा कि शूद्र (श्रमिक जातियाँ) और अति-शूद्र (अछूत) को जाति भेदभाव को चुनौती देने के लिए एकजुट होना चाहिए। सत्यशोधक समाज, जिसकी स्थापना फुले ने की, जाति समानता का प्रचार करता था।

चित्र 13 - ज्योतिराव फुले

स्रोत 3

“मैं यहाँ और तुम वहाँ”

फुले उच्च जाति के नेताओं द्वारा प्रचारित औपनिवेशिक-विरोधी राष्ट्रवाद की भी आलोचना करते थे। उन्होंने लिखा:

ब्राह्मणों ने अपने धर्म की तलवार, जिसने लोगों की समृद्धि का गला काटा है, छिपा रखी है और अब वे देश के महान देशभक्तों के रूप में प्रस्तुत होते हैं। वे… हमारे शूद्र, मुस्लिम और पारसी युवाओं को यह सलाह देते हैं कि जब तक हम अपने देश में उच्च और नीच के बीच के झगड़ों को त्यागकर एक साथ नहीं आते, हमारा… देश कभी भी प्रगति नहीं करेगा… यह उनके उद्देश्यों की पूर्ति के लिए एकता होगी, और फिर फिर से “मैं यहाँ और तुम वहाँ” होगा।

ज्योतिबा फुले, द कल्टिवेटर्स व्हिपकोर्ड

1873 में फुले ने गुलामगिरी नामक एक पुस्तक लिखी, जिसका अर्थ है गुलामी। इससे लगभग दस वर्ष पहले अमेरिकी गृहयुद्ध लड़ा गया था, जिससे अमेरिका में गुलामी का अंत हुआ। फुले ने अपनी पुस्तक को उन सभी अमेरिकियों को समर्पित किया जिन्होंने गुलामों को मुक्त कराने के लिए संघर्ष किया, इस प्रकार भारत में “निचली” जातियों की स्थिति और अमेरिका में काले गुलामों के बीच एक संबंध स्थापित किया।

गतिविधि

स्रोत 3 को ध्यान से पढ़ें। आपके विचार से ज्योतिराव फुले “फिर से मैं यहाँ और तुम वहाँ” से क्या तात्पर्य रखते थे?

स्रोत 4

“हम भी मनुष्य हैं”

1927 में अंबेडकर ने कहा: हम अब केवल यह सिद्ध करने के लिए टैंक में जाना चाहते हैं कि हम भी दूसरों की तरह मनुष्य हैं… हिंदू समाज को दो मुख्य सिद्धांतों पर पुनर्गठित किया जाना चाहिए—समानता और जातिवाद की अनुपस्थिति।

जैसा कि इस उदाहरण से पता चलता है, फुले ने जाति प्रणाली की आलोचना को आगे बढ़ाते हुए सभी प्रकार की असमानता का विरोध किया। वे ‘ऊंची’ जाति की महिलाओं की दुर्दशा, श्रमिकों की मुसीबतों और ‘नीची’ जातियों की अपमानजनक स्थिति के बारे में चिंतित थे। जाति सुधार के इस आंदोलन को बीसवीं सदी में पश्चिमी भारत में डॉ. बी.आर. अंबेडकर और दक्षिण में ई.वी. रामास्वामी नायकर जैसे अन्य महान दलित नेताओं ने आगे बढ़ाया।

मंदिरों में कौन प्रवेश कर सकता था?

अंबेडकर का जन्म एक महार परिवार में हुआ था। बचपन में उन्होंने अनुभव किया कि जाति पूर्वाग्रह दैनिक जीवन में क्या मायने रखता है। स्कूल में उन्हें कक्षा के बाहर जमीन पर बैठना पड़ता था और उन्हें उन नलों से पानी पीने की अनुमति नहीं थी जिनका उपयोग ऊंची जाति के बच्चे करते थे। स्कूल खत्म करने के बाद, उन्हें उच्च अध्ययन के लिए अमेरिका जाने के लिए फेलोशिप मिली। 1919 में भारत लौटने पर, उन्होंने समकालीन समाज में ‘ऊंची’ जाति की शक्ति के बारे में व्यापक रूप से लिखा।

1927 में, अंबेडकर ने एक मंदिर प्रवेश आंदोलन शुरू किया, जिसमें उनके महार जाति के अनुयायियों ने भाग लिया। जब दलितों ने मंदिर के टैंक का पानी इस्तेमाल किया तो ब्राह्मण पुजारी आक्रोशित हो गए।

अंबेडकर ने 1927 और 1935 के बीच मंदिर प्रवेश के लिए तीन ऐसे आंदोलनों का नेतृत्व किया। उनका उद्देश्य यह था कि हर कोई समाज के भीतर जाति पूर्वाग्रहों की शक्ति को देख सके।

चित्र 14 - मदुरै मंदिर का प्रवेश द्वार, थॉमस डैनियल द्वारा चित्रित, 1792

“अछूतों” को मंदिर प्रवेश आंदोलन शुरू होने तक ऐसे प्रवेश द्वारों के कहीं भी पास जाने की अनुमति नहीं थी।

गैर-ब्राह्मण आंदोलन

बीसवीं सदी की शुरुआत में, गैर-ब्राह्मण आंदोलन शुरू हुआ। पहल उन गैर-ब्राह्मण जातियों ने की जिन्हें शिक्षा, धन और प्रभाव तक पहुंच प्राप्त हो चुकी थी। उनका तर्क था कि ब्राह्मण उत्तर से आए आर्य आक्रमणकारियों के वंशज हैं जिन्होंने दक्षिणी भूमि को इस क्षेत्र के मूल निवासियों - आदिवासी द्रविड़ जातियों - से जीत लिया था। उन्होंने ब्राह्मणवादी सत्ता के दावों को भी चुनौती दी।

चित्र 15 - ई.वी. रामास्वामी नायकर (पेरियार)

ई.वी. रामास्वामी नायकर, या पेरियार जैसा उन्हें बुलाया जाता था, एक मध्यवर्गीय परिवार से आए थे। दिलचस्प बात यह है कि उन्होंने अपने शुरुआती जीवन में तपस्वी के रूप में गुजारा था और संस्कृत शास्त्रों का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया था। बाद में, वे कांग्रेस के सदस्य बने, लेकिन जब उन्होंने देखा कि राष्ट्रवादियों द्वारा आयोजित एक भोज में बैठने की व्यवस्था जाति भेदभाव के अनुसार थी — यानी निचली जातियों को ऊंची जातियों से दूर बिठाया गया था — तो वे घृणा से कांग्रेस छोड़ गए। यह विश्वास करते हुए कि अस्पृश्यों को अपनी गरिमा के लिए लड़ना होगा, पेरियार ने स्वाभिमान आंदोलन की स्थापना की। उनका तर्क था कि अस्पृश्य मूल तमिल और द्रविड़ संस्कृति के वास्तविक रखवाले हैं जिसे ब्राह्मणों ने अपने अधीन कर लिया है। उन्हें लगता था कि सभी धार्मिक प्राधिकार सामाजिक विभाजन और असमानता को ईश्वर-प्रदत्त मानते हैं। इसलिए, अस्पृश्यों को सामाजिक समानता प्राप्त करने के लिए सभी धर्मों से मुक्त होना पड़ेगा।

पेरियार हिंदू शास्त्रों के खुले आलोचक थे, विशेष रूप से मनु, प्राचीन कानून देने वाले, और भगवद गीता तथा रामायण के कोडों के। उन्होंने कहा कि इन ग्रंथों का उपयोग ब्राह्मणों द्वारा निचली जातियों पर अपना अधिकार स्थापित करने और पुरुषों द्वारा महिलाओं पर वर्चस्व कायम करने के लिए किया गया है।

इन दावों को बिना चुनौती के नहीं छोड़ा गया। निचली जातियों के नेताओं के प्रभावशाली भाषणों, लेखन और आंदोलनों ने उच्च-जाति के राष्ट्रवादी नेताओं में पुनर्विचार और कुछ आत्म-आलोचना को जन्म दिया। लेकिन रूढ़िवादी हिंदू समाज ने भी प्रतिक्रिया देते हुए उत्तर में सनातन धर्म सभाओं और भारत धर्म महामंडल की स्थापना की, और बंगाल में ब्राह्मण सभा जैसे संगठन बनाए। इन संगठनों का उद्देश्य जाति भेद को हिंदू धर्म की आधारशिला के रूप में बनाए रखना था, और यह दिखाना था कि यह शास्त्रों द्वारा पवित्र किया गया है। जाति पर बहस और संघर्ष औपनिवेशिक काल से आगे भी जारी रहे और आज भी हमारे समय में चल रहे हैं।

स्रोत 5

पेरियार महिलाओं के बारे में

पेरियार ने लिखा:

केवल थारा मुकुर्थम जैसे शब्दों के आगमन के साथ ही हमारी महिलाएं अपने पतियों के हाथों की कठपुतलियां बन गईं … हमें ऐसे पिता मिले जो अपनी बेटियों को सलाह देते हैं … कि उन्हें अपने पतियों को सौंप दिया गया है और वे अपने पति के घर की हैं। यह है … हमारे संस्कृत के साथ संबंध का परिणाम।

पेरियार, पेरियार चिंतहनैकल में उद्धृत

गतिविधि

आज जाति इतना विवादास्पद मुद्दा क्यों बनी हुई है? आपके विचार से औपनिवेशिक काल में जाति के खिलाफ सबसे महत्वपूर्ण आंदोलन कौन-सा था?

सुधार के लिए संगठित होना

ब्रह्म समाज

ब्रह्म समाज, जिसकी स्थापना 1830 में हुई थी, ने मूर्ति-पूजा और बलि के सभी रूपों को प्रतिबंधित किया, उपनिषदों में विश्वास किया और अपने सदस्यों को अन्य धार्मिक प्रथाओं की आलोचना करने से मना किया। इसने धर्मों के आदर्शों – विशेषकर हिंदू धर्म और ईसाई धर्म के – की आलोचनात्मक रूप से समीक्षा की, उनके नकारात्मक और सकारात्मक पहलुओं को देखते हुए।

चित्र 16 – केशुब चंद्र सेन – ब्रह्म समाज के प्रमुख नेताओं में से एक

डेरोजियो और यंग बंगाल

हेनरी लुई विवियन डेरोजियो, जो 1820 के दशक में कलकत्ता के हिंदू कॉलेज में शिक्षक थे, ने कट्टर विचारों को बढ़ावा दिया और अपने छात्रों को सभी प्राधिकरणों पर सवाल उठाने के लिए प्रोत्साहित किया। यंग बंगाल आंदोलन के रूप में जाना गया, उनके छात्रों ने परंपरा और रिवाजों पर हमला किया, महिलाओं की शिक्षा की मांग की और विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए अभियान चलाया।

चित्र 17 – हेनरी डेरोजियो

रामकृष्ण मिशन और स्वामी विवेकानंद

रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद के गुरु के नाम पर स्थापित, रामकृष्ण मिशन ने सामाजिक सेवा और निस्वार्थ कर्म के माध्यम से मोक्ष के आदर्श पर बल दिया।

स्वामी विवेकानंद (1863-1902), जिनका वास्तविक नाम नरेंद्र नाथ दत्त था, ने श्री रामकृष्ण के सरल उपदेशों को अपने दृढ़ आधारित आधुनिक दृष्टिकोण के साथ मिलाया और उन्हें पूरी दुनिया में फैलाया। 1893 में शिकागो में विश्व धर्म संसद में उन्हें सुनने के बाद, न्यूयॉर्क हेराल्ड ने रिपोर्ट किया, “हमें लगता है कि इस ज्ञानी राष्ट्र में मिशनरियों को भेजना कितना मूर्खतापूर्ण है।” वास्तव में, स्वामी विवेकानंद आधुनिक समय के पहले भारतीय थे, जिन्होंने वेदांत दर्शन की आध्यात्मिक श्रेष्ठता को वैश्विक स्तर पर पुनः स्थापित किया। लेकिन उनका मिशन केवल धर्म की बात करना नहीं था। वे अपने देशवासियों की गरीबी और दुःख से अत्यंत पीड़ित थे। उन्हें दृढ़ विश्वास था कि कोई भी सुधार तभी सफल हो सकता है जब जनसाधारण की स्थिति को ऊपर उठाया जाए। इसलिए, भारत के लोगों के प्रति उनका स्पष्ट आह्वान था कि वे अपने ‘रसोई के धर्म’ की संकीर्ण सीमाओं से ऊपर उठें और राष्ट्र की सेवा में एक साथ आएं। इस आह्वान के माध्यम से उन्होंने भारत के नवजात राष्ट्रवाद में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया। उनकी राष्ट्रवाद की भावना हालांकि संकीर्ण अवधारणा की नहीं थी। उन्हें विश्वास था कि मानवता के सामने आने वाली कई समस्याएं तभी दूर की जा सकती हैं जब दुनिया के राष्ट्र समान आधार पर एक साथ आएं। इसलिए, उनकी युवाओं के प्रति प्रेरणा थी कि वे एक साझी आध्यात्मिक विरासत के आधार पर एकजुट हों। इस प्रेरणा में वे वास्तव में ‘एक नई भावना के प्रतीक और भविष्य के लिए शक्ति के स्रोत’ बन गए।

प्रार्थना समाज

1867 में बॉम्बे में स्थापित, प्रार्थना समाज ने जाति प्रतिबंधों को दूर करने, बाल विवाह को समाप्त करने, महिलाओं की शिक्षा को प्रोत्साहित करने और विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध को समाप्त करने का प्रयास किया। इसके धार्मिक समागम हिंदू, बौद्ध और ईसाई ग्रंथों पर आधारित थे।

वेद समाज

1864 में मद्रास (चेन्नई) में स्थापित, वेद समाज ब्रह्म समाज से प्रेरित था। इसने जातिभेद को समाप्त करने, विधवा पुनर्विवाह और महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देने का कार्य किया। इसके सदस्य एक ईश्वर में विश्वास करते थे। उन्होंने रूढ़िवादी हिंदू धर्म की अंधविश्वासों और रस्मों की निंदा की।

अलीगढ़ आंदोलन

सैयद अहमद खान द्वारा 1875 में अलीगढ़ में स्थापित मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज, बाद में अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय बन गया। इस संस्था ने मुसलमानों को आधुनिक शिक्षा, जिसमें पश्चिमी विज्ञान शामिल था, प्रदान की। अलीगढ़ आंदोलन, जैसा कि इसे जाना गया, ने शैक्षिक सुधार के क्षेत्र में भारी प्रभाव डाला।

चित्र 19 – सैयद अहमद खान

सिंह सभा आंदोलन

सिखों के सुधार संगठन, पहली सिंह सभाएं 1873 में अमृतसर और 1879 में लाहौर में बनाई गईं। सभाओं ने सिख धर्म से अंधविश्वासों, जातिभेदों और उनके द्वारा गैर-सिख माने जाने वाले अभ्यासों को दूर करने का प्रयास किया। उन्होंने सिखों में शिक्षा को बढ़ावा दिया, अक्सर आधुनिक शिक्षा को सिख शिक्षाओं के साथ मिलाकर।

चित्र 20 – खालसा कॉलेज, अमृतसर, 1892 में सिंह सभा आंदोलन के नेताओं द्वारा स्थापित

आइए कल्पना करें

कल्पना कीजिए कि आप रोकेए होसैन द्वारा स्थापित स्कूल में एक शिक्षिका हैं। आपकी जिम्मेदारी में 20 लड़कियाँ हैं। उस स्कूल में किसी एक दिन हुई चर्चाओं का वर्णन लिखिए।

याद कीजिए

1. निम्नलिखित लोगों ने किन सामाजिक विचारों का समर्थन किया।

राजा राममोहन राय

दयानंद सरस्वती

वीरसालिंगम पंतुलु

ज्योतिराव फुले

पंडिता रमाबाई

पेरियार: मुमताज अली

ईश्वरचंद्र विद्यासागर

2. सही या गलत बताइए:

(क) जब अंग्रेजों ने बंगाल पर कब्जा किया, तो उन्होंने विवाह, दत्तक ग्रहण, संपत्ति के उत्तराधिकार आदि से संबंधित नियमों को नियंत्रित करने के लिए कई नए कानून बनाए।

(ख) समाज सुधारकों को सामाजिक प्रथाओं में सुधार के पक्ष में तर्क देने के लिए प्राचीन ग्रंथों को त्यागना पड़ा।

(ग) सुधारकों को देश के सभी वर्गों के लोगों से पूरा समर्थन मिला।

(घ) बाल विवाह निरोधक अधिनियम 1829 में पारित हुआ।

चर्चा कीजिए

3. प्राचीन ग्रंथों का ज्ञान सुधारकों को नए कानूनों को बढ़ावा देने में कैसे सहायक रहा?

4. लोगों ने लड़कियों को स्कूल न भेजने के लिए अलग-अलग क्या कारण बताए?

5. ईसाई मिशनरियों पर देश के कई लोगों ने हमला क्यों किया? क्या कुछ लोगों ने उनका समर्थन भी किया होगा? यदि हाँ, तो किन कारणों से?

6. ब्रिटिश काल में उन लोगों के लिए जिनकी जातियों को “नीच” माना जाता था, कौन-सी नई संभावनाएँ खुलीं?

7. ज्योतिराव और अन्य सुधारकों ने समाज में जाति असमानता की आलोचना को सही ठहराने के लिए क्या तर्क दिए?

8. फुले ने अपनी पुस्तक गुलामगिरी को गुलामों को मुक्त करने वाली अमेरिकी आंदोलन को क्यों समर्पित की?

9. अंबेडकर मंदिर प्रवेश आंदोलन के माध्यम से क्या हासिल करना चाहते थे?

10. ज्योतिराव फुले और रामास्वामी नायकर राष्ट्रीय आंदोलन की आलोचना क्यों करते थे? क्या उनकी आलोचना राष्ट्रीय संघर्ष में किसी प्रकार सहायक रही?

📖 अगले कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ का परीक्षण करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक प्रश्नोत्तरी: आज की प्रश्नोत्तरी लें