पिछले अध्याय में हमने दो अलग-अलग समूहों और असमानता तथा भेदभाव के उनके अनुभवों के बारे में पढ़ा। यद्यपि इन समूहों के पास सत्ता नहीं थी, फिर भी उन्होंने बहिष्कार या दूसरों के वर्चस्व के खिलाफ संघर्ष किया, विरोध किया और लड़ाई लड़ी। उन्होंने अपनी स्थिति को बदलने के लिए अपने लंबे इतिहास में तरह-तरह की रणनीतियाँ अपनाईं। धार्मिक सांत्वना, सशस्त्र संघर्ष, आत्म-सुधार और शिक्षा, आर्थिक उत्थान — ऐसा लगता है कि कोई एकमात्र तरीका नहीं है। सभी मामलों में संघर्ष का चयन उन परिस्थितियों पर निर्भर करता है जिनमें वंचित समूह खुद को पाते हैं।

इस अध्याय में हम उन तरीकों के बारे में पढ़ेंगे जिनसे समूह और व्यक्ति मौजूदा असमानताओं को चुनौती देते हैं। आदिवासी, दलित, मुसलमान, महिलाएँ और अन्य वंचित समूह तर्क देते हैं कि केवल एक लोकतांत्रिक देश के नागरिक होने के नाते ही उन्हें समान अधिकार प्राप्त हैं जिनका सम्मान होना चाहिए। इनमें से कई लोग अपनी चिंताओं के समाधान के लिए संविधन की ओर देखते हैं। इस अध्याय में हम देखेंगे कि भारत का संविधन ऐसी कौन-सी चीज़ है जिसे वंचित समूह अपने संघर्षों के दौरान आमंत्रित करते हैं। इसके हिस्से के रूप में हम यह देखेंगे कि कैसे अधिकारों को कानूनों में बदला जाता है ताकि समूहों को निरंतर शोषण से बचाया जा सके और हम यह भी देखेंगे कि सरकार इन समूहों के विकास तक पहुँच को बढ़ावा देने के लिए नीतियाँ बनाने के लिए कैसे प्रयास करती है।

मौलिक अधिकारों का आह्वान

संविधान, जैसा कि आपने इस पुस्तक के पहले अध्याय में सीखा है, वे सिद्धांत निर्धारित करता है जो हमारे समाज और राजनीति को लोकतांत्रिक बनाते हैं। ये सिद्धांत मौलिक अधिकारों की सूची में परिभाषित हैं जो संविधान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। ये अधिकार सभी भारतीयों को समान रूप से उपलब्ध हैं। जहाँ तक हाशिये पर रखे गए लोगों का सवाल है, उन्होंने इन अधिकारों का दो तरह से उपयोग किया है: पहला, अपने मौलिक अधिकारों की माँग करके उन्होंने सरकार को उनके साथ हुए अन्याय को मानने पर मजबूर किया। दूसरा, उन्होंने सरकार से इन कानूनों को लागू करने की माँग की। कुछ मामलों में, हाशिये पर रखे गए लोगों के संघर्षों ने सरकार को नए कानून बनाने को प्रेरित किया, जो मौलिक अधिकारों की भावना के अनुरूप हैं।

संविधान का अनुच्छेद 17 कहता है कि अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया गया है - इसका अर्थ यह है कि अब कोई भी दलितों को शिक्षा प्राप्त करने से, मंदिरों में प्रवेश करने से, सार्वजनिक सुविधाओं का उपयोग करने से आदि नहीं रोक सकता। इसका यह भी अर्थ है कि अस्पृश्यता का अभ्यास करना गलत है और यह कि यह अभ्यास लोकतांत्रिक सरकार द्वारा बर्दाश्त नहीं किया जाएगा। वास्तव में, अस्पृश्यता अब एक दंडनीय अपराध है।

संविधान में अन्य धाराएँ भी हैं जो अस्पृश्यता के विरुद्ध तर्क को मज़बूत करने में मदद करती हैं — उदाहरण के लिए, संविधान का अनुच्छेद 15 कहता है कि किसी भी भारतीय नागरिक के साथ धर्म, जाति, लिंग, जन्मस्थान या वंश के आधार पर भेदभाव नहीं किया जाएगा (आपने इसके बारे में कक्षा VII की पाठ्यपुस्तक में समानता अध्याय में बहुत कुछ सीखा है)। इसका उपयोग दलितों ने उन स्थानों पर समानता प्राप्त करने के लिए किया है जहाँ उन्हें यह नहीं दी गई।

इसलिए, दलित किसी ऐसी स्थिति में कोई मौलिक अधिकार ‘आह्वानित’ या ‘आधारित’ कर सकते हैं जहाँ उन्हें लगे कि किसी व्यक्ति, समुदाय या सरकार द्वारा उनके साथ बुरा व्यवहार किया गया है। उन्होंने भारत सरकार का ध्यान संविधान की ओर खींचा है, यह माँग करते हुए कि सरकार इसका पालन करे और उनके साथ न्याय करे।

इसी प्रकार, अन्य अल्पसंख्यक समूहों ने भी हमारे संविधान के मौलिक अधिकारों के अनुभाग का सहारा लिया है। उन्होंने विशेष रूप से धर्म की स्वतंत्रता के अधिकार और सांस्कृतिक तथा शैक्षिक अधिकारों का सहारा लिया है। सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकारों के मामले में, मुसलमानों और पारसियों जैसे विशिष्ट सांस्कृतिक और धार्मिक समूहों को अपनी संस्कृति की सामग्री के संरक्षक बने रहने का अधिकार है, साथ ही यह निर्णय लेने का अधिकार भी है कि इस सामग्री को सर्वोत्तम रूप से कैसे संरक्षित किया जाए। इस प्रकार, विभिन्न प्रकार के सांस्कृतिक अधिकार प्रदान करके, संविधान ऐसे समूहों को सांस्कृतिक न्याय सुनिश्चित करने का प्रयास करता है। संविधान ऐसा इसलिए करता है ताकि इन समूहों की संस्कृति पर बहुसंख्यक समुदाय की संस्कृति हावी न हो और न ही वह समाप्त हो जाए।

नीचे दी गई कविता सोयराबाई ने लिखी है, जो चौदहवीं सदी महाराष्ट्र की प्रसिद्ध भक्ति कवि चोखामेला की पत्नी थीं। वे महार जाति से थे, जिसे उस समय अछूत माना जाता था।

शरीर अशुद्ध है, वे कहते हैं
केवल आत्मा ही निर्मल है
पर शरीर की अशुद्धता
शरीर के भीतर ही जन्म लेती है
…किस संस्कार से शरीर पवित्र होता है?

कोई भी प्राणी रक्तरंभित गर्भ से ही जन्मा है।

यही ईश्वर की महिमा है, अपवित्रता भीतर ही विद्यमान है। शरीर भीतर से दूषित है, इस बात को निश्चित जानो, महारी चोखा कहता है।

उद्धृत: उमा चक्रवर्ती, Gendering Caste: Through a Feminist Lens, स्त्री, 2003, पृ. 99

सोयराबाई पवित्रता की अवधारणा पर प्रश्न उठा रही हैं और तर्क दे रही हैं कि चूँकि हर मनुष्य एक ही तरह जन्मता है, इसलिए कोई भी शरीर दूसरे से कम या अधिक पवित्र नहीं होता। वह संभवतः यह भी कहने का प्रयास कर रही हैं कि प्रदूषण—जाति व्यवस्था का एक प्रमुख साधन जो लोगों को स्थान, कार्य, ज्ञान और गरिमा से अलग करने या वंचित करने के लिए प्रयोग होता है—किसी कार्य की प्रकृति से नहीं, बल्कि ‘भीतर से’ होता है—आपके विचारों, मूल्यों और विश्वासों से।

हाशिये के लोगों के लिए कानून

जैसा कि आपने पढ़ा है, सरकार अपने नागरिकों की रक्षा के लिए कानून बनाती है। फिर भी, यह एकमात्र तरीका नहीं है जिससे वह कार्रवाई करती है। हमारे देश में हाशिये पर रखे लोगों के लिए विशिष्ट कानून और नीतियाँ हैं। ऐसी नीतियाँ या योजनाएँ अन्य साधनों जैसे किसी समिति की स्थापना या कोई सर्वेक्षण करने आदि के माध्यम से भी उभरती हैं। सरकार तब विशिष्ट समूहों को अवसर देने के लिए ऐसी नीतियों को बढ़ावा देने का प्रयास करती है।

सामाजिक न्याय को बढ़ावा देना

संविधान को लागू करने के अपने प्रयास के हिस्से के रूप में, राज्य और केंद्र दोनों सरकारें जनजातीय क्षेत्रों या उन क्षेत्रों में विशिष्ट योजनाएँ बनाती हैं जहाँ दलित आबादी अधिक है। उदाहरण के लिए, सरकार दलित और आदिवासी समुदायों के छात्रों के लिए मुफ्त या सब्सिडी वाले छात्रावासों की व्यवस्था करती है ताकि वे शिक्षा की ऐसी सुविधाओं का लाभ उठा सकें जो उनके स्थानीय क्षेत्रों में उपलब्ध नहीं हो सकती हैं।

इसके अलावा कुछ सुविधाएँ प्रदान करने के साथ-साथ सरकार कानूनों के माध्यम से भी कार्य करती है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि व्यवस्था में असमानता को समाप्त करने के लिए ठोस कदम उठाए जाएँ। ऐसा ही एक कानून/नीति आरक्षण नीति है जो आज के समय में महत्वपूर्ण होने के साथ-साथ अत्यधिक विवादास्पद भी है। शिक्षा और सरकारी नौकरियों में दलितों और आदिवासियों के लिए सीटें आरक्षित करने वाले कानून एक महत्वपूर्ण तर्क पर आधारित हैं—कि हमारे जैसे समाज में, जहाँ सदियों तक आबादी के कुछ हिस्सों को सीखने और नए कौशल या व्यवसाय विकसित करने के अवसरों से वंचित रखा गया, एक लोकतांत्रिक सरकार को आगे आकर इन वर्गों की सहायता करनी चाहिए।

आरक्षण नीति कैसे काम करती है? भारत भर की सरकारों की अपनी-अपनी अनुसूचित जातियों (या दलितों), अनुसूचित जनजातियों और पिछड़ी तथा अति पिछड़ी जातियों की सूचियाँ होती हैं। केंद्र सरकार की भी अपनी सूची होती है। शैक्षणिक संस्थानों में आवेदन करने वाले छात्रों और सरकारी पदों के लिए आवेदन करने वालों को अपनी जाति या जनजाति की स्थिति का प्रमाण जाति और जनजाति प्रमाण-पत्र के रूप में देना होता है। (कई सरकारी और शैक्षणिक संस्थान उम्मीदवारों से उनकी जाति/जनजाति की स्थिति बताने को भी कहते हैं।) यदि कोई विशेष दलित जाति या कोई निश्चित जनजाति सरकार की सूची में है, तो उस जाति या जनजाति का उम्मीदवार आरक्षण का लाभ उठा सकता है।

कॉलेजों में प्रवेश के लिए, विशेष रूप से पेशेवर शिक्षा संस्थानों, जैसे मेडिकल कॉलेजों में, सरकारें ‘कट-ऑफ अंक’ की एक सीमा तय करती हैं। इसका अर्थ है कि सभी दलित और आदिवासी उम्मीदवार प्रवेश के लिए योग्य नहीं हो सकते, बल्कि केवल वे ही जिन्होंने उचित रूप से अच्छा प्रदर्शन किया है और कट-ऑफ अंक से ऊपर अंक प्राप्त किए हैं। सरकारें इन छात्रों के लिए विशेष छात्रवृत्ति भी प्रदान करती हैं। आप अपनी कक्षा IX की राजनीति विज्ञान की पाठ्यपुस्तक में पिछड़े वर्गों के लिए आरक्षण के बारे में अधिक पढ़ेंगे।

आपके विचार से आरक्षण दलितों और आदिवासियों को सामाजिक न्याय प्रदान करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका क्यों निभाता है, इसका एक कारण बताइए।

दलितों और आदिवासियों के अधिकारों की सुरक्षा

नीतियों के अतिरिक्त हमारे देश में विशिष्ट कानून भी हैं जो हाशिए पर पड़े समुदायों के साथ भेदभाव और शोषण से बचाव करते हैं। आइए एक वास्तविक जीवन की घटना पर आधारित निम्नलिखित केस स्टडी को पढ़ें, यह समझने के लिए कि दलित कानून द्वारा प्रदान की गई सुरक्षा का उपयोग कैसे करते हैं।

जकमलगुर के गाँव वाले एक बड़े त्योहार की तैयारी में जुटे हैं। पाँच साल में एक बार स्थानीय देवता का सम्मान किया जाता है और इस पाँच दिवसीय आयोजन के लिए 20 आसपास के गाँवों के पुजारी आते हैं। समारोह की शुरुआत दलित समुदाय के एक सदस्य द्वारा सभी पुजारियों के पाँव धोने और फिर इसमें इस्तेमाल हुए पानी से स्नान करने से होती है। जकमलगुर में यह कार्य रत्नम के परिवार से किसी सदस्य द्वारा किया जाता था। उसके पिता और दादा दोनों ने इससे पहले यही कार्य किया था। यद्यपि उन्हें कभी मंदिर में प्रवेश की अनुमति नहीं थी, इस अनुष्ठान को इस विशेष अवसर पर उन पर बरसा गया एक बड़ा सम्मान माना जाता था। अब बारी रत्नम की थी। रत्नम की उम्र सिर्फ 20 साल थी, वह पास के कॉलेज में इंजीनियरिंग की पढ़ाई कर रहा था। उसने यह अनुष्ठान करने से इनकार कर दिया।

आपने अपनी भाषा की पाठ्यपुस्तकों में कबीर की कविताएँ पढ़ी होंगी। कबीर पंद्रहवीं सदी के एक कवि और बुनकर थे जो भक्ति परंपरा से भी जुड़े थे। कबीर की कविताओं में उनके प्रेम का वर्णन है सर्वोच्च सत्ता के प्रति जो रीति-रिवाजों और पुजारियों से मुक्त है। यह उनकी उन लोगों के प्रति तीखी और स्पष्ट आलोचना को भी व्यक्त करती है जिन्हें वे शक्तिशाली मानते थे। कबीर ने उन लोगों की आलोचना की जो व्यक्तियों को उनके धार्मिक और जातिगत पहचान के आधार पर परिभाषित करने का प्रयास करते थे। उनके विचार में हर व्यक्ति में स्वयं के अनुभव के माध्यम से आध्यात्मिक मोक्ष और गहराई से ज्ञान तक पहुँचने की क्षमता होती है। उनकी कविताएँ सभी मनुष्यों और उनके श्रम की समानता की शक्तिशाली विचारधारा को उजागर करती हैं। वे साधारण कुम्हार, बुनकर और पानी का घड़ा ले जाने वाली स्त्री के कार्य को महत्व देने की बात करते हैं - ऐसा श्रम जो उनकी कविता में सम्पूर्ण ब्रह्मांड को समझने के आधार के रूप में प्रस्तुत होता है। उनकी सीधी, साहसिक चुनौती ने कई लोगों को प्रेरित किया और आज भी कबीर की कविताएँ दलितों, हाशिये पर रहने वाले समूहों और सामाजिक पदानुक्रम की आलोचना करने वालों द्वारा उत्तर प्रदेश, राजस्थान, पंजाब, मध्य प्रदेश, बंगाल, बिहार और गुजरात में गाई और सराही जाती हैं।

उसने कहा कि उसे इस प्रथा पर कोई भरोसा नहीं है और उसके परिवार वालों को यह रिवाज इसलिए निभाना पड़ा क्योंकि वे दलित हैं। रत्नम के इनकार से गाँव की प्रभावशाली जातियाँ और उसी समुदाय के कुछ परिवार दोनों नाराज़ हो गए। प्रभावशाली जातियाँ इससे स्तब्ध थीं कि इतने छोटे लड़के ने मना करने की हिम्मत की। उनका मानना था कि रत्नम की शिक्षा ही उसे यह सोचने दे रही है कि वह खुद को उनसे तुलना कर सकता है।

रत्नम की ही जाति के लोग प्रभावशाली जातियों को नाराज़ करने से डर रहे थे। अनेक उनके खेतों में दिहाड़ी मजदूर के रूप में काम करते थे। यदि प्रभावशाली जातियों ने उन्हें बुलाना बंद कर दिया तो वे कमाएँगे क्या? वे जिएँगे कैसे? उन्होंने यह भी कहा कि यदि हमने मना किया तो स्थानीय देवता का क्रोध हम पर आएगा। रत्नम ने तर्क दिया कि जब आज तक कोई भी दलित मंदिर में घुसा ही नहीं, तो देवता उनसे नाराज़ कैसे हो सकता है?

शक्तिशाली जातियों ने रत्नम को सबक सिखाने का फैसला किया। उसके समुदाय को आदेश दिया गया कि वे बहिष्कृत करें उसे और उसके परिवार को, और सभी को कहा गया कि कोई भी उनसे बात न करे और न ही उनके लिए या उनके साथ कोई काम करे। एक रात कुछ लोग गाँव के उस हिस्से में घुसे और उसकी झोपड़ी में आग लगा दी। वह अपनी माँ के साथ भागने में कामयाब रहा। रत्नम फिर स्थानीय थाने में 1989 के अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम के तहत मुकदमा दर्ज करने गया। अन्य दलित परिवार अब भी उसके समर्थन में सामने नहीं आए क्योंकि वे डरे हुए थे कि अगर वे बोले तो उनके साथ भी ऐसा ही हाल हो सकता है। मामले को स्थानीय मीडिया ने उठाया जिससे कई पत्रकार गाँव आने लगे। रत्नम को दलित कार्रवाई के प्रतीक के रूप में लिखा गया। रस्म को तो रद्द कर दिया गया, लेकिन उसके परिवार को गाँव छोड़ने पर मजबूर होना पड़ा क्योंकि गाँव की शक्तिशाली जातियाँ उन्हें लगातार बहिष्कृत करती रहीं।

क्या आपकी राय में रत्नम पर यह रस्म करने के लिए डाला गया दबाव उसके मौलिक अधिकारों का उल्लंघन करता है?

आपके विचार में दलित परिवार शक्तिशाली जातियों को नाराज़ करने से क्यों डर रहे थे?

अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989

रत्नम ने कानून का सहारा लिया और उपरोक्त अधिनियम के तहत अपनी शिकायत दर्ज कराई ताकि अपने गाँव में शक्तिशाली जातियों के वर्चस्व और हिंसा के खिलाफ प्रतिवाद कर सके।

यह अधिनियम 1989 में दलितों और अन्य लोगों की उन मांगों के जवाब में बनाया गया था कि सरकार को दलितों और आदिवासी समूहों के साथ रोज़मर्रा के जीवन में होने वाले बुरे व्यवहार और अपमान को गंभीरता से लेना चाहिए। हालांकि इस तरह का व्यवहार लंबे समय से चला आ रहा था, 1970 और 1980 के दशक में इसने हिंसक रूप ले लिया। इस अवधि के दौरान, दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में कई आत्मविश्वासी दलित समूह सामने आए और उन्होंने अपने अधिकारों की वकालत की — उन्होंने अपने तथाकथित जातीय कर्तव्यों को निभाने से इनकार कर दिया और समान व्यवहार की मांग की; रत्नम की तरह उन्होंने दलितों के अपमान और शोषण पर आधारित प्रथाओं को मानने से इनकार कर दिया। इसके परिणामस्वरूप अधिक शक्तिशाली जातियों ने उनके खिलाफ हिंसा शुरू कर दी। सरकार को यह दिखाने के लिए कि अछूतापन अब भी सबसे घृणित तरीके से प्रचलित है, दलित समूहों ने नए कानूनों की मांग की जो दलितों के खिलाफ होने वाली विभिन्न प्रकार की हिंसाओं की सूची बनाएं और उनमें शामिल लोगों के लिए कठोर सजा तय करें।

इसी तरह, 1970 और 1980 के दशक भर आदिवासी लोगों ने खुद को सफलतापूर्वक संगठित किया और समान अधिकारों तथा अपनी जमीन और संसाधनों को वापस लौटाने की मांग की। उन्हें भी शक्तिशाली सामाजिक समूहों के क्रोध का सामना करना पड़ा और उनके साथ भारी मात्रा में हिंसा हुई।

इसीलिए इस अधिनियम में अपराधों की एक बहुत लंबी सूची है, जिनमें से कुछ इतने भयावह हैं कि उनके बारे में सोचना भी कठिन है। यह अधिनियम केवल भयानक अपराधों का वर्णन ही नहीं करता, बल्कि लोगों को यह भी बताता है कि मनुष्य किस प्रकार की भयानक कृत्य करने में सक्षम है। इस अर्थ में, ऐसे कानून केवल दंड देने के लिए ही नहीं, बल्कि हमारे सोचने और व्यवहार करने के तरीके को प्रभावित करने के लिए भी होते हैं।

पंडित, ज्ञान के लिए अपने हृदय में झाँको

मुझे बताओ कि अस्पृश्यता

कहाँ से आई, चूँकि तुम इसमें विश्वास करते हो। लाल रस, सफेद रस और वायु मिलाओ एक शरीर दूसरे शरीर में पकता है…

हम स्पर्श करके खाते हैं, स्पर्श करके धोते हैं, स्पर्श से ही संसार का जन्म हुआ।

तो कौन अस्पृश्य है, कबीर पूछते हैं? केवल वही

जो भ्रम से मुक्त है

इस कविता में कबीर पुजारी को सीधे चुनौती देते हुए उससे पूछ रहे हैं कि अस्पृश्यता आई कहाँ से है। वे पुजारी से कहते हैं कि ज्ञान शास्त्रों में नहीं, अपने हृदय में खोजे। कबीर आगे बताते हैं कि हर मानव शरीर खून और वायु से बना है और नौ महीने माँ के गर्भ में रहा है। और संसार में हर चीज़ किसी न किसी स्पर्श से बनी है—चाहे वह कोई बर्तन हो, मानव हो या चित्रकारी हो।

वे ‘अस्पृश्य’ शब्द को लेकर उसे एक बिलकुल अलग अर्थ देते हैं। वे दावा करते हैं कि अस्पृश्यता ज्ञान की सबसे ऊँची अवस्था है: इसका अर्थ है संकीर्ण, सीमित विचारों से अछूता रहना। इस प्रकार, कबीर अंततः अस्पृश्यता के विचार को ही उलट देते हैं—सबसे निचले स्तर से सबसे ऊँची अवस्था में, जो एक मानव प्राप्त कर सकता है!

अधिनियम कई स्तरों के अपराधों को अलग करता है। सबसे पहले, यह अपमान के ऐसे तरीकों की सूची देता है जो शारीरिक रूप से भयावह हैं और नैतिक रूप से निंदनीय हैं, और उन लोगों को दंडित करने का प्रयास करता है जो (i) किसी अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति के सदस्य को कोई अखाद्य या घृणित पदार्थ पीने या खाने के लिए मजबूर करते हैं; … (iii) किसी अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति के सदस्य के कपड़े जबरन उतारते हैं या उसे नग्न या रंगे चेहरे या शरीर के साथ परेड करते हैं या कोई ऐसा समान कार्य करते हैं जो मानव गरिमा के लिए अपमानजनक हो…

दूसरे, यह ऐसे कार्यों की सूची देता है जो दलितों और आदिवासियों को उनके थोड़े-बहुत संसाधनों से वंचित करते हैं या उन्हें गुलामी वाला श्रम करने के लिए मजबूर करते हैं। इस प्रकार, अधिनियम उन सभी को दंडित करने का प्रयास करता है जो (iv) किसी अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति के सदस्य की स्वामित्व वाली या आवंटित किसी भूमि को गलत तरीके से कब्जा करते हैं या उस पर खेती करते हैं, या उसे आवंटित भूमि को स्थानांतरित करवा लेते हैं;

एक अन्य स्तर पर, अधिनियम यह मानता है कि दलित और आदिवासी महिलाओं के खिलाफ अपराध एक विशेष प्रकार के होते हैं, और इसलिए यह उन सभी को दंडित करने का प्रयास करता है जो (xi) किसी अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति की किसी महिला पर उसे बेइज्जत करने के इरादे से हमला करते हैं या बल प्रयोग करते हैं…

क्या आप 1989 के अधिनियम में दो भिन्न प्रावधानों की सूची बना सकते हैं?

शब्दावली देखें और अपने शब्दों में लिखें कि आप ‘नैतिक रूप से निंदनीय’ शब्द से क्या समझते हैं।

मैनुअल स्कैवेंजिंग का अभिशाप

मैनुअल स्कैवेंजिंग उस प्रथा को दर्शाता है जिसमें सूखे शौचालयों से झाड़ू, टिन की प्लेटों और टोकरियों का उपयोग करके मानव और पशु मल/विसर्जन को हटाया जाता है और उसे सिर पर लादकर कुछ दूरी पर स्थित निपटान स्थल तक ले जाया जाता है। मैनुअल स्कैवेंजर वह व्यक्ति होता है जो इस गंदगी को ढोने का काम करता है। यह काम मुख्य रूप से दलित महिलाओं और युवा लड़कियों द्वारा किया जाता है। आंध्र प्रदेश स्थित सफाई कर्मचारी आंदोलन, जो मैनुअल स्कैवेंजरों के साथ काम करने वाला एक संगठन है, के अनुसार इस देश में दलित समुदायों से आने वाले एक लाख लोग अभी भी इस काम में लगे हुए हैं और ये 26 लाख निजी और सामुदायिक सूखे शौचालयों में नगरपालिकाओं द्वारा संचालित काम करते हैं।

मैनुअल स्कैवेंजर काम के अमानवीय हालातों के संपर्क में आते हैं और गंभीर स्वास्थ्य खतरों का सामना करते हैं। वे लगातार ऐसे संक्रमणों के संपर्क में रहते हैं जो उनकी आंखों, त्वचा, श्वसन और गैस्ट्रो-इंटेस्टाइनल प्रणालियों को प्रभावित करते हैं। वे अपने किए गए काम के लिए बहुत कम मजदूरी पाते हैं। शहरी नगरपालिकाओं में काम करने वाले ₹200 प्रतिदिन कमाते हैं और निजी तौर पर काम करने वालों को इससे भी कम भुगतान मिलता है।

जैसा कि आपने इस पुस्तक में पहले पढ़ा है, अस्पृश्यता की प्रथा को भारतीय संविधान द्वारा समाप्त कर दिया गया है। हालांकि, देश के विभिन्न हिस्सों में मैनुअल स्कैवेंजर, गुजरात के भंगी, आंध्र प्रदेश के पखी और तमिलनाडु के सिक्कलियार, अभी भी अस्पृश्य माने जाते हैं। वे अक्सर गांव की सीमा पर अलग बस्तियों में रहते हैं और मंदिर, सार्वजनिक जल सुविधाओं आदि तक पहुंच से वंचित रखे जाते हैं।

1993 में, सरकार ने मैनुअल स्कैवेंजरों की नियुक्ति और सूखे शौचालयों के निर्माण (प्रतिषेध) अधिनियम पारित किया। यह कानून मैनुअल स्कैवेंजरों की नियुक्ति के साथ-साथ सूखे शौचालयों के निर्माण पर भी प्रतिबंध लगाता है। 2003 में, सफाई कर्मचारी आंदोलन और 13 अन्य संगठनों और व्यक्तियों, जिनमें सात स्कैवेंजर शामिल थे, ने सर्वोच्च न्यायालय में एक पीआईएल दायर की। याचिकाकर्ताओं ने शिकायत की कि मैनुअल स्कैवेंजिंग अभी भी मौजूद है और यह रेलवे जैसी सरकारी उपक्रमों में जारी है। याचिकाकर्ताओं ने अपने मौलिक अधिकारों के प्रवर्तन की मांग की। अदालत ने देखा कि 1993 के कानून के बाद से भारत में मैनुअल स्कैवेंजरों की संख्या बढ़ी है। उसने केंद्र सरकार और राज्य सरकारों के हर विभाग/मंत्रालय को छह महीने के भीतर तथ्यों की पुष्टि करने का निर्देश दिया। यदि मैनुअल स्कैवेंजिंग मौजूद पाई जाती है, तो सरकारी विभाग को उनके मुक्ति और पुनर्वास के लिए समयबद्ध कार्यक्रम सक्रिय रूप से शुरू करना होगा। मैनुअल स्कैवेंजर के रूप में नियुक्ति का प्रतिषेध और उनके पुनर्वास अधिनियम 6 दिसंबर 2013 को लागू हुआ।

एक मैनुअल स्कैवेंजर काम करते हुए

सफाई कर्मचारी आंदोलन के सदस्य एक सूखे शौचालय को ध्वस्त करते हुए।

आप मैनुअल स्कैवेंजिंग से क्या समझते हैं?

पृष्ठ 14 पर दिए गए मौलिक अधिकारों की सूची को पुनः पढ़ें और दो ऐसे अधिकारों की सूची बनाएं जो इस प्रथा का उल्लंघन करते हैं?

सफाई कर्मचारी आंदोलन ने 2003 में एक पीआईएल क्यों दायर की? उन्होंने अपनी याचिका में किस बात की शिकायत की?

2005 में उनके मामले की सुनवाई करते समय सर्वोच्च न्यायालय ने क्या किया?

आदिवासी मांगें और 1989 अधिनियम

1989 अधिनियम एक अन्य कारण से भी महत्वपूर्ण है – आदिवासी कार्यकर्ता अपने पारंपरिक भूमि पर कब्जा करने के अधिकार की रक्षा के लिए इसका हवाला देते हैं। जैसा कि आपने पिछले अध्याय में पढ़ा, आदिवासी अक्सर अपनी भूमि से हटने को तैयार नहीं होते और उन्हें जबरन विस्थापित किया जाता है। कार्यकर्ताओं ने मांग की है कि जिन्होंने जबरन आदिवासी भूमि पर कब्जा किया है, उन्हें इस कानून के तहत दंडित किया जाए। उन्होंने यह भी इशारा किया है कि यह अधिनियम केवल उस बात की पुष्टि करता है जो संविधान में पहले से ही आदिवासियों को वादा की गई है – कि आदिवासियों की भूमि को गैर-आदिवासी लोगों को न तो बेचा जा सकता है और न ही खरीदा जा सकता है। जहाँ ऐसा हुआ है, वहाँ संविधान आदिवासियों को अपनी भूमि पुनः कब्जे में लेने का अधिकार देता है।

केंद्र सरकार ने अनुसूचित जनजातियाँ और अन्य परंपरागत वन निवासी (वन अधिकारों की मान्यता) अधिनियम, 2006 पारित किया। अंतिम अधिनियम की भूमिका में कहा गया है कि यह अधिनियम वन निवासी आबादी के साथ भूमि और संसाधनों पर उनके अधिकारों को न मानने के कारण हुए ऐतिहासिक अन्याय को दूर करने के लिए है। यह अधिनियम उनके आवासीय, कृषि और चरागाह भूमि तथा गैर-काष्ठ वन उत्पाद पर अधिकार को मान्यता देता है। अधिनियम यह भी इशारा करता है कि वन निवासियों के अधिकारों में वनों और जैव-विविधता का संरक्षण भी शामिल है।

सी.के. जानू, एक आदिवासी कार्यकर्ता, ने भी बताया है कि जनजातीय लोगों को संविधान द्वारा गारंटीकृत अधिकारों के उल्लंघनकर्ताओं में से एक भारत के विभिन्न राज्यों की सरकारें हैं — क्योंकि ये सरकारें ही गैर-जनजातीय अतिक्रमणकारियों को — जैसे कि टिम्बर व्यापारी, पेपर मिल आदि — आदिवासी भूमि का दोहन करने की अनुमति देती हैं, और जंगलों को रिज़र्व या अभयारण्य घोषित करने की प्रक्रिया में आदिवासियों को उनके परंपरागत जंगलों से जबरन बेदखल करती हैं। उन्होंने यह भी नोट किया है कि जिन मामलों में जनजातीय लोग पहले ही बेदखल हो चुके हैं और अपनी भूमि पर वापस नहीं जा सकते, उन्हें मुआवज़ा दिया जाना चाहिए। यानी सरकार को उनके लिए कहीं और रहने और काम करने की योजनाएँ और नीतियाँ बनानी चाहिए। आख़िरकार, सरकारें आदिवासियों से ली गई भूमि पर औद्योगिक या अन्य परियोजनाओं पर भारी रकम खर्च करती हैं — तो फिर विस्थापितों की पुनर्वास पर मामूली रकम खर्च करने में हिचक क्यों?

निष्कर्ष

जैसा कि हम देख सकते हैं, किसी अधिकार या कानून या यहाँ तक कि नीति का काग़ज़ पर मौजूद होना यह नहीं मान लेना चाहिए कि वह वास्तविकता में भी मौजूद है। लोगों को इन्हें उन सिद्धांतों में बदलने के लिए लगातार काम करना पड़ा है जो उनके साथी नागरिकों या यहाँ तक कि नेताओं की कार्यवाहियों को मार्गदर्शित करें। समानता, गरिमा और सम्मान की इच्छा कोई नई नहीं है। यह हमारे इतिहास के विभिन्न रूपों में सदा से रही है जैसा कि आपने इस अध्याय में देखा है। इसी तरह, एक लोकतांत्रिक समाज में भी संघर्ष, लेखन, वार्ता और संगठन की ऐसी ही प्रक्रियाएँ जारी रहनी चाहिए।

अभ्यास

1. संविधान के दो मौलिक अधिकारों की सूची बनाइए जिनका दलित समानता और गरिमा के साथ व्यवहार किए जाने की माँग करने के लिए सहारा ले सकते हैं। उत्तर देने में सहायता के लिए पृष्ठ 14 पर दिए गए मौलिक अधिकारों को पुनः पढ़िए।

2. रथनम की कहानी और 1989 के अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम के प्रावधानों को पुनः पढ़िए। अब एक कारण लिखिए कि आपको क्यों लगता है कि उसने शिकायत दर्ज कराने के लिए इस कानून का प्रयोग किया।

3. आदिवासी कार्यकर्ता, जिनमें सी.के. जानू भी हैं, यह क्यों मानते हैं कि आदिवासी भी 1989 के इस अधिनियम का प्रयोग बेदखली के खिलाफ लड़ने के लिए कर सकते हैं? क्या इस अधिनियम के प्रावधानों में कुछ विशेष ऐसा है जिससे उन्हें यह विश्वास होता है?

4. इस इकाई में दी गई कविताएँ और गीत आपको यह देखने देते हैं कि व्यक्ति और समुदाय अपने विचार, क्रोध और दुःख को व्यक्त करने के कितने तरीके अपनाते हैं। कक्षा में निम्नलिखित दो अभ्यास कीजिए:

(क) कक्षा में एक ऐसी कविता लाइए जो किसी सामाजिक मुद्दे पर हो। इसे अपने सहपाठियों के साथ साझा कीजिए। दो या अधिक कविताओं के साथ छोटे समूहों में काम कीजिए और उनके अर्थ तथा कवि क्या संप्रेषित करना चाहता है इस पर चर्चा कीजिए।

(ख) अपने क्षेत्र में रहने वाले किसी एक हाशिए पर पड़े समुदाय की पहचान कीजिए। एक कविता, गीत या पोस्टर आदि बनाइए जिससे आप उस समुदाय के सदस्य के रूप में अपनी भावनाओं को व्यक्त कर सकें।

शब्दावली

आत्मविश्वासी: एक आत्मविश्वासी व्यक्ति या समूह वह होता है जो स्वयं और अपने विचारों को दृढ़ता से व्यक्त कर सकता है।

सामना करना: आमने-सामने आना या किसी व्यक्ति या चीज़ को चुनौती देना। इस अध्याय के संदर्भ में, इसका अर्थ है समूहों द्वारा अपने हाशियेकरण को चुनौती देना।

वंचित: किसी चीज़ का मालिक होना स्वामित्व होना है और वंचित होना मालिकाना हक छोड़ना या अधिकार त्यागना होता है।

बहिष्कृत करना: इसका अर्थ है किसी व्यक्ति या समूह को बाहर करना या निष्कासित करना। इस अध्याय के संदर्भ में, इसका अर्थ है किसी व्यक्ति और उसके परिवार का सामाजिक बहिष्कार।

नैतिक रूप से निंदनीय: इससे ऐसा कार्य तात्पर्य होता है जो विनम्रता और गरिमा के सभी मानदंडों का उल्लंघन करता है जिन्हें समाज मानता है। यह आमतौर पर एक भयानक और घृणित कार्य को संदर्भित करता है जो उन सभी मूल्यों के खिलाफ जाता है जिन्हें समाज ने स्वीकार किया है।

नीति: एक घोषित कार्य-पाठ्यक्रम जो भविष्य के लिए दिशा प्रदान करता है, प्राप्त किए जाने वाले लक्ष्य निर्धारित करता है या ऐसे सिद्धांत या दिशानिर्देश तय करता है जिनका पालन और अनुसरण किया जाए। इस अध्याय में, हमने सरकारी नीतियों का उल्लेख किया है। लेकिन स्कूल, कंपनियाँ आदि अन्य संस्थानों की भी नीतियाँ होती हैं।

📖 अगले चरण

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षण के साथ अपनी समझ की जाँच करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधन का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्र की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें