अवलोकन

सामाजिक विविधता का अस्तित्व लोकतंत्र को खतरा नहीं पैदा करता। सामाजिक अंतरों की राजनीतिक अभिव्यक्ति लोकतांत्रिक व्यवस्था में संभव है और कभी-कभी काफी वांछनीय भी होती है। इस अध्याय में हम इन विचारों को भारत में लोकतंत्र के अभ्यास पर लागू करते हैं। हम तीन प्रकार के सामाजिक अंतरों को देखते हैं जो सामाजिक विभाजन और असमानताओं का रूप ले सकते हैं। ये लिंग, धर्म और जाति पर आधारित सामाजिक अंतर हैं। प्रत्येक मामले में हम भारत में इस विभाजन की प्रकृति और इसे राजनीति में व्यक्त होने के तरीके को देखते हैं। हम यह भी पूछते हैं कि क्या इन अंतरों पर आधारित विभिन्न अभिव्यक्तियाँ लोकतंत्र में स्वस्थ हैं या नहीं।

लिंग और राजनीति

बंगाल की एक पोस्टर जो महिलाओं की शक्ति को पुष्ट करती है।

आइए हम लिंग विभाजन से शुरुआत करें। यह हर जगह देखा जाने वाला एक पदानुक्रमित सामाजिक विभाजन का रूप है, लेकिन इसे राजनीति के अध्ययन में शायद ही मान्यता दी जाती है। लिंग विभाजन को प्राकृतिक और अपरिवर्तनीय समझा जाता है। हालांकि, यह जीव विज्ञान पर आधारित नहीं है बल्कि सामाजिक अपेक्षाओं और रूढ़ियों पर आधारित है।

शब्दावली
लैंगिक श्रम विभाजन:
एक ऐसी प्रणाली जिसमें घर के भीतर का सारा काम या तो परिवार की महिलाएँ करती हैं, या फिर वे इसे घरेलू सहायकों के माध्यम से संगठित करती हैं।

सार्वजनिक/निजी विभाजन

लड़कों और लड़कियों को यह विश्वास दिलाया जाता है कि महिलाओं की मुख्य जिम्मेदारी घर का काम और बच्चों की परवरिश है। यह अधिकांश परिवारों में लैंगिक श्रम विभाजन में दिखाई देता है: महिलाएं घर के भीतर सारा काम करती हैं जैसे खाना बनाना, सफाई करना, कपड़े धोना, सिलाई करना, बच्चों की देखभाल करना आदि, और पुरुष घर के बाहर सारा काम करते हैं। ऐसा नहीं है कि पुरुष घर का काम नहीं कर सकते; वे बस यह सोचते हैं कि ये चीजें देखना महिलाओं का काम है। जब इन कामों के लिए भुगतान किया जाता है, तो पुरुष इन कामों को करने के लिए तैयार हो जाते हैं। अधिकांश होटलों में दर्जी या रसोइए पुरुष होते हैं। इसी तरह, ऐसा नहीं है कि महिलाएं अपने घर के बाहर काम नहीं करतीं। गांवों में महिलाएं पानी लाती हैं, ईंधन इकट्ठा करती हैं और खेतों में काम करती हैं। शहरी क्षेत्रों में, गरीब महिलाएं मध्यवर्गीय घरों में घरेलू सहायिका के रूप में काम करती हैं, जबकि मध्यवर्गीय महिलाएं कार्यालयों में काम करती हैं। वास्तव में, अधिकांश महिलाएं घरेलू श्रम के अलावा किसी न किसी प्रकार के वेतन वाले काम में लगी होती हैं। लेकिन उनके काम को महत्व नहीं दिया जाता और इसे मान्यता नहीं मिलती।

इस श्रम विभाजन का परिणाम यह है कि यद्यपि महिलाएं मानवता की आधी आबादी हैं, फिर भी सार्वजनिक जीवन में, विशेष रूप से राजनीति में, उनकी भूमिकिका अधिकांश समाजों में नगण्य है। पहले, केवल पुरुषों को सार्वजनिक मामलों में भाग लेने, मतदान करने और सार्वजनिक पदों के लिए चुनाव लड़ने की अनुमति थी। धीरे-धीरे राजनीति में लैंगिक मुद्दा उठाया गया। दुनिया के विभिन्न हिस्सों की महिलाओं ने संगठित होकर समान अधिकारों के लिए आंदोलन किए। विभिन्न देशों में महिलाओं को मतदान के अधिकार के विस्तार के लिए आंदोलन हुए।

इन आंदोलनों ने महिलाओं की राजनीतिक और कानूनी स्थिति को बेहतर बनाने और उनकी शैक्षणिक तथा करियर संबंधी अवसरों में सुधार की मांग की। अधिक कट्टरपंथी महिला आंदोलनों का लक्ष्य व्यक्तिगत और पारिवारिक जीवन में भी समानता था। इन आंदोलनों को नारीवादी आंदोलन कहा जाता है।

लैंगिक विभाजन की राजनीतिक अभिव्यक्ति और इस मुद्दे पर राजनीतिक गोलबंदी ने सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भूमिका को बेहतर बनाने में मदद की। अब हम महिलाओं को वैज्ञानिक, डॉक्टर, इंजीनियर, वकील, प्रबंधक और कॉलेज तथा विश्वविद्यालय के शिक्षकों के रूप में कार्यरत पाते हैं, जिन्हें पहले महिलाओं के लिए उपयुक्त नहीं माना जाता था। विश्व के कुछ हिस्सों में, उदाहरण के लिए स्कैंडिनेवियाई देशों—स्वीडन, नॉर्वे और फिनलैंड—में,

हमारे समाज में प्रचलित एक आदर्श महिला की इन सभी धारणाओं पर चर्चा करें। क्या आप इनमें से किसी से सहमत हैं? यदि नहीं, तो आपकी दृष्टि में एक आदर्श महिला कैसी होनी चाहिए?

शब्दावली
नारीवादी: एक ऐसी महिला या पुरुष जो महिलाओं और पुरुषों के लिए समान अधिकारों और अवसरों में विश्वास करता है।

सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भागीदारी बहुत अधिक है।

हमारे देश में कुछ सुधार के बावजूद महिलाएं अब भी पुरुषों से काफी पीछे हैं। हमारा समाज अब भी पुरुष प्रधान, पितृसत्तात्मक समाज है। महिलाओं को विभिन्न तरीकों से हानि, भेदभाव और उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है:

• महिलाओं में साक्षरता दर केवल 54 प्रतिशत है, जबकि पुरुषों में यह 76 प्रतिशत है। इसी तरह, कम संख्या में छात्राएं उच्च शिक्षा के लिए आगे बढ़ती हैं। जब हम

आइए करके देखें

हमारे देश के छह राज्यों में एक ‘समय उपयोग सर्वेक्षण’ किया गया। यह दिखाता है कि औसतन एक महिला हर दिन सात और आधे घंटे से थोड़ा अधिक काम करती है, जबकि औसतन एक पुरुष छह और आधे घंटे काम करता है। फिर भी पुरुषों द्वारा किया गया काम अधिक दिखाई देता है क्योंकि उनके अधिकांश काम से आय उत्पन्न होती है। महिलाएं भी सीधे आय उत्पन्न करने वाले काम करती हैं, लेकिन उनके काम का बड़ा हिस्सा घरेलू कार्यों से संबंधित होता है। यह काम बिना मेहनताने वाला और अदृश्य रहता है।

दैनिक समय उपयोग (घंटे: मिनट)

स्रोत: भारत सरकार, समय उपयोग सर्वेक्षण, 1998-99।

आप अपने घर में भी इसी तरह का समय-उपयोग सर्वेक्षण कर सकते हैं। अपने परिवार के सभी वयस्क पुरुष और महिला सदस्यों को एक सप्ताह तक देखें। हर दिन नोट करें कि वे निम्नलिखित गतिविधियों में से प्रत्येक पर कितने घंटे बिताते हैं: आय-उत्पन्न करने वाली गतिविधि (दफ्तर या दुकान या फैक्ट्री या खेत आदि में काम करना), घरेलू गतिविधि (खाना बनाना, सफाई करना, कपड़े धोना, पानी लाना, बच्चों या बुजुर्गों की देखभाल करना आदि), पढ़ना और मनोरंजन, बातचीत/गपशप, स्व-देखभाल, आराम करना या सोना। आवश्यकता हो तो नई श्रेणियाँ बनाएँ। प्रत्येक गतिविधि पर लगाए गए समय को एक सप्ताह के लिए जोड़ें और प्रत्येक सदस्य के लिए प्रत्येक गतिविधि का दैनिक औसत निकालें। क्या आपके परिवार में भी महिलाएँ अधिक काम करती हैं?

शब्दावली
पितृसत्ता: शाब्दिक रूप से पिता का शासन, यह अवधारणा उस व्यवस्था को संदर्भित करने के लिए प्रयोग की जाती है जो पुरुषों को अधिक महत्व देती है और उन्हें महिलाओं पर शक्ति प्रदान करती है।

स्कूल के परिणामों को देखें, लड़कियाँ लड़कों जितना अच्छा प्रदर्शन करती हैं, कुछ जगहों पर तो बेहतर भी। लेकिन वे बीच में ही पढ़ाई छोड़ देती हैं क्योंकि माता-पिता अपने संसाधनों को बेटों की शिक्षा पर खर्च करना पसंद करते हैं बजाय इसके कि वे बेटों और बेटियों पर समान रूप से खर्च करें।

• कोई आश्चर्य नहीं कि अत्यधिक वेतन पाने वाले और महत्वपूर्ण माने जाने वाले कार्यों में महिलाओं की हिस्सेदारी अब भी बहुत कम है। औसतन, एक भारतीय महिला हर दिन एक औसत पुरुष की तुलना में एक घंटा अधिक काम करती है। फिर भी उसके अधिकांश कार्य का भुगतान नहीं किया जाता और इसलिए वे प्रायः मूल्यवान नहीं माने जाते।

• समान पारिश्रमिक अधिनियम, 1976 यह प्रावधान करता है कि समान कार्य के लिए समान वेतन दिया जाना चाहिए। फिर भी खेल और सिनेमा से लेकर कारखानों और खेतों तक लगभग सभी कार्य-क्षेत्रों में, जबकि दोनों बिल्कुल एक ही कार्य करते हैं, महिलाओं को पुरुषों की तुलना में कम वेतन दिया जाता है।

• भारत के कई भागों में माता-पिता पुत्र को प्राथमिकता देते हैं और बेटी के जन्म से पहले उसका गर्भपात कराने के तरीके खोजते हैं। ऐसे लिंग-चयनात्मक गर्भपातों के कारण देश में बाल लिंग अनुपात (हजार लड़कों पर लड़कियों की संख्या) घटकर मात्र 919 रह गया है। जैसा कि मानचित्र दिखाता है, यह

क्या आप इस मानचित्र पर अपने राज्य की पहचान कर सकते हैं? इसमें बाल लिंग अनुपात क्या है? यह भिन्न रंग वाले अन्य राज्यों से किस प्रकार भिन्न है?

उन राज्यों की पहचान कीजिए जिनका बाल लिंग अनुपात 900 से कम है।

इस मानचित्र की तुलना अगले पृष्ठ पर लगे पोस्टर से कीजिए। ये दोनों हमें एक ही मुद्दे के बारे में किस प्रकार बताते हैं?

मम्मी हमेशा बाहर वालों से कहती हैं: “मैं काम नहीं करती। मैं गृहिणी हूँ।” लेकिन मैं उन्हें हर समय बिना रुके काम करते देखती हूँ। अगर वो जो करती हैं वह काम नहीं है, तो और क्या काम है?

अनुपात कुछ राज्यों में 850 या यहाँ तक कि 800 से भी नीचे गिर गया है।

महिलाओं के खिलाफ विभिन्न प्रकार की उत्पीड़न, शोषण और हिंसा की रिपोर्टें हैं। शहरी क्षेत्र विशेष रूप से महिलाओं के लिए असुरक्षित हो गए हैं। वे घर के अंदर भी पिटाई, उत्पीड़न और घरेलू हिंसा के अन्य रूपों से सुरक्षित नहीं हैं।

महिलाओं की राजनीतिक प्रतिनिधित्व

यह सब काफी जाना जाता है। फिर भी महिलाओं की भलाई या अन्यथा से जुड़े मुद्दों को पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता। इसने कई नारीवादियों और महिला आंदोलनों को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया है कि जब तक महिलाएँ सत्ता को नियंत्रित नहीं करतीं, उनकी समस्याओं को पर्याप्त ध्यान नहीं मिलेगा। इस सुनिश्चित करने का एक तरीका है कि अधिक महिलाएँ निर्वाचित प्रतिनिधि बनें।

भारत में विधायिका में महिलाओं की भागीदारी बहुत कम रही है। उदाहरण के लिए, लोकसभा में निर्वाचित महिला सदस्यों का प्रतिशत पहली बार 2019 में कुल सदस्यों का 14.36 प्रतिशत तक पहुँचा। राज्य विधानसभाओं में उनकी भागीदारी 5 प्रतिशत से भी कम है। इस दृष्टि से भारत दुनिया के निचले समूह के देशों में आता है (नीचे दिए गए ग्राफ को देखें)। भारत अफ्रीका और लातिन अमेरिका के कई विकासशील देशों के औसत से भी पीछे है। सरकार में, मंत्रिपरिषद अक्सर पूरी तरह पुरुषों की होती है, भले ही कोई महिला मुख्यमंत्री या प्रधानमंत्री बन जाए।

क्या आप सोच सकते हैं कि भारत में महिलाओं की प्रतिनिधित्व इतना कम क्यों है? क्या आपको लगता है कि अमेरिका और यूरोप ने महिलाओं के प्रतिनिधित्व में संतोषजनक स्तर हासिल कर लिया है?

नोट: आंकड़े 1 अक्टूबर 2018 की स्थिति के अनुसार संसद के सीधे निर्वाचित सदनों में महिलाओं के प्रतिशत के लिए हैं।

इस समस्या को हल करने का एक तरीका यह है कि निर्वाचित निकायों में महिलाओं की उचित भागीदारी को कानूनी रूप से अनिवार्य बनाया जाए। भारत में पंचायती राज ने ऐसा ही किया है। स्थानीय सरकारी निकायों—पंचायतों और नगरपालिकाओं—में एक-तिहाई सीटें अब महिलाओं के लिए आरक्षित हैं। अब ग्रामीण और शहरी स्थानीय निकायों में दस लाख से अधिक निर्वाचित महिला प्रतिनिधि हैं।
महिला संगठनों और कार्यकर्ताओं ने लोकसभा और राज्य विधानसभाओं में भी कम-से-कम एक-तिहाई सीटें महिलाओं के लिए आरक्षित करने की मांग लंबे समय से कर रही हैं। इस प्रस्ताव वाला विधेयक संसद में पिछले एक दशक से अधिक समय से लंबित है, लेकिन सभी राजनीतिक दलों में इस पर सहमति नहीं बन पाई है; विधेयक पारित नहीं हुआ है।

लैंगिक विभाजन एक उदाहरण है कि किसी सामाजिक विभाजन को राजनीति में अभिव्यक्त होने की आवश्यकता होती है। यह भी दिखाता है कि जब सामाजिक विभाजन राजनीतिक मुदला बन जाते हैं तो वंचित समूहों को लाभ मिलता है। क्या आपको लगता है कि यदि महिलाओं के साथ असमान व्यवहार को राजनीतिक क्षेत्र में न उठाया जाता तो वे उपरोक्त उपलब्धियाँ हासिल कर पातीं?

यदि जातिवाद और सांप्रदायिकता बुरी हैं, तो नारीवाद (फेमिनिज़्म) को अच्छा क्यों माना जाता है? हम उन सभी का विरोध क्यों नहीं करते जो समाज को किसी भी आधार—जाति, धर्म या लैंगिक—पर विभाजित करते हैं?

यह कार्टन इस बात की समझ देता है कि महिला आरक्षण विधेयक संसद में पारित क्यों नहीं हुआ। क्या आप इस व्याख्या से सहमत हैं?

धर्म, सांप्रदायिकता और राजनीति

अब हम एक बिल्कुल अलग प्रकार की सामाजिक विभाजन की ओर मुड़ते हैं, धार्मिक अंतरों पर आधारित विभाजन। यह विभाजन लिंग जितना सार्वभौमिक नहीं है, लेकिन धार्मिक विविधता आज दुनिया में काफी व्यापक है। भारत सहित कई देशों की आबादी में विभिन्न धर्मों के अनुयायी हैं। जैसा कि हमने उत्तरी आयरलैंड के मामले में देखा, जब अधिकांश लोग एक ही धर्म से संबंधित होते हैं, तब भी उस धर्म के अभ्यास के तरीके को लेकर गंभीर मतभेद हो सकते हैं। लिंग अंतरों के विपरीत, धार्मिक अंतर अक्सर राजनीति के क्षेत्र में व्यक्त किए जाते हैं।

निम्नलिखित पर विचार करें:

• गांधीजी कहा करते थे कि धर्म को कभी भी राजनीति से अलग नहीं किया जा सकता। उनके द्वारा धर्म से तात्पर्य कोई विशेष धर्म जैसे हिंदू या इस्लाम नहीं था, बल्कि वे उन नैतिक मूल्यों की बात करते थे जो सभी धर्मों को प्रेरित करते हैं। उनका मानना था कि राजनीति को धर्म से लिए गए नैतिकता के सिद्धांतों से मार्गदर्शन प्राप्त होना चाहिए।

• हमारे देश के मानवाधिकार समूहों ने तर्क दिया है कि हमारे देश में सांप्रदायिक दंगों के अधिकांश पीड़ित धार्मिक अल्पसंख्यकों के लोग होते हैं। उन्होंने मांग की है कि सरकार धार्मिक अल्पसंख्यकों की रक्षा के लिए विशेष कदम उठाए।

• महिला आंदोलन ने तर्क दिया है कि सभी धर्मों के पारिवारिक कानून महिलाओं के साथ भेदभाव करते हैं। इसलिए उन्होंने मांग की है कि सरकार इन कानूनों को अधिक समानतापूर्ण बनाने के लिए बदले। इन सभी उदाहरणों में धर्म और राजनीति के बीच संबंध शामिल है। लेकिन वे बहुत गलत या खतरनाक नहीं लगते। विभिन्न धर्मों से प्राप्त विचार, आदर्श और मूल्य राजनीति में भूमिका निभा सकते हैं और शायद निभाने चाहिए। लोगों को एक धार्मिक समुदाय के सदस्य के रूप में अपनी जरूरतों, हितों और मांगों को राजनीति में व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए। जो लोग राजनीतिक शक्ति रखते हैं, उन्हें कभी-कभी धर्म के अभ्यास को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए ताकि भेदभाव और उत्पीड़न को रोका जा सके। ये राजनीतिक कार्य तब तक गलत नहीं हैं जब तक वे हर धर्म के साथ समान व्यवहार करते हैं।

सांप्रदायिकता

समस्या तब शुरू होती है जब धर्म को राष्ट्र का आधार माना जाता है। अध्याय 3 में उत्तरी आयरलैंड का उदाहरण राष्ट्रवाद के ऐसे दृष्टिकोण के खतरों को दिखाता है। समस्या और भी गंभीर हो जाती है जब धर्म को राजनीति में अपवादात्मक और पक्षपातपूर्ण तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, जब एक धर्म और उसके अनुयायियों को दूसरे धर्म के खिलाफ खड़ा किया जाता है। ऐसा तब होता है जब एक धर्म की मान्यताओं को दूसरे धर्मों की मान्यताओं से श्रेष्ठ बताया जाता है, जब एक धार्मिक समूह की मांगें दूसरे समूह के विरोध में बनाई जाती हैं और जब राज्य की शक्ति का उपयोग एक धार्मिक समूह का बाकी सब पर वर्चस्व स्थापित करने के लिए किया जाता है। राजनीति में धर्म के इस तरह के उपयोग को सांप्रदायिक राजनीति कहा जाता है।

सांप्रदायिक राजनीति इस विचार पर आधारित होती है कि धर्म सामाजिक समुदाय का प्रमुख आधार है। सांप्रदायिकता निम्नलिखित पंक्तियों के अनुरूप सोच को सम्मिलित करती है। एक विशेष धर्म के अनुयायियों का एक समुदाय से संबंधित होना आवश्यक है। उनके मूलभूत हित एक समान होते हैं। कोई भी अंतर जो उनमें हो सकता है वह समुदाय जीवन के लिए अप्रासंगिक या तुच्छ है। यह भी अनुसरण करता है कि जो लोग भिन्न-भिन्न धर्मों का अनुसरण करते हैं वे एक ही सामाजिक समुदाय से संबंधित नहीं हो सकते। यदि भिन्न-भिन्न धर्मों के अनुयायियों में कुछ समानताएँ हैं तो वे सतही और असार हैं, उनके हित भिन्न-भिन्न होने के बाध्य हैं और संघर्ष को सम्मिलित करते हैं। अपने चरम रूप में, सांप्रदायिकता इस विश्वास की ओर ले जाती है कि भिन्न-भिन्न धर्मों से संबंधित लोग एक राष्ट्र के भीतर समान नागरिक के रूप में नहीं रह सकते। या तो, उनमें से एक को शेष पर प्रभुत्व स्थापित करना होगा या उन्हें भिन्न-भिन्न राष्ट्र बनाने होंगे।

यह विश्वास मूलभूत रूप से त्रुटिपूर्ण है। एक ही धर्म के लोगों के हर संदर्भ में समान हित और आकांक्षाएँ नहीं होतीं। प्रत्येक व्यक्ति के कई अन्य भूमिकाएँ, पद और पहचान होते हैं। हर समुदाय के भीतर कई आवाज़ें होती हैं। इन सभी आवाज़ों को सुने जाने का अधिकार है। इसलिए किसी एक धर्म के सभी अनुयायियों को धर्म के अतिरिक्त किसी अन्य संदर्भ में एक साथ लाने का कोई भी प्रयास उस समुदाय के भीतर की कई आवाज़ों को दबाने के लिए बाध्य है।

सांप्रदायिकता राजनीति में विभिन्न रूप ले सकती है:

• सांप्रदायिकता का सबसे सामान्य रूप रोज़मर्रा की मान्यताओं में होता है। इनमें धार्मिक पूर्वाग्रह, धार्मिक समुदायों के प्रति रूढ़ियाँ और अपने धर्म को अन्य धर्मों से श्रेष्ठ मानने की धारणा नियमित रूप से शामिल होती है। यह इतना सामान्य है कि हम अक्सर इसे देख भी नहीं पाते, यहाँ तक कि जब हम इसमें विश्वास करते हैं।

• एक सांप्रदायिक मानसिकता अक्सर अपने धार्मिक समुदाय के राजनीतिक वर्चस्व की खोज की ओर ले जाती है। बहुसंख्यक समुदाय से जुड़े लोगों के लिए यह बहुसंख्यक वर्चस्व के रूप में सामने आता है। अल्पसंख्यक समुदाय से जुड़े लोगों के लिए यह एक अलग राजनीतिक इकाई बनाने की इच्छा के रूप में हो सकता है।

• धार्मिक आधार पर राजनीतिक गतिविधि सांप्रदायिकता का एक अन्य सामान्य रूप है। इसमें पवित्र प्रतीकों, धार्मिक नेताओं, भावनात्मक अपील और सीधे डर का उपयोग करके एक धर्म के अनुयायियों को राजनीतिक क्षेत्र में एक साथ लाना शामिल होता है। चुनावी राजनीति में, इसमें अक्सर एक धर्म के मतदाताओं की भावनाओं या हितों की अन्य धर्मों की तुलना में विशेष अपील शामिल होती है।

• कभी-कभी सांप्रदायिकता अपने सबसे भयानक रूप में सांप्रदायिक हिंसा, दंगों और नरसंहार के रूप में सामने आती है। भारत और पाकिस्तान को विभाजन के समय कुछ सबसे भयानक सांप्रदायिक दंगों का सामना करना पड़ा। स्वतंत्रता के बाद के काल में भी बड़े पैमाने पर सांप्रदायिक हिंसा देखी गई है।

धर्मनिरपेक्ष राज्य

सांप्रदायिकता हमारे देश में लोकतंत्र के प्रमुख चुनौतियों में से एक थी और आज भी बनी हुई है। हमारे संविधान निर्माता इस चुनौती से भली-भांति परिचित थे। इसीलिए उन्होंने एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के मॉडल को चुना। यह चयन उन कई संवैधानिक प्रावधानों में परिलक्षित हुआ जिन्हें हमने पिछले वर्ष पढ़ा था:

• भारतीय राज्य के लिए कोई आधिकारिक धर्म नहीं है। श्रीलंका में बौद्ध धर्म, पाकिस्तान में इस्लाम और इंग्लैंड में ईसाई धर्म की स्थिति के विपरीत, हमारा संविधान किसी भी धर्म को विशेष दर्जा नहीं देता।

• संविधान सभी व्यक्तियों और समुदायों को किसी भी धर्म को मानने, उसका अभ्यास करने और प्रचार करने या किसी धर्म का अनुसरण न करने की स्वतंत्रता प्रदान करता है।

• संविधान धर्म के आधार पर भेदभाव को निषिद्ध करता है।

• साथ ही, संविधान धर्म के मामलों में राज्य को हस्तक्षेप करने की अनुमति देता है ताकि धार्मिक समुदायों के भीतर समानता सुनिश्चित की जा सके। उदाहरण के लिए, यह अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाता है।

शब्दावली
पारिवारिक कानून: वे कानून जो विवाह, तलाक, गोद लेना, उत्तराधिकार आदि जैसे पारिवारिक मामलों से संबंधित होते हैं।
हमारे देश में विभिन्न धर्मों के अनुयायियों पर विभिन्न पारिवारिक कानून लागू होते हैं।

इस अर्थ में समझा जाए तो धर्मनिरपेक्षता केवल कुछ दलों या व्यक्तियों की विचारधारा नहीं है। यह विचार हमारे देश की नींवों में से एक है। सांप्रदायिकता को भारत में केवल कुछ लोगों के लिए खतरा नहीं माना जाना चाहिए। यह भारत के स्वयं के विचार को भी खतरा देती है। इसीलिए सांप्रदायिकता का मुकाबला करना आवश्यक है। हमारे जैसा धर्मनिरपेक्ष संविधान आवश्यक है परंतु सांप्रदायिकता से मुकाबले के लिए पर्याप्त नहीं है। सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों और प्रचार का हर रोज़ के जीवन में प्रतिकार किया जाना चाहिए और राजनीति के क्षेत्र में धर्म आधारित संगठन का मुकाबला करना चाहिए।

जाति और राजनीति

हमने राजनीति के क्षेत्र में सामाजिक विभाजन के अभिव्यक्ति के दो उदाहरण देखे हैं, एक मुख्यतः सकारात्मक और दूसरा मुख्यतः नकारात्मक। आइए अब हम अपने अंतिम मामले की ओर मुड़ें, वह है जाति और राजनीति, जिसमें सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलू हैं।

जाति असमानताएँ

लिंग और धर्म के विपरीत, जाति विभाजन भारत विशेष है। सभी समाजों में किसी न किसी प्रकार की सामाजिक असमानता और श्रम विभाजन की कोई न कोई रूप होता है। अधिकांश समाजों में व्यवसाय एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक चले आते हैं। जाति प्रणाली इसका चरम रूप है। इसे अन्य समाजों से अलग बनाने वाली बात यह है कि इस प्रणाली में वंशानुगत व्यावसायिक विभाजन को रीति-रिवाजों द्वारा मंजूरी दी गई थी। एक ही जाति समूह के सदस्यों को एक सामाजिक समुदाय माना जाता था जो एक ही या समान व्यवसाय करता था, जाति के भीतर ही विवाह करता था और अन्य जाति समूहों के सदस्यों के साथ भोजन नहीं करता था।

जाति प्रणाली ‘बाहरी जाति’ समूहों के बहिष्कार और भेदभाव पर आधारित थी। उनके साथ अमानवीय अछूतप्रथा का व्यवहार किया जाता था, जिसके बारे में आपने कक्षा IX में पढ़ा है। इसीलिए राजनीतिक नेताओं और समाज सुधारकों जैसे ज्योतिबा फुले, गांधीजी, बी.आर. अंबेडकर और पेरियार रामास्वामी नायकर ने ऐसे समाज की स्थापना के पक्ष में वकालत की और काम किया जिसमें जाति असमानताएं अनुपस्थित हों।

आंशिक रूप से उनके प्रयासों के कारण और आंशिक रूप से अन्य सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के कारण, आधुनिक भारत में जातियां और जाति प्रणाली बड़े बदलावों से गुजरी है। आर्थिक विकास, बड़े पैमाने पर शहरीकरण, साक्षरता और शिक्षा में वृद्धि, व्यावसायिक गतिशीलता और गांवों में जमींदारों की स्थिति के कमजोर होने के साथ, जाति पदानुक्रम की पुरानी धारणाएं टूट रही हैं। अब, अधिकांश

भारत की सामाजिक और धार्मिक विविधता

भारत की जनगणना हर दस वर्ष बाद प्रत्येक भारतीय के धर्म का विवरण दर्ज करती है। जनगणना फॉर्म भरने वाला व्यक्ति हर घर जाता है और उस घर के प्रत्येक सदस्य के धर्म को उसी प्रकार दर्ज करता है जैसा प्रत्येक व्यक्ति उसे बताता है। यदि कोई कहता है कि उसका ‘कोई धर्म नहीं है’ या वह ‘नास्तिक’ है, तो इसे ठीक इसी प्रकार दर्ज किया जाता है। इस प्रकार हमारे पास देश में विभिन्न धार्मिक समुदायों के अनुपात और इस बारे में कि यह वर्षों में कैसे बदला है, विश्वसनीय जानकारी है। नीचे दिया गया वृत्त चार्ट देश के छह प्रमुख धार्मिक समुदायों की जनसंख्या अनुपात को प्रस्तुत करता है। स्वतंत्रता के बाद से प्रत्येक समुदाय की कुल जनसंख्या में काफी वृद्धि हुई है, लेकिन देश की जनसंख्या में उनका अनुपात अधिक नहीं बदला है। प्रतिशत के रूप में हिंदुओं, जैनों और ईसाइयों की जनसंख्या 1961 के बाद से थोड़ी घटी है। मुस्लिम, सिख और बौद्ध जनसंख्या का अनुपात थोड़ा बढ़ा है। यह एक सामान्य लेकिन गलत धारणा है कि देश की जनसंख्या में मुसलमानों का अनुपात अन्य धार्मिक समुदायों से आगे निकलने जा रहा है। प्रधानमंत्री की उच्च स्तरीय समिति (लोकप्रिय रूप से सच्चर समिति) के लिए किए गए विशेषज्ञ अनुमानों से पता चलता है कि अगले 50 वर्षों में मुसलमानों का अनुपात थोड़ा, लगभग 3 से 4 प्रतिशत तक, बढ़ने की संभावना है। यह सिद्ध करता है कि समग्र रूप से विभिन्न धार्मिक समुदायों की जनसंख्या संतुलन बड़े पैमाने पर बदलने की संभावना नहीं है।

यही बात प्रमुख जाति समूहों पर भी लागू होती है। भारत की जनगणना दो सामाजिक समूहों की गिनती करती है: अनुसूचित जातियाँ और अनुसूचित जनजातियाँ। इन दोनों व्यापक समूहों में सैकड़ों जातियाँ या जनजातियाँ शामिल हैं जिनके नाम एक आधिकारिक अनुसूची में सूचीबद्ध हैं। इसलिए इनके नाम में ‘अनुसूचित’ उपसर्ग लगा है। अनुसूचित जातियाँ, जिन्हें सामान्यतः दलित के नाम से जाना जाता है, उनमें वे शामिल हैं जिन्हें पहले हिंदू सामाजिक व्यवस्था में ‘बाहर की जाति’ माना जाता था और जिन्हें बहिष्कार और अस्पृश्यता का सामना करना पड़ता था। अनुसूचित जनजातियाँ, जिन्हें अक्सर आदिवासी कहा जाता है, उन समुदायों को शामिल करती हैं जो प्रायः पहाड़ों और जंगलों में एकांत जीवन जीते थे और शेष समाज से अधिक अंतरक्रिया नहीं करते थे। वर्ष 2011 में अनुसूचित जातियाँ देश की जनसंख्या का 16.6 प्रतिशत और अनुसूचित जनजातियाँ 8.6 प्रतिशत थीं।

जनगणना अभी अन्य पिछड़ा वर्ग (OBC) की गिनती नहीं करती, वह समूह जिसकी हमने कक्षा IX में चर्चा की थी। इसलिए देश की जनसंख्या में उनके अनुपात को लेकर कुछ मतभेद हैं। 2004-05 का राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण उनकी जनसंख्या लगभग 41 प्रतिशत आँकता है। इस प्रकार SC, ST और OBC मिलकर देश की जनसंख्या का लगभग दो-तिहाई और हिंदू जनसंख्या का लगभग तीन-चौथाई हिस्सा बनाते हैं।

भारत में विभिन्न धार्मिक समुदायों की जनसंख्या, 2011

शब्दावली
नगरीकरण: जनसंख्या का ग्रामीण क्षेत्रों से शहरी क्षेत्रों में स्थानांतरण।
व्यावसायिक गतिशीलता: एक व्यवसाय से दूसरे व्यवसाय में स्थानांतरण, आमतौर पर जब नई पीढ़ी अपने पूर्वजों द्वारा अपनाए गए व्यवसायों के अलावा अन्य व्यवसायों को अपनाती है।
जाति पदानुक्रम: सीढ़ी जैसी संरचना जिसमें सभी जाति समूहों को ‘सबसे ऊँची’ से ‘सबसे नीची’ जातियों तक रखा जाता है।

कई बार, शहरी क्षेत्रों में यह बहुत मायने नहीं रखता कि सड़क पर हमारे बगल में कौन चल रहा है या रेस्तरां में अगली मेज पर कौन खा रहा है। भारत के संविधान ने जाति-आधारित किसी भी भेदभाव को प्रतिबंधित किया और जाति-व्यवस्था की अन्यायपूर्ण परंपराओं को उलटने वाली नीतियों की नींव रखी। यदि कोई व्यक्ति जो सौ वर्ष पहले जीवित था, भारत में लौटकर आए, तो उसे देश में आए बदलाव पर बड़ा आश्चर्य होगा।

फिर भी जाति आधुनिक भारत से गायब नहीं हुई है। जाति के कुछ पुराने पहलू आज भी बने हुए हैं। आज भी अधिकांश लोग अपनी ही जाति या जनजाति में विवाह करते हैं। अस्पृश्यता संवैधानिक प्रतिबंध के बावजूद पूरी तरह समाप्त नहीं हुई है। सदियों से मिले लाभ और हानियों के प्रभाव आज भी महसूस किए जाते हैं। वे जाति-समूह जिन्हें पुरानी व्यवस्था में शिक्षा तक पहुंच प्राप्त थी, आधुनिक शिक्षा प्राप्त करने में भी बहुत आगे रहे हैं। जिन समूहों को शिक्षा तक पहुंच नहीं थी या जिन्हें शिक्षा ग्रहण करने से रोका गया, वे स्वाभाविक रूप से पीछे रह गए। यही कारण है कि हमारे देश के शहरी मध्यवर्ग में ‘ऊंची जाति’ के लोग असंतुलित रूप से अधिक हैं। जाति आज भी आर्थिक स्थिति से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। (पृष्ठ 41 पर प्लस बॉक्स देखें।)

राजनीति में जाति

जैसा कि सांप्रदायिकता के मामले में होता है, जातिवाद भी इस विश्वास में निहित होता है कि जाति सामाजिक समुदाय का एकमात्र आधार है। इस सोच के अनुसार, एक ही जाति से संबंधित लोग एक स्वाभाविक सामाजिक समुदाय के सदस्य होते हैं और उनके समान हित होते हैं जो वे किसी अन्य जाति के व्यक्ति के साथ साझा नहीं करते। जैसा कि हमने सांप्रदायिकता के मामले में देखा, ऐसा विश्वास हमारे अनुभव से सिद्ध नहीं होता। जाति हमारे अनुभव का एक पहलू है लेकिन यह एकमात्र प्रासंगिक या सबसे महत्वपूर्ण पहलू नहीं है।

राजनीति में जाति विभिन्न रूप ले सकती है:

जब दल चुनावों में उम्मीदवार चुनते हैं, तो वे मतदाताओं की जातीय संरचना को ध्यान में रखते हैं और विभिन्न जातियों से उम्मीदवारों को नामांकित करते हैं ताकि चुनाव जीतने के लिए आवश्यक समर्थन जुटाया जा सके। जब सरकारें बनती हैं, तो राजनीतिक दल आमतौर पर यह ध्यान रखते हैं कि विभिन्न जातियों और जनजातियों के प्रतिनिधि उसमें स्थान पाएं।

• चुनावों में राजनीतिक दल और उम्मीदवार जातिगत भावनाओं को आकर्षित करने के लिए अपील करते हैं। कुछ राजनीतिक दल कुछ जातियों के पक्ष में होने के लिए जाने जाते हैं और उनके प्रतिनिधि के रूप में देखे जाते हैं।

सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार और एक व्यक्ति-एक मत का सिद्धांत

आज की जातीय असमानता

जाति आर्थिक असमानता का एक महत्वपूर्ण स्रोत है क्योंकि यह विभिन्न प्रकार के संसाधनों तक पहुंच को नियंत्रित करती है। उदाहरण के लिए, अतीत में तथाकथित ‘अछूत’ जातियों को भूमि के स्वामित्व का अधिकार नहीं दिया गया था, जबकि केवल तथाकथित ‘द्विज’ जातियों को ही शिक्षा का अधिकार था। यद्यपि जाति के आधार पर इस प्रकार की स्पष्ट और औपचारिक असमानता को अब गैरकानूनी घोषित कर दिया गया है, फिर भी सदियों से जमा हुए लाभ और हानियों के प्रभाव आज भी महसूस किए जा रहे हैं। इसके अतिरिक्त, नई प्रकार की असमानताएं भी विकसित हुई हैं।

जाति और आर्थिक स्थिति के बीच संबंध निश्चित रूप से बहुत बदल गया है। आज हर जाति में, चाहे वह ‘निचली’ हो या ‘ऊंची’, बहुत अमीर और बहुत गरीब लोग पाए जा सकते हैं। यह बात बीस या तीस साल पहले सच नहीं थी - ‘सबसे निचली’ जातियों में अमीर लोगों का मिलना वास्तव में बहुत दुर्लभ था। हालांकि, जैसा कि राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण से इस प्रमाण से पता चलता है, जाति आज भी कई महत्वपूर्ण तरीकों से आर्थिक स्थिति से बहुत मजबूती से जुड़ी हुई है:

• जाति समूहों की औसत आर्थिक स्थिति (मासिक खर्च जैसे मानदंडों से मापी गई) आज भी पुरानी पदानुक्रम का अनुसरण करती है; ‘ऊँची’ जातियाँ सबसे अच्छी हालत में हैं, दलित और आदिवासी सबसे खराब हालत में हैं, और पिछड़ी जातियाँ बीच में हैं।
• यद्यपि हर जाति में कुछ गरीब सदस्य हैं, अत्यधिक गरीबी में जीने वालों (आधिकारिक ‘गरीबी रेखा’ से नीचे) का अनुपात निम्नतम जातियों में बहुत अधिक है और ऊँची जातियों में बहुत कम है, पिछड़ी जातियाँ फिर से बीच में हैं।
• यद्यपि हर जाति में कुछ धनी सदस्य हैं, ऊँची जातियाँ धनाढ्यों में भारी अनुपात से हैं जबकि निम्न जातियाँ गंभीर रूप से कम प्रतिनिधित्व रखती हैं।

गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन करने वाली जनसंख्या का प्रतिशत, 1999-2000

नोट: यहाँ ‘ऊँची जाति’ का अर्थ SC, ST या OBC से बाहर वालों से है। गरीबी रेखा से नीचे का अर्थ है वे जो ग्रामीण क्षेत्रों में ₹327 या उससे कम और शहरी क्षेत्रों में ₹454 या उससे कम प्रति व्यक्ति प्रति माह खर्च करते हैं।

स्रोत: नेशनल सैंपल सर्वे ऑर्गनाइजेशन (NSSO), भारत सरकार, 55वाँ दौर, 1999-2000

राजनेताओं को राजनीतिक समर्थन जुटाने और सुरक्षित करने के कार्य के लिए तैयार होने को मजबूर किया। इसने उन जातियों के लोगों के बीच भी नई चेतना लाई जिन्हें अब तक हीन और निम्न माना जाता था।

राजनीति में जाति पर ध्यान केंद्रित करने से कभी-कभी यह छाप पड़ती है कि चुनाव सिर्फ जाति के बारे में हैं और कुछ नहीं। यह बात बिल्कुल सच नहीं है। बस इन बातों पर गौर कीजिए:

• देश में कोई भी संसदीय क्षेत्र किसी एक जाति की स्पष्ट बहुमत वाला नहीं है। इसलिए, हर उम्मीदवार और पार्टी को चुनाव जीतने के लिए एक से अधिक जाति और समुदाय का भरोसा जीतना होता है।
• कोई भी पार्टी किसी जाति या समुदाय के सभी मतदाताओं के वोट नहीं जीतती। जब लोग कहते हैं कि कोई जाति किसी पार्टी का ‘वोट बैंक’ है, तो इसका आमतौर पर यह अर्थ होता है कि उस जाति के

क्या आपको लगता है कि राजनीतिक नेता किसी जाति के लोगों को ‘वोट बैंक’ के रूप में मानने के लिए सही हैं?

उस जाति के मतदाताओं का एक बड़ा अनुपात उस पार्टी को वोट देता है।

• कई राजनीतिक पार्टियां एक ही जाति से उम्मीदवार खड़ा कर सकती हैं (अगर उस जाति को किसी विशेष क्षेत्र में मतदाताओं पर हावी माना जाता है)। कुछ मतदाताओं के पास अपनी जाति से एक से अधिक उम्मीदवार होते हैं जबकि कई मतदाताओं के पास अपनी जाति से कोई उम्मीदवार नहीं होता।

• हमारे देश में सत्तारूढ़ पार्टी और वर्तमान सांसद या विधायक अक्सर चुनाव हार जाते हैं। ऐसा नहीं हो सकता था यदि सभी जातियाँ और समुदाय अपनी राजनीतिक पसंदों में जमे हुए होते।

स्पष्ट है कि जबकि चुनावी राजनीति में जाति मायने रखती है, कई अन्य कारक भी उतने ही महत्वपूर्ण हैं। मतदाताओं का राजनीतिक दलों के प्रति गहरा लगाव होता है जो अक्सर उनकी जाति या समुदाय के प्रति लगाव से भी अधिक मजबूत होता है। एक ही जाति या समुदाय के लोगों की आर्थिक स्थिति के आधार पर भिन्न-भिन्न हित होते हैं। एक ही जाति के अमीर और गरीब या पुरुष और महिलाएँ अक्सर एक-दूसरे से बिलकुल अलग तरह से मतदान करते हैं। लोगों की सरकार के प्रदर्शन के आकलन और नेताओं की लोकप्रियता रेटिंग मायने रखती है और अक्सर चुनावों में निर्णायक होती है।

जाति में राजनीति

हमने अब तक देखा है कि जाति राजनीति के साथ क्या करती है। लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि जाति और राजनीति के बीच केवल एकतरफा संबंध है। राजनीति भी जाति व्यवस्था और जाति पहचानों को प्रभावित करती है क्योंकि वे उन्हें राजनीतिक क्षेत्र में ले आती है। इस प्रकार, यह राजनीति जाति-ग्रस्त नहीं होती, बल्कि जाति राजनीतिक हो जाती है। यह कई रूपों में होता है:

• प्रत्येक जाति समूह अपने भीतर पहले बाहर रखी गई पड़ोसी जातियों या उप-जातियों को सम्मिलित करके बड़ा बनने का प्रयास करता है।
• विभिन्न जाति समूहों को अन्य जातियों या समुदायों के साथ गठबंधन करना पड़ता है और इस प्रकार संवाद और बातचीत में प्रवेश करना पड़ता है।
• राजनीतिक क्षेत्र में ‘पिछड़ी’ और ‘अगड़ी’ जाति समूहों जैसे नए प्रकार के जाति समूह उभरकर आए हैं।

इस प्रकार, जाति राजनीति में विभिन्न प्रकार की भूमिकाएँ निभाती है। कुछ परिस्थितियों में, राजनीति में जातिगत भेदों की अभिव्यक्ति कई वंचित समुदायों को सत्ता में अपना हिस्सा मांगने का अवसर देती है। इस अर्थ में, जाति राजनीति ने दलित और पिछड़ा वर्ग (OBC) जातियों के लोगों को निर्णय-निर्माण में बेहतर पहुंच प्राप्त करने में मदद की है। कई राजनीतिक और गैर-राजनीतिक संगठन विशिष्ट जातियों के खिलाफ भेदभाव समाप्त करने, अधिक गरिमा और भूमि, संसाधनों तथा अवसरों की अधिक पहुंच की मांग कर रहे हैं और आंदोलन कर रहे हैं।

साथ ही, जाति पर विशेष ध्यान केंद्रित करना नकारात्मक परिणाम भी दे सकता है। धर्म के मामले की तरह, केवल जाति पहचान पर आधारित राजनीति लोकतंत्र में अत्यधिक स्वस्थ नहीं मानी जाती। यह गरीबी, विकास और भ्रष्टाचार जैसे अन्य अत्यावश्यक मुद्दों से ध्यान भटका सकती है। कुछ मामलों में, जातिगत विभाजन तनाव, संघर्ष और हिंसा तक भी पहुंचा देता है।

अभ्यास

1. भारत में उन जीवन के विभिन्न पहलुओं का उल्लेख कीजिए जिनमें महिलाओं के साथ भेदभाव या असमानता होती है।

2. सांप्रदायिक राजनीति के विभिन्न रूपों को प्रत्येक के साथ एक उदाहरण सहित बताइए।

3. बताइए कि भारत में जाति आधारित असमानताएँ आज भी किस प्रकार जारी हैं।

4. भारत में चुनाव परिणामों को केवल जाति निर्धारित नहीं करती, यह कहने के दो कारण बताइए।

5. भारत की विधायिका निकायों में महिलाओं की प्रतिनिधित्व की स्थिति क्या है?

6. भारत को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बनाने वाले दो संवैधानिक प्रावधानों का उल्लेख कीजिए।

7. जब हम लैंगिक विभाजन की बात करते हैं, तो हम सामान्यतः किसका उल्लेख करते हैं:

(a) पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर

(b) समाज द्वारा पुरुषों और महिलाओं को सौंपे गए असमान भूमिकाएँ

(c) असमान बाल लिंगानुपात

(d) लोकतंत्रों में महिलाओं को मतदान के अधिकार की अनुपस्थिति

8. भारत में महिलाओं के लिए आरक्षण किसमें दिया गया है

(a) लोक सभा

(b) राज्य विधानसभाओं

(c) मंत्रिमंडलों

(d) पंचायती राज संस्थाओं

9. सांप्रदायिक राजनीति के अर्थ पर विचार कीजिए। सांप्रदायिक राजनीति इस विश्वास पर आधारित है कि:

A. एक धर्म दूसरे धर्मों की तुलना में श्रेष्ठ है।

B. विभिन्न धर्मों से संबंधित लोग समान नागरिकों के रूप में साथ-साथ खुशी से रह सकते हैं।

C. किसी विशेष धर्म के अनुयायी एक समुदाय बनाते हैं।

D. राज्य की शक्ति का उपयोग किसी एक धार्मिक समूह का दूसरों पर वर्चस्व स्थापित करने के लिए नहीं किया जा सकता।

कौन-से कथन सही हैं?
(a) A, B, C और D
(b) A, B और D
(c) A और C
(d) B और D

10. निम्नलिखित में से भारत के संविधान के बारे में कौन-सा कथन गलत है? यह

(a) धर्म के आधार पर भेदभाव को निषिद्ध करता है।
(b) एक धर्म को आधिकारिक दर्जा देता है।
(c) सभी व्यक्तियों को किसी भी धर्म को मानने की स्वतंत्रता प्रदान करता है।
(d) धार्मिक समुदायों के भीतर नागरिकों की समानता सुनिश्चित करता है।

11. $ \qquad $ के आधार पर सामाजिक विभाजन भारत के लिए विशिष्ट हैं।

12. सूची I को सूची II से सुमेलित कीजिए और नीचे दिए गए संकेतों का प्रयोग कर सही उत्तर चुनिए:

📖 अगले चरण

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षण के साथ अपनी समझ की जाँच करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधन खोजें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्र की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें