जैसा कि आपने देखा है, यूरोप में आधुनिक राष्ट्रवाद राष्ट्र-राज्यों के निर्माण से जुड़ा हुआ था। इसका अर्थ यह भी था कि लोगों की यह समझ बदल गई कि वे कौन थे, और उनकी पहचान तथा अपनापन की भावना को किसने परिभाषित किया। नए प्रतीकों और चिह्नों, नए गीतों और विचारों ने नए संबंध बनाए और समुदायों की सीमाओं को पुनः परिभाषित किया। अधिकांश देशों में इस नई राष्ट्रीय पहचान का निर्माण एक लंबी प्रक्रिया थी। भारत में यह चेतना कैसे उभरी?

भारत में और जैसे कि कई अन्य उपनिवेशों में, आधुनिक राष्ट्रवाद का विकास उपनिवेशवाद-विरोधी आंदोलन से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। लोगों ने उपनिवेशवाद से संघर्ष की प्रक्रिया में अपनी एकता की खोज शुरू की। उपनिवेशवाद के अंतर्गत दमन का अनुभव एक साझा बंधन बन गया जिसने कई विभिन्न समूहों को एक साथ बांधा। लेकिन प्रत्येक वर्ग और समूह ने उपनिवेशवाद के प्रभावों को भिन्न रूप से महसूस किया, उनके अनुभव विविध थे, और उनकी स्वतंत्रता की धारणाएं हमेशा समान नहीं थीं। महात्मा गांधी के नेतृत्व वाली कांग्रेस ने इन समूहों को एक आंदोलन के भीतर एक साथ जोड़ने का प्रयास किया। लेकिन यह एकता बिना संघर्ष के उभरी नहीं।

एक पिछली पाठ्यपुस्तक में आपने बीसवीं सदी के पहले दशक तक भारत में राष्ट्रवाद के विकास के बारे में पढ़ा है। इस अध्याय में हम कहानी को 1920 के दशक से आगे बढ़ाएंगे और असहयोग और सविनय अवज्ञा आंदोलनों का अध्ययन करेंगे। हम यह पता लगाएंगे कि कांग्रेस ने राष्ट्रीय आंदोलन को विकसित करने की कोशिश कैसे की, विभिन्न सामाजिक समूहों ने आंदोलन में कैसे भाग लिया, और राष्ट्रवाद ने लोगों की कल्पना को कैसे कब्जा लिया।

चित्र 1 - 6 अप्रैल 1919। राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान सड़कों पर जनसभाएं एक सामान्य दृश्य बन गईं।

1 प्रथम विश्व युद्ध, खिलाफत और असहयोग

1919 के बाद के वर्षों में, हम देखते हैं कि राष्ट्रीय आंदोलन नए क्षेत्रों में फैल रहा है, नए सामाजिक समूहों को सम्मिलित कर रहा है, और संघर्ष के नए तरीके विकसित कर रहा है। हम इन विकासों को कैसे समझें? इनके क्या निहितार्थ थे?

सबसे पहले, युद्ध ने एक नई आर्थिक और राजनीतिक स्थिति पैदा की। इससे रक्षा व्यय में भारी वृद्धि हुई, जिसे युद्ध ऋणों और बढ़ते करों से वित्तपोषित किया गया: सीमा शुल्क बढ़ाए गए और आयकर पेश किया गया। युद्ध के वर्षों में कीमतों में वृद्धि हुई—1913 और 1918 के बीच दोगुनी—जिससे आम लोगों को अत्यधिक कठिनाई हुई। गाँवों से सैनिकों की आपूर्ति करने को कहा गया, और ग्रामीण क्षेत्रों में जबरन भर्ती से व्यापक गुस्सा फैला। फिर 1918-19 और 1920-21 में भारत के कई हिस्सों में फसलें नष्ट हुईं, जिससे खाद्य की गंभीर कमी हुई। इसके साथ ही एक इन्फ्लूएंजा महामारी भी आई। 1921 की जनगणना के अनुसार, 12 से 13 मिलियन लोग अकाल और महामारी के कारण मारे गए।

नए शब्द

जबरन भर्ती - एक प्रक्रिया जिसके द्वारा औपनिवेशिक राज्य ने लोगों को सेना में शामिल होने के लिए मजबूर किया

लोगों ने उम्मीद की थी कि युद्ध खत्म होने के बाद उनकी मुश्किलें समाप्त हो जाएंगी। लेकिन ऐसा नहीं हुआ।

इस चरण पर एक नया नेता प्रकट हुआ और संघर्ष का एक नया तरीका सुझाया।

1.1 सत्याग्रह का विचार

महात्मा गांधी जनवरी 1915 में भारत लौटे। जैसा कि आप जानते हैं, वे दक्षिण अफ्रीका से आए थे जहाँ उन्होंने सफलतापूर्वक संघर्ष किया था

चित्र 2 - 6 नवम्बर 1913 को दक्षिण अफ्रीका में भारतीय श्रमिक वोल्क्सरस्ट में मार्च करते हुए।

महात्मा गांधी न्यूकैसल से ट्रांसवाल तक श्रमिकों का नेतृत्व कर रहे थे। जब मार्च करने वालों को रोका गया और गांधीजी को गिरफ्तार कर लिया गया, तो हजारों की संख्या में अधिक श्रमिकों ने गैर-श्वेतों को अधिकार देने से इनकार करने वाली नस्लभेदी कानूनों के खिलाफ सत्याग्रह में शामिल हो गए।

नस्लभेदी शासन के खिलाफ उन्होंने जन-आंदोलन की एक नई विधि अपनाई, जिसे उन्होंने सत्याग्रह कहा। सत्याग्रह के विचार में सत्य की शक्ति और सत्य की खोज की आवश्यकता पर बल दिया गया। इसका तात्पर्य था कि यदि कार्य सत्य है, यदि संघर्ष अन्याय के विरुद्ध है, तो शोषक से लड़ने के लिए भौतिक बल की आवश्यकता नहीं है। बदला लिए बिना या आक्रामक हुए बिना, एक सत्याग्रही अहिंसा के माध्यम से यह युद्ध जीत सकता है। यह शोषक की अंतरात्मा को संबोधित करके किया जा सकता है। लोगों - जिनमें शोषक भी शामिल हैं - को सत्य को देखने के लिए राजी करना होगा, बल के प्रयोग से सत्य को स्वीकार करने के लिए विवश करने के बजाय। इस संघर्ष द्वारा सत्य अंततः विजयी होना ही है। महात्मा गांधी का विश्वास था कि अहिंसा का यह धर्म सभी भारतीयों को एकजुट कर सकता है।

भारत आने के बाद, महात्मा गांधी ने विभिन्न स्थानों पर सत्याग्रह आंदोलनों को सफलतापूर्वक आयोजित किया। 1917 में वे बिहार के चंपारण गए ताकि किसानों को दमनकारी प्लांटेशन प्रणाली के खिलाफ संघर्ष के लिए प्रेरित कर सकें। फिर 1917 में, उन्होंने गुजरात के खेड़ा जिले के किसानों के समर्थन में एक सत्याग्रह आयोजित किया। फसल की विफलता और प्लेग महामारी से प्रभावित होकर, खेड़ा के किसान राजस्व नहीं दे पा रहे थे और मांग कर रहे थे कि राजस्व वसूली में ढील दी जाए। 1918 में, महात्मा गांधी अहमदाबाद गए और वहां कपड़ा मिल के श्रमिकों के बीच एक सत्याग्रह आंदोलन आयोजित किया।

1.2 रॉलेट अधिनियम

इस सफलता से उत्साहित होकर, गांधीजी ने 1919 में प्रस्तावित रॉलेट अधिनियम (1919) के खिलाफ एक राष्ट्रव्यापी सत्याग्रह शुरू करने का निर्णय लिया। यह अधिनियम भारतीय सदस्यों के एकजुट विरोध के बावजूद शाही विधान परिषद से जल्दबाजी में पारित कर दिया गया था। इसने सरकार को राजनीतिक गतिविधियों को दबाने के लिए विशाल शक्तियां दीं और राजनीतिक बंदियों को दो वर्षों तक बिना मुकदमे के हिरासत में रखने की अनुमति दी। महात्मा गांधी ऐसे अन्यायपूर्ण कानूनों के खिलाफ अहिंसक सविनय अवज्ञा चाहते थे, जो 6 अप्रैल को हड़ताल से शुरू होगी।

विभिन्न शहरों में रैलियाँ आयोजित की गईं, रेलवे वर्कशॉपों में मजदूरों ने हड़ताल कर दी और दुकानें बंद हो गईं। लोकप्रिय उभार से सतर्क होकर और इस बात से डरकर कि रेलवे और टेलीग्राफ जैसे संचार मार्ग बाधित हो सकते हैं, ब्रिटिश प्रशासन ने राष्ट्रवादियों पर अंकुश लगाने का फैसला किया। अमृतसर से स्थानीय नेताओं को उठा लिया गया और महात्मा गांधी को दिल्ली में प्रवेश करने से रोक दिया गया। 10 अप्रैल को, अमृतसर में पुलिस ने एक शांतिपूर्ण जुलूस पर गोलीबारी की, जिससे बैंकों, डाकघरों और रेलवे स्टेशनों पर व्यापक हमले हुए। मार्शल लॉ लागू कर दिया गया और जनरल डायर ने कमान संभाली।

स्रोत A

महात्मा गांधी सत्याग्रह पर

‘यह “निष्क्रिय प्रतिरोध” के बारे में कहा जाता है कि यह कमजोरों का हथियार है, लेकिन जिस शक्ति की इस लेख में चर्चा है, उसका उपयोग केवल बलवान ही कर सकते हैं। यह शक्ति निष्क्रिय प्रतिरोध नहीं है; यह तो तीव्र सक्रियता की मांग करती है। दक्षिण अफ्रीका में चलाया गया आंदोलन निष्क्रिय नहीं, बल्कि सक्रिय था।

‘सत्याग्रह भौतिक बल नहीं है। एक सत्याग्रही विरोधी को पीड़ा नहीं देता; वह उसका विनाश नहीं चाहता … सत्याग्रह के प्रयोग में किसी प्रकार की द्वेषभावना नहीं होती।

‘सत्याग्रह शुद्ध आत्मबल है। सत्य आत्मा का मूल तत्व है। इसीलिए इस बल को सत्याग्रह कहा जाता है। आत्मा ज्ञान से परिपूर्ण होती है। उसमें प्रेम की ज्योति जलती है। … अहिंसा परम धर्म है …

‘यह निश्चित है कि भारत ब्रिटेन या यूरोप के समान शस्त्रबल में प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता। अंग्रेज युद्ध के देवता की पूजा करते हैं और वे सभी शस्त्रधारी बन सकते हैं, जैसा कि वे बन रहे हैं। भारत के सैकड़ों-करोड़ों लोग कभी भी शस्त्र नहीं उठा सकते। उन्होंने अहिंसा को अपना धर्म बना लिया है …’

गतिविधि

पाठ को ध्यान से पढ़िए। महात्मा गांधी ने यह कहते समय क्या तात्पर्य लगाया था कि सत्याग्रह सक्रिय प्रतिरोध है?

13 अप्रैल को कुख्यात जलियांवाला बाग हादसा हुआ। उस दिन जलियांवाला बाग के बंद मैदान में भारी भीड़ जुटी। कुछ लोग सरकार के नए दमनकारी उपायों के विरोध में आए थे। अन्य लोग वार्षिक बैसाखी मेले में शामिल होने आए थे। शहर से बाहर के होने के कारण कई ग्रामीणों को लगे मार्शल लॉ की जानकारी नहीं थी। डायर ने क्षेत्र में प्रवेश किया, निकास बिंदुओं को अवरुद्ध किया और भीड़ पर गोलियां चलाईं, सैकड़ों लोग मारे गए। उसका उद्देश्य, जैसा कि उसने बाद में घोषित किया, ‘एक नैतिक प्रभाव पैदा करना’ था, सत्याग्राहियों के मन में आतंक और भय की भावना उत्पन्न करना।

जैसे ही जलियांवाला बाग की खबर फैली, उत्तर भारत के कई शहरों में भीड़ सड़कों पर उतर आई। हड़तालें हुईं, पुलिस से झड़पें हुईं और सरकारी इमारतों पर हमले हुए। सरकार ने क्रूर दमन के साथ प्रतिक्रिया दी, लोगों को अपमानित और आतंकित करने का प्रयास किया: सत्याग्राहियों को जमीन पर नाक रगड़ने, सड़कों पर रेंगने और सभी साहबों को सलाम (सैल्यूट) करने के लिए मजबूर किया गया; लोगों को कोड़े मारे गए और गांवों (पंजाब के गुजरांवाला के आसपास, अब पाकिस्तान में) पर बमबारी की गई। हिंसा फैलती देख महात्मा गांधी ने आंदोलन वापस ले लिया।

जबकि रौलट सत्याग्रह एक व्यापक आंदोलन था, फिर भी यह ज्यादातर शहरों और कस्बों तक सीमित था। महात्मा गांधी को अब भारत में एक अधिक व्यापक आधारित आंदोलन शुरू करने की आवश्यकता महसूस हुई। लेकिन वह निश्चित थे कि हिंदुओं और मुसलमानों को करीब लाए बिना ऐसा कोई आंदोलन आयोजित नहीं किया जा सकता। उन्होंने सोचा कि इसका एक तरीका खिलाफत मुद्दे को उ�ाना हो सकता है। प्रथम विश्व युद्ध ऑटोमन तुर्की की हार के साथ समाप्त हुआ था। और अफवाहें थीं कि ऑटोमन सम्राट - इस्लामी दुनिया के आध्यात्मिक प्रमुख (खलीफा) - पर एक कठोर शांति संधि थोपी जाने वाली है। खलीफा की सांसारिक शक्तियों की रक्षा के लिए, मार्च 1919 में बॉम्बे में एक खिलाफत समिति का गठन किया गया। मुहम्मद अली और शौकत अली जैसे भाईयों की एक युवा पीढ़ी के मुस्लिम नेताओं ने महात्मा गांधी के साथ इस मुद्दे पर एक संयुक्त जन आंदोलन की संभावना पर चर्चा शुरू की। गांधीजी ने इसे एकता राष्ट्रीय आंदोलन की छतरी के नीचे मुसलमानों को लाने के अवसर के रूप में देखा। सितंबर 1920 में कांग्रेस की कलकत्ता सत्र में, उन्होंने खिलाफत के समर्थन में तथा स्वराज के लिए असहयोग आंदोलन शुरू करने की आवश्यकता के बारे में अन्य नेताओं को मना लिया।

चित्र 3 - जनरल डायर के ‘रेंगने के आदेश’ का ब्रिटिश सैनिकों द्वारा प्रशासन, अमृतसर, पंजाब, 1919।

1.3 असहयोग क्यों?

अपनी प्रसिद्ध पुस्तक हिंद स्वराज (1909) में महात्मा गांधी ने घोषित किया कि ब्रिटिश शासन भारत में भारतीयों के सहयोग से स्थापित हुआ था और यह केवल इस सहयोग के कारण ही टिका हुआ था। यदि भारतीय सहयोग करना बंद कर दें तो भारत में ब्रिटिश शासन एक वर्ष के भीतर ढह जाएगा और स्वराज आ जाएगा।

असहयोग एक आंदोलन कैसे बन सकता था? गांधीजी ने प्रस्ताव रखा कि आंदोलन चरणों में आगे बढ़ना चाहिए। इसकी शुरुआत उन उपाधियों के त्याग से होनी चाहिए जो सरकार ने प्रदान की थीं, और सिविल सेवाओं, सेना, पुलिस, न्यायालयों और विधान परिषदों, स्कूलों और विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार से होनी चाहिए। फिर, यदि सरकार दमन का सहारा लेती है तो पूर्ण नागरिक अवज्ञा अभियान शुरू किया जाएगा। 1920 की गर्मियों में महात्मा गांधी और शौकत अली ने व्यापक रूप से दौरा किया और आंदोलन के लिए जन समर्थन जुटाया।

हालांकि कांग्रेस के भीतर कई लोग इन प्रस्तावों को लेकर चिंतित थे। वे नवम्बर 1920 में होने वाली परिषद चुनावों के बहिष्कार को लेकर अनिच्छुक थे और उन्हें डर था कि आंदोलन जनता में हिंसा को जन्म दे सकता है। सितम्बर से दिसम्बर के बीच के महीनों में कांग्रेस के भीतर तीव्र संघर्ष चला। कुछ समय तक ऐसा प्रतीत हुआ कि आंदोलन के समर्थक और विरोधी के बीच कोई मध्यस्थ बिन्दु नहीं है। अन्ततः दिसम्बर 1920 में नागपुर में हुए कांग्रेस अधिवेशन में एक समझौता तय हुआ और असहयोग कार्यक्रम को अपनाया गया।

आंदोलन कैसे आगे बढ़ा? इसमें किसने भाग लिया? विभिन्न सामाजिक समूहों ने असहयोग की अवधारणा को किस प्रकार समझा?

नये शब्द

बहिष्कार - किसी से सम्बन्ध रखने, गतिविधियों में भाग लेने या वस्तुओं को खरीदने और उपयोग करने से इनकार; सामान्यतः विरोध का एक रूप

चित्र 4 - विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार, जुलाई 1922। विदेशी वस्त्रों को पश्चिमी आर्थिक और सांस्कृतिक प्रभुत्व का प्रतीक माना जाता था।

2 आंदोलन के भीतर भिन्न धाराएँ

असहयोग-खिलाफत आंदोलन जनवरी 1921 में शुरू हुआ। विभिन्न सामाजिक समूहों ने इस आंदोलन में भाग लिया, प्रत्येक की अपनी विशिष्ट आकांक्षा थी। सभी ने स्वराज की पुकार का उत्तर दिया, लेकिन यह शब्द अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग अर्थ रखता था।

2.1 शहरों में आंदोलन

आंदोलन की शुरुआत शहरों में मध्यवर्ग की भागीदारी से हुई। हजारों छात्रों ने सरकारी स्कूलों और कॉलेजों को छोड़ दिया, प्रधानाचार्यों और शिक्षकों ने इस्तीफा दे दिया और वकीलों ने अपना वकालत छोड़ दिया। अधिकांश प्रांतों में परिषद चुनावों का बहिष्कार किया गया, सिवाय मद्रास के, जहाँ गैर-ब्राह्मणों की पार्टी जस्टिस पार्टी को लगा कि परिषद में प्रवेश करना ही सत्ता प्राप्त करने का एकमात्र तरीका है — जिसकी पहुँच सामान्यतः केवल ब्राह्मणों तक ही सीमित थी। आर्थिक मोर्चे पर असहयोग के प्रभाव अधिक नाटकीय थे। विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार किया गया, शराब की दुकानों को घेरा गया और विदेशी कपड़ों को विशाल अलावों में जलाया गया। 1921 और 1922 के बीच विदेशी कपड़ों का आयात आधा हो गया, इसका मूल्य ₹102 करोड़ से घटकर ₹57 करोड़ रह गया। कई जगहों पर व्यापारियों और सौदागरों ने विदेशी वस्तुओं का व्यापार करने या विदेशी व्यापार के लिए वित्त देने से इनकार कर दिया। जैसे-जैसे बहिष्कार आंदोलन फैला और लोगों ने आयातित कपड़ों को त्यागकर केवल भारतीय कपड़े पहनने शुरू किए, भारतीय वस्त्र मिलों और हथकरघों का उत्पादन बढ़ गया।

लेकिन शहरों में यह आंदोलन विभिन्न कारणों से धीरे-धीरे ठंडा पड़ने लगा। खादी कपड़ा अक्सर बड़े पैमाने पर बने मिल कपड़े से महंगा होता था और गरीब लोग उसे खरीदने में सक्षम नहीं थे। फिर वे मिल कपड़े का बहिष्कार कब तक कर सकते थे? इसी तरह ब्रिटिश संस्थाओं के बहिष्कार ने भी समस्या खड़ी की। आंदोलन को सफल बनाने के लिए वैकल्पिक भारतीय संस्थाओं की स्थापना करनी थी ताकि वे ब्रिटिश संस्थाओं के स्थान पर प्रयोग की जा सकें। ये संस्थाएँ धीरे-धीरे ही बन पाईं। इसलिए छात्र और शिक्षक सरकारी स्कूलों में वापस जाने लगे और वकील सरकारी अदालतों में काम पर लौट आए।

नए शब्द

पिकेट - प्रदर्शन या विरोध का एक रूप जिसमें लोग किसी दुकान, फैक्ट्री या कार्यालय के प्रवेश द्वार को अवरुद्ध करते हैं

गतिविधि

वर्ष 1921 है। आप एक सरकारी स्कूल के छात्र हैं। एक पोस्टर बनाइए जिसमें स्कूल के छात्रों से गांधीजी के असहयोग आंदोलन में शामिल होने की अपील की जाए।

2.2 ग्रामीण क्षेत्रों में विद्रोह

शहरों से असहयोग आंदोलन ग्रामीण क्षेत्रों में फैल गया। इसने युद्ध के बाद भारत के विभिन्न हिस्सों में चल रहे किसानों और आदिवासियों के संघर्षों को अपने साथ जोड़ लिया।

अवध में किसानों का नेतृत्व बाबा रामचंद्र ने किया – एक सन्यासी जो पहले फिजी गिरमिटिया मजदूर के रूप में जा चुका था। यहाँ की आंदोलन तालुकदारों और जमींदारों के खिलाफ था जो किसानों से अत्यधिक अधिक किराया और विभिन्न प्रकार के अतिरिक्त कर वसूलते थे। किसानों को बेगार करनी पड़ती थी और बिना किसी भुगतान के जमींदारों के खेतों में काम करना पड़ता था। किरायेदार होने के नाते उन्हें कोई पट्टे की सुरक्षा नहीं थी, उन्हें नियमित रूप से बेदखल किया जाता था ताकि वे किराए की जमीन पर कोई अधिकार प्राप्त न कर सकें। किसान आंदोलन ने राजस्व में कटौती, बेगार की समाप्ति और दमनकारी जमींदारों का सामाजिक बहिष्कार की मांग की। कई जगहों पर पंचायतों द्वारा नाई-धोबी बंद का आयोजन किया गया ताकि जमींदारों को नाई और धोबी की सेवाओं से वंचित किया जा सके। जून 1920 में जवाहरलाल नेहरू अवध के गाँवों में घूमने लगे, ग्रामीणों से बातचीत करने लगे और उनकी शिकायतों को समझने की कोशिश करने लगे। अक्टूबर तक, ओढ़ किसान सभा की स्थापना की गई जिसका नेतृत्व जवाहरलाल नेहरू, बाबा रामचंद्र और कुछ अन्य लोगों ने किया। एक महीने के भीतर, इस क्षेत्र के गाँवों में 300 से अधिक शाखाएँ स्थापित की गईं। इसलिए जब अगले वर्ष असहयोग आंदोलन शुरू हुआ, तो कांग्रेस का प्रयास अवध के किसान संघर्ष को व्यापक संघर्ष में शामिल करने का था। हालांकि, किसान आंदोलन उन रूपों में विकसित हुआ जिनसे कांग्रेस नेतृत्व असंतुष्ट था। जैसे-जैसे आंदोलन 1921 में फैला, तालुकदारों और व्यापारियों के घरों पर हमले किए गए, बाजारों को लूटा गया और अनाज के भंडारों पर कब्जा कर लिया गया। कई जगहों पर स्थानीय नेताओं ने किसानों को बताया कि गांधीजी ने घोषणा की है कि कोई भी कर नहीं देना है और जमीन को गरीबों में बाँट दिया जाएगा। महात्मा का नाम हर कार्रवाई और आकांक्षा को वैध ठहराने के लिए लिया जा रहा था।

नए शब्द

बेगर - वह श्रम जिसे ग्रामीणों से बिना किसी भुगतान के देने के लिए मजबूर किया जाता था

गतिविधि

यदि आप 1920 में उत्तर प्रदेश के एक किसान होते, तो आप गांधीजी के स्वराज के आह्वान पर कैसे प्रतिक्रिया देते? अपनी प्रतिक्रिया के कारण दीजिए।

1928 में, वल्लभभाई पटेल ने गुजरात के एक तालुका बारडोली में भू-राजस्व में वृद्धि के विरुद्ध किसान आंदोलन का नेतृत्व किया। बारडोली सत्याग्रह के नाम से ज्ञात यह आंदोलन वल्लभभाई पटेल के सक्षम नेतृत्व में सफल रहा। इस संघर्ष को व्यापक रूप से प्रचारित किया गया और इसने भारत के कई भागों में भारी सहानुभूति उत्पन्न की।

स्रोत B

6 जनवरी 1921 को संयुक्त प्रान्तों में रायबरेली के पास पुलिस ने किसानों पर गोली चलाई। जवाहरलाल नेहरू वहाँ जाना चाहते थे, पर पुलिस ने रोक दिया। क्रोधित और आक्रोशित नेहरू ने आस-पास जुटे किसानों को सम्बोधित किया। बाद में उन्होंने उस सभा को इस प्रकार वर्णित किया:

‘वे साहसी पुरुषों की तरह व्यवहार कर रहे थे, खतरे के सामने शांत और अडिग। मुझे नहीं पता वे क्या महसूस कर रहे थे, पर मैं जानता हूँ मेरी भावनाएँ क्या थीं। एक क्षण के लिए मेरा खून खौल उठा, अहिंसा लगभग भूल सी गई—पर केवल एक क्षण के लिए। महान नेता, जिन्हें ईश्वर की कृपा से हमें विजय दिलाने के लिए भेजा गया है, उनकी स्मृति मेरे मन में आई, और मैंने देखा कि मेरे पास बैठे व खड़े किसान मुझसे कम उत्तेजित, अधिक शांत थे—और वह क्षणिक दुर्बलता बीत गई। मैंने उनसे विनम्रतापूर्वक अहिंसा की बात की—यह पाठ मुझे उनसे अधिक चाहिए था—और उन्होंने मेरी बात सुनी और शांतिपूर्वक चले गए।’

सर्वपल्ली गोपाल, जवाहरलाल नेहरू: एक जीवनी, खण्ड I से उद्धृत।

आदिवासी किसानों ने महात्मा गांधी के संदेश और स्वराज के विचार को एक और तरह से समझा। उदाहरण के लिए, आंध्र प्रदेश के गूडेम पहाड़ियों में, 1920 के दशक की शुरुआत में एक उग्रवादी गुरिल्ला आंदोलन फैल गया - यह एक ऐसा संघर्ष का रूप था जिसे कांग्रेस मंजूर नहीं कर सकती थी। यहां, अन्य वन क्षेत्रों की तरह, औपनिवेशिक सरकार ने बड़े वन क्षेत्रों को बंद कर दिया था, जिससे लोगों को अपने मवेशियों को चराने, ईंधन की लकड़ी और फल इकट्ठा करने के लिए जंगलों में प्रवेश करने से रोका गया। इससे पहाड़ी लोग क्रोधित हो गए। न केवल उनकी आजीविका प्रभावित हुई बल्कि उन्हें लगा कि उनके पारंपरिक अधिकारों से इनकार किया जा रहा है। जब सरकार ने उन्हें सड़क निर्माण के लिए बेगर देने के लिए मजबूर करना शुरू किया, तो पहाड़ी लोगों ने विद्रोह कर दिया। व्यक्ति जो उनका नेतृत्व करने आया, वह एक रोचक व्यक्तित्व था। अल्लूरी सीताराम राजू ने दावा किया कि उसके पास विभिन्न प्रकार की विशेष शक्तियां थीं: वह सटीक ज्योतिषीय भविष्यवाणियां कर सकता था और लोगों को ठीक कर सकता था, और वह गोली के घावों के बाद भी जीवित रह सकता था। राजू से मोहित होकर, विद्रोहियों ने उसे भगवान का अवतार घोषित किया। राजू ने महात्मा गांधी की महानता के बारे में बात की, कहा कि वह असहयोग आंदोलन से प्रेरित था, और लोगों को खादी पहनने और शराब छोड़ने के लिए राजी किया। लेकिन साथ ही उसने दावा किया कि भारत को केवल बल के प्रयोग से ही मुक्त किया जा सकता है, अहिंसा से नहीं। गूडेम विद्रोहियों ने पुलिस स्टेशनों पर हमला किया, ब्रिटिश अधिकारियों को मारने की कोशिश की और स्वराज प्राप्त करने के लिए गुरिल्ला युद्ध जारी रखा। राजू को 1924 में पकड़ लिया गया और फांसी दे दी गई, और समय के साथ वह एक लोक नायक बन गया।

2.3 बागानों में स्वराज

मजदूरों की भी महात्मा गांधी और स्वराज की अवधारणा को लेकर अपनी समझ थी। असम के बागान मजदूरों के लिए स्वतंत्रता का अर्थ था उस संकीर्ण जगह से बिना रोक-टोक आने-जाने की आज़ादी, जिसमें वे घिरे हुए थे, और इसका अर्थ था उस गाँव से जुड़ाव बनाए रखना जहाँ से वे आए थे। 1859 के इनलैंड इमिग्रेशन एक्ट के तहत बागान मजदूरों को चाय बगीचों से बिना अनुमति के जाने की इजाज़त नहीं थी, और वास्तव में उन्हें ऐसी अनुमति शायद ही कभी दी जाती थी। जब उन्होंने असहयोग आंदोलन की बात सुनी, हज़ारों मजदूरों ने अधिकारियों की अवहेलना की, बागानों को छोड़ा और घर की ओर चल दिए। उनका विश्वास था कि गांधी राज आ रहा है और सबको अपने-अपने गाँवों में ज़मीन दी जाएगी। वे, हालांकि, अपने गंतव्य तक कभी नहीं पहुँचे। रेल और स्टीमर हड़ताल के कारण रास्ते में फँस गए, पुलिस ने उन्हें पकड़ लिया और बेरहमी से पीटा।

गतिविधि

राष्ट्रीय आंदोलन में ऐसे अन्य भागीदारों के बारे में पता लगाएँ जिन्हें अंग्रेज़ों ने पकड़ा और मौत के घाट उतार दिया। क्या आप इंडो-चाइना के राष्ट्रीय आंदोलन (अध्याय 2) से इसी तरह का कोई उदाहरण सोच सकते हैं?

इन आंदोलनों की दृष्टि कांग्रेस कार्यक्रम द्वारा परिभाषित नहीं थी। उन्होंने स्वराज शब्द की अपने-अपने तरीके से व्याख्या की, इसे एक ऐसा समय माना जब सारे कष्ट और सारी परेशानियाँ समाप्त हो जाएँगी। फिर भी, जब आदिवासियों ने गांधीजी का नाम लिया और ‘स्वतंत्र भारत’ की माँग करते नारे लगाए, तो वे एक सर्व-भारतीय आंदोलन से भावनात्मक रूप से जुड़ रहे थे। जब वे महात्मा गांधी के नाम पर कार्य करते थे, या अपने आंदोलन को कांग्रेस से जोड़ते थे, तो वे एक ऐसे आंदोलन से अपनी पहचान बना रहे थे जो उनके तत्काल स्थानीय सीमाओं से परे जाता था।

चित्र 5 - चौरी चौरा, 1922।

गोरखपुर के चौरी चौरा में एक बाज़ार में शांतिपूर्ण प्रदर्शन पुलिस के साथ हिंसक झड़प में बदल गया। इस घटना की ख़बर सुनकर महात्मा गांधी ने असहयोग आंदोलन को रोकने का आह्वान किया।

3 सविनय अवज्ञा की ओर

फरवरी 1922 में, महात्मा गांधी ने असहयोग आंदोलन को वापस लेने का निर्णय लिया। उन्हें लगा कि आंदोलन कई स्थानों पर हिंसक होता जा रहा है और सत्याग्रही जन-संघर्षों के लिए तैयार होने से पहले उचित प्रशिक्षण प्राप्त करने की आवश्यकता है। कांग्रेस के भीतर, कुछ नेता अब जन-संघर्षों से थक चुके थे और वे 1919 के भारत सरकार अधिनियम द्वारा स्थापित प्रांतीय परिषदों के चुनावों में भाग लेना चाहते थे। उनका मानना था कि परिषदों के भीतर ब्रिटिश नीतियों का विरोध करना, सुधारों की वकालत करना और यह दिखाना कि ये परिषदें वास्तव में लोकतांत्रिक नहीं हैं, यह सब महत्वपूर्ण है। सी. आर. दास और मोतीलाल नेहरू ने कांग्रेस के भीतर स्वराज पार्टी का गठन किया ताकि परिषदीय राजनीति में वापसी की वकालत की जा सके। लेकिन जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस जैसे युवा नेताओं ने अधिक कट्टर जन-आंदोलन और पूर्ण स्वतंत्रता की मांग को बल दिया।

आंतरिक बहस और मतभेद की ऐसी स्थिति में, दो कारकों ने फिर से 1920 के दशक के अंत की ओर भारतीय राजनीति को आकार दिया। पहला था विश्वव्यापी आर्थिक मंदी का प्रभाव। कृषि की कीमतें 1926 से गिरना शुरू हुईं और 1930 के बाद ढह गईं। कृषि वस्तुओं की मांग घटने और निर्यात में गिरावट आने के साथ, किसानों को अपनी फसलें बेचना और राजस्व चुकाना कठिन हो गया। 1930 तक, ग्रामीण क्षेत्रों में अशांति फैल गई थी।

इस पृष्ठभूमि में ब्रिटेन की नई टोरी सरकार ने सर जॉन साइमन की अध्यक्षता में एक सांविधानिक आयोग का गठन किया। राष्ट्रवादी आंदोलन के जवाब में स्थापित यह आयोग भारत में संवैधानिक व्यवस्था के कार्यकलाप की जांच करने और परिवर्तनों का सुझाव देने के लिए बनाया गया था। समस्या यह थी कि आयोग में एक भी भारतीय सदस्य नहीं था। वे सभी ब्रिटिश थे।

जब साइमन कमीशन 1928 में भारत आया तो उसका स्वागत ‘गो बैक साइमन’ नारे से हुआ। सभी दलों, जिनमें कांग्रेस और मुस्लिम लीग शामिल थे, ने प्रदर्शनों में भाग लिया। उन्हें रिझाने के प्रयास में वायसराय लॉर्ड इरविन ने अक्टूबर 1929 में भारत के लिए अनिश्चित भविष्य में ‘डोमिनियन स्टेटस’ का एक अस्पष्ट प्रस्ताव और भविष्य के संविधान पर चर्चा के लिए राउंड टेबल कॉन्फ्रेंस की घोषणा की। इससे कांग्रेस नेताओं की संतुष्टि नहीं हुई। कांग्रेस के भीतर रैडिकल्स, जिनका नेतृत्व जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस कर रहे थे, अधिक आक्रामक हो गए। उदारवादी और मध्यमार्गी, जो ब्रिटिश डोमिनियन के ढांचे के भीतर संवैधानिक व्यवस्था का प्रस्ताव रख रहे थे, धीरे-धीरे अपना प्रभाव खोने लगे। दिसंबर 1929 में जवाहरलाल नेहरू की अध्यक्षता में लाहौर कांग्रेस ने भारत के लिए ‘पूर्ण स्वराज’ या पूर्ण स्वतंत्रता की मांग को औपचारिक रूप दिया। यह घोषणा की गई कि 26 जनवरी 1930 को स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाया जाएगा जब लोग पूर्ण स्वतंत्रता के लिए संघर्ष की शपथ लेंगे। लेकिन इन समारोहों ने बहुत कम ध्यान आकर्षित किया। इसलिए महात्मा गांधी को इस स्वतंत्रता के अमूर्त विचार को रोजमर्रा की जिंदगी के अधिक ठोस मुद्दों से जोड़ने का कोई रास्ता खोजना पड़ा।

लाला लाजपत राय को साइमन कमीशन के खिलाफ शांतिपूर्ण प्रदर्शन के दौरान ब्रिटिश पुलिस ने पीटा। उन्होंने प्रदर्शन के दौरान लगी चोटों के कारण दम तोड़ दिया।

चित्र 6 - 1931 में इलाहाबाद में कांग्रेस नेताओं की बैठक।

महात्मा गांधी के अलावा, आप सरदार वल्लभभाई पटेल (बायें छोर), जवाहरलाल नेहरू (दायें छोर) और सुभाष चंद्र बोस (दायें से पाँचवें) को देख सकते हैं।

3.1 नमक मार्च और सविनय अवज्ञा आंदोलन

महात्मा गांधी ने नमक में एक ऐसा शक्तिशाली प्रतीक पाया जो राष्ट्र को एकजुट कर सकता था। 31 जनवरी 1930 को उन्होंने वायसराय इरविन को एक पत्र लिखकर ग्यारह मांगें रखीं। इनमें से कुछ सामान्य हित की थीं; अन्य विभिन्न वर्गों—उद्योगपतियों से लेकर किसानों तक—की विशिष्ट मांगें थीं। विचार यह था कि मांगों को व्यापक बनाया जाए ताकि भारतीय समाज के सभी वर्ग उनसे अपने को जोड़ सकें और सभी को एक संयुक्त अभियान में लाया जा सके। इन सबसे प्रेरणादायक मांग नमक कर को समाप्त करने की थी। नमक अमीर और गरीब दोनों द्वारा प्रयोग किया जाता था और यह भोजन की सबसे आवश्यक वस्तुओं में से एक था। नमक पर कर और उसके उत्पादन पर सरकार का एकाधिकार, महात्मा गांधी ने कहा, ब्रिटिश शासन के सबसे दमनकारी चेहरे को उजागर करता है।

महात्मा गांधी का पत्र एक तरह से अल्टीमेटम था। यदि 11 मार्च तक मांगें पूरी नहीं की गईं, तो पत्र में कहा गया था कि कांग्रेस सविनय अवज्ञा अभियान शुरू करेगी। इरविन बातचीत करने को तैयार नहीं था। इसलिए महात्मा गांधी ने अपने 78 विश्वसनीय स्वयंसेवकों के साथ अपना प्रसिद्ध नमक मार्च शुरू किया। यह मार्च 240 मील से अधिक लंबा था, गांधीजी के साबरमती आश्रम से गुजरात के तटीय शहर डांडी तक। स्वयंसेवकों ने 24 दिनों तक पैदल यात्रा की, प्रतिदिन लगभग 10 मील। जहां भी महात्मा गांधी रुकते, हजारों लोग उन्हें सुनने आते, और वे उन्हें बताते कि वे स्वराज से क्या अर्थ रखते हैं और उन्हें शांतिपूर्वक ब्रिटिशों की अवज्ञा करने के लिए प्रेरित करते। 6 अप्रैल को वे डांडी पहुंचे और विधि का औपचारिक उल्लंघन करते हुए समुद्री जल को उबालकर नमक बनाया।

इसने सविनय अवज्ञा आंदोलन की शुरुआत को चिह्नित किया। यह आंदोललन असहयोग आंदोलन से किस प्रकार भिन्न था? अब लोगों से केवल सहयोग करने से इनकार करने के लिए नहीं कहा गया

स्रोत सी

स्वतंत्रता दिवस संकल्प, 26 जनवरी

1930 ‘हम मानते हैं कि भारतीय जनता का, जैसे किसी अन्य जनता का, स्वतंत्रता प्राप्त करना और अपने श्रम के फलों का आनंद लेना तथा जीवन की आवश्यकताएँ प्राप्त करना अहस्तांतरणीय अधिकार है, ताकि उन्हें पूर्ण विकास के अवसर मिल सकें। हम यह भी मानते हैं कि यदि कोई शासन जनता को इन अधिकारों से वंचित करता है और उन पर अत्याचार करता है, तो जनता को यह अतिरिक्त अधिकार है कि वह उसे बदले या उसका अंत करे। भारत में ब्रिटिश शासन ने न केवल भारतीय जनता को उनकी स्वतंत्रता से वंचित किया है, बल्कि जनता के शोषण पर आधारित होकर भारत को आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक रूप से नष्ट कर दिया है। इसलिए हम मानते हैं कि भारत को ब्रिटिश संबंध को तोड़ना चाहिए और पूर्ण स्वराज या पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करनी चाहिए।’

चित्र 7 - दांडी मार्च।

नमक मार्च के दौरान महात्मा गांधी के साथ 78 स्वयंसेवी थे। रास्ते में हजारों लोग उनसे जुड़ गए।

ब्रिटिशों के साथ, जैसा उन्होंने 1921-22 में किया था, परन्तु उपनिवेशी कानूनों को भी तोड़ना था। देश के विभिन्न भागों में हजारों लोगों ने नमक कानून तोड़ा, नमक बनाया और सरकारी नमक कारखानों के सामने प्रदर्शन किया। जैसे-जैसे आंदोलन फैला, विदेशी कपड़े का बहिष्कार किया गया और शराब की दुकानों को घेरा गया। किसानों ने राजस्व और चौकीदारी कर देने से इनकार कर दिया, गाँव के अधिकारियों ने इस्तीफा दे दिया और कई स्थानों पर वनवासियों ने वन कानूनों का उल्लंघन किया — आरक्षित वनों में लकड़ी इकट्ठा करने और मवेशियों को चराने के लिए जाना हुआ।

इन घटनाओं से चिंतित उपनिवेशी सरकार ने कांग्रेस नेताओं को एक-एक कर गिरफ्तार करना शुरू कर दिया। इससे कई स्थानों पर हिंसक झड़पें हुईं। जब अब्दुल गफ्फार खान, महात्मा गांधी के एक निष्ठावान शिष्य, को अप्रैल 1930 में गिरफ्तार किया गया, तो क्रोधित भीड़ ने पेशावर की सड़कों पर प्रदर्शन किया, बख्तरबंद कारों और पुलिस की गोलीबारी का सामना किया। कई लोग मारे गए। एक महीने बाद, जब महात्मा गांधी स्वयं गिरफ्तार हुए, तो शोलापुर के औद्योगिक श्रमिकों ने पुलिस चौकियों, नगरपालिका भवनों, न्यायालयों और रेलवे स्टेशनों पर हमला किया — वे सभी संरचनाएँ जो ब्रिटिश शासन का प्रतीक थीं। एक भयभरी सरकार ने क्रूर दमन की नीति के साथ प्रतिक्रिया दी। शांतिपूर्ण सत्याग्राहियों पर हमला किया गया, महिलाओं और बच्चों को पीटा गया और लगभग 100,000 लोगों को गिरफ्तार किया गया।

इस स्थिति में महात्मा गांधी ने एक बार फिर आंदोलन वापस लेने का निर्णय लिया और 5 मार्च 1931 को इरविन के साथ एक समझौता किया। इस गांधी-इरविन समझौते के अनुसार गांधीजी ने राउंड टेबल सम्मेलन में भाग लेने की सहमति दी (कांग्रेस ने पहले का बहिष्कार किया था)

चित्र 8 – 1930 में पुलिस ने सत्याग्रहियों पर क्रैकडाउन किया।

लंदन में राउंड टेबल कॉन्फ्रेंस हुई और सरकार ने राजनीतिक कैदियों को रिहा करने पर सहमति जताई। दिसंबर 1931 में गांधीजी कॉन्फ्रेंस में भाग लेने लंदन गए, लेकिन वार्ताएँ विफल हो गईं और वे निराश होकर लौट आए। भारत लौटने पर उन्होंने पाया कि सरकार ने दमन का एक नया चक्र शुरू कर दिया है। गफ्फार खान और जवाहरलाल नेहरू दोनों जेल में थे, कांग्रेस को अवैध घोषित कर दिया गया था और बैठकों, प्रदर्शनों और बहिष्कारों को रोकने के लिए कई उपाय लागू किए गए थे। बहुत आशंका के साथ महात्मा गांधी ने सविनय अवज्ञा आंदोलन को पुनः प्रारंभ किया। एक वर्ष से अधिक समय तक आंदोलन चलता रहा, लेकिन 1934 तक इसका जोर टूट गया।

3.2 भागीदारों ने आंदोलन को कैसे देखा

अब हम उन विभिन्न सामाजिक समूहों को देखते हैं जिन्होंने सविनय अवज्ञा आंदोलन में भाग लिया। उन्होंने आंदोलन में क्यों शामिल हुए? उनके आदर्श क्या थे? उनके लिए स्वराज का क्या अर्थ था?

ग्रामीण क्षेत्रों में, धनी किसान समुदाय - जैसे गुजरात के पाटीदार और उत्तर प्रदेश के जाट - आंदोलन में सक्रिय थे। व्यापारिक फसलों के उत्पादक होने के नाते, वे व्यापार मंदी और गिरती कीमतों से बुरी तरह प्रभावित हुए। जैसे ही उनकी नकद आय समाप्त हुई, उन्हें सरकार के राजस्व की मांग को चुकाना असंभव लगने लगा। और सरकार द्वारा राजस्व की मांग को कम करने से इनकार करने से व्यापक असंतोष फैल गया। ये धनी किसान सविनय अवज्ञा आंदोलन के उत्साही समर्थक बन गए, अपने समुदायों का संगठन किया, और कभी-कभी अनिच्छुक सदस्यों को भी बहिष्कार कार्यक्रमों में भाग लेने के लिए मजबूर किया। उनके लिए स्वराज की लड़ाई उच्च राजस्व के खिलाफ संघर्ष थी। लेकिन वे गहराई से निराश हुए जब 1931 में राजस्व दरों की समीक्षा किए बिना ही आंदोलन को स्थगित कर दिया गया। इसलिए जब 1932 में आंदोलन फिर से शुरू हुआ, उनमें से कई ने भाग लेने से इनकार कर दिया।

गरीब किसान केवल राजस्व की मांग घटाने में ही रुचि नहीं रखते थे। उनमें से कई छोटे किरायेदार थे जो जमीनदारों से किराए पर ली गई जमीन पर खेती करते थे। जैसे-जैसे मंदी जारी रही और नकद आय घटती गई, छोटे किरायेदारों को अपना किराया चुकाना मुश्किल हो गया। वे चाहते थे कि जमीनदार का बकाया किराया माफ कर दिया जाए। वे विभिन्न प्रकार की क्रांतिकारी आंदोलनों से जुड़ गए, जिनका नेतृत्व अक्सर समाजवादियों और कम्युनिस्टों द्वारा किया जाता था। अमीर किसानों और जमीनदारों को नाराज करने वाले मुद्दों को उठाने के डर से, कांग्रेस अधिकांश स्थानों पर ‘नो-रेंट’ अभियानों का समर्थन करने को तैयार नहीं थी। इसलिए गरीब किसानों और कांग्रेस के बीच संबंध अनिश्चित बना रहा।

बॉक्स 1

‘इस क्रांति के वेदी पर हमने अपनी युवा को धूप के रूप में चढ़ाया है’

कई राष्ट्रवादियों ने सोचा कि ब्रिटिशों के खिलाफ संघर्ष अहिंसा के माध्यम से नहीं जीता जा सकता। 1928 में, दिल्ली के फिरोजशाह कोटला मैदान में एक बैठक में हिंदुस्तान सोशलिस्ट रिपब्लिकन आर्मी (HSRA) की स्थापना की गई। इसके नेताओं में भगत सिंह, जतिन दास और अजय घोष शामिल थे। भारत के विभिन्न हिस्सों में एक श्रृंखला में नाटकीय कार्यों के माध्यम से, HSRA ने ब्रिटिश सत्ता के कुछ प्रतीकों को निशाना बनाया। अप्रैल 1929 में, भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त ने विधानसभा में बम फेंका। उसी वर्ष लॉर्ड इरविन की यात्रा कर रही ट्रेन को उड़ाने का प्रयास किया गया। भगत सिंह की उम्र 23 वर्ष थी जब उन्हें औपनिवेशिक सरकार द्वारा मुकदमा चलाकर फांसी दी गई। अपने मुकदमे के दौरान, भगत सिंह ने कहा कि वे ‘बम और पिस्तौल की संस्कृति’ को गौरवान्वित नहीं करना चाहते, बल्कि समाज में क्रांति चाहते हैं:

‘क्रांति मानवता का अहस्तांतरणीय अधिकार है। स्वतंत्रता सभी का अहस्तांतरणीय जन्मसिद्ध अधिकार है। मजदूर समाज का वास्तविक पोषक है। इस क्रांति के वेदी पर हमने अपनी युवा को धूप के रूप में चढ़ाया है, क्योंकि इतनी शानदार कार्य के लिए कोई भी बलिदान बहुत बड़ा नहीं है। हम संतुष्ट हैं। हम क्रांति के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे हैं। इंकलाब जिंदाबाद!’

व्यापारिक वर्गों का क्या? उनका सविल डिज़ोबेडिएंस मूवमेंट से कैसा संबंध था? प्रथम विश्व युद्ध के दौरान भारतीय व्यापारियों और उद्योगपतियों ने भारी मुनाफा कमाया और शक्तिशाली बन गए (अध्याय 5 देखें)। अपने व्यापार का विस्तार करने के इच्छुक, उन्होंने अब उन औपनिवेशिक नीतियों के खिलाफ प्रतिक्रिया दी जो व्यापारिक गतिविधियों को प्रतिबंधित करती थीं। वे विदेशी वस्तुओं के आयात से सुरक्षा चाहते थे, और एक रुपया-स्टर्लिंग विदेशी विनिमय दर चाहते थे जो आयात को हतोत्साहित करे। व्यापारिक हितों को संगठित करने के लिए, उन्होंने 1920 में इंडियन इंडस्ट्रियल एंड कमर्शियल कांग्रेस और 1927 में फेडरेशन ऑफ द इंडियन चैंबर ऑफ कॉमर्स एंड इंडस्ट्रीज़ (FICCI) का गठन किया। पुरशोत्तमदास ठाकुरदास और जी. डी. बिड़ला जैसे प्रमुख उद्योगपतियों के नेतृत्व में, उद्योगपतियों ने भारतीय अर्थव्यवस्था पर औपनिवेशिक नियंत्रण की आलोचना की, और जब सविल डिज़ोबेडिएंस मूवमेंट पहली बार शुरू हुआ तो उन्होंने इसका समर्थन किया। उन्होंने आर्थिक सहायता दी और आयातित वस्तुओं को खरीदने या बेचने से इनकार कर दिया। अधिकांश व्यापारियों ने स्वराज को ऐसा समय माना जब व्यापार पर औपनिवेशिक प्रतिबंध नहीं होंगे और व्यापार और उद्योग बिना बाधाओं के फलेंगे-फूलेंगे। लेकिन राउंड टेबल कॉन्फ्रेंस की विफलता के बाद, व्यापारिक समूह एक समान उत्साही नहीं रहे। वे उग्रवादी गतिविधियों के फैलाव से आशंकित थे, और व्यापार में लंबे समय तक व्यवधान के साथ-साथ कांग्रेस के युवा सदस्यों में बढ़ते समाजवाद के प्रभाव को लेकर भी चिंतित थे।

औद्योगिक श्रमिक वर्गों ने नागपुर क्षेत्र को छोड़कर सविनय अवज्ञा आंदोलन में बड़ी संख्या में भाग नहीं लिया। जैसे-जैसे उद्योगपति कांग्रेस के निकट आते गए, श्रमिक दूर रहे। फिर भी, कुछ श्रमिकों ने सविनय अवज्ञा आंदोलन में चयनात्मक रूप से भाग लिया—गांधीजी के कार्यक्रम के कुछ विचारों, जैसे विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार, को अपनाते हुए—कम वेतन और खराब कार्य-परिस्थितियों के खिलाफ अपने स्वयं के आंदोलनों के हिस्से के रूप में। 1930 में रेलवे श्रमिकों और 1932 में बंदरगाह श्रमिकों ने हड़तालें कीं। 1930 में छोटानागपुर के टिन खानों में हजारों श्रमिकों ने गांधी टोपी पहनी और प्रदर्शन रैलियों तथा बहिष्कार अभियानों में भाग लिया। परंतु कांग्रेस संघर्ष के अपने कार्यक्रम में श्रमिकों की मांगों को शामिल करने को तैयार नहीं थी। उसे लगता था कि ऐसा करने से उद्योगपति दूर हो जाएंगे और साम्राज्य-विरोधी ताकतें बंट जाएंगी।

कुछ महत्वपूर्ण तिथियाँ

1918-19

परेशान यूपी के किसानों का संगठन बाबा रामचंद्र ने किया।

अप्रैल 1919

रौलेट एक्ट के खिलाफ गांधीजी का हड़ताल; जलियांवाला बाग हत्याकांड।

जनवरी 1921

असहयोग और खिलाफत आंदोलन की शुरुआत।

फरवरी 1922

चौरी चौरा; गांधीजी ने असहयोग आंदोलन वापस लिया।

मई 1924

अल्लूरी सीताराम राजु गिरफ्तार, दो साल का आदिवासी सशस्त्र संघर्ष समाप्त।

दिसंबर 1929

लाहौर कांग्रेस; कांग्रेस ने ‘पूर्ण स्वराज’ की मांग को अपनाया।

1930

अंबेडकर ने दलित वर्ग संघ की स्थापना की।

मार्च 1930

गांधीजी ने दांडी में नमक कानून तोड़कर सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया।

मार्च 1931

गांधीजी ने सविनय अवज्ञा आंदोलन समाप्त किया।

दिसंबर 1931

दूसरा गोलमेज सम्मेलन।

1932

सविनय अवज्ञा फिर से शुरू।

चित्र 9 - महिलाएं राष्ट्रवादी जुलूसों में शामिल होती हैं।

राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान, कई महिलाओं ने अपने जीवन में पहली बार अपने घरों से बाहर निकलकर सार्वजनिक क्षेत्र में कदम रखा। जुलूस में चलने वालों में आप कई वृद्ध महिलाओं और बांहों में बच्चों को लिए माताओं को देख सकते हैं।

सविनय अवज्ञा आंदोलन की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता महिलाओं की बड़े पैमाने पर भागीदारी थी। गांधीजी की नमक यात्रा के दौरान हजारों महिलाएं अपने घरों से बाहर आईं और उन्हें सुनने के लिए आईं। उन्होंने विरोध मार्चों में भाग लिया, नमक बनाया और विदेशी कपड़े तथा शराब की दुकानों का घेराव किया। कई जेल भी गईं। शहरी क्षेत्रों में ये महिलाएं उच्च जाति के परिवारों से थीं; ग्रामीण क्षेत्रों में वे समृद्ध किसान परिवारों से आई थीं। गांधीजी के आह्वान से प्रेरित होकर उन्होंने राष्ट्र सेवा को महिलाओं का पवित्र कर्तव्य मानना शुरू किया। फिर भी, इस बढ़ी हुई सार्वजनिक भूमिका का यह अर्थ नहीं था कि महिलाओं की स्थिति की कल्पना में कोई क्रांतिकारी बदलाव आया हो। गांधीजी इस बात पर दृढ़ थे कि महिलाओं का कर्तव्य घर और चूल्हे की देखभाल करना, अच्छी मां और अच्छी पत्नी बनना है। और लंबे समय तक कांग्रेस महिलाओं को संगठन के भीतर किसी प्राधिकार के पद पर रखने को तैयार नहीं थी। वह केवल उनकी प्रतीकात्मक उपस्थिति चाहती थी।

विचार-विमर्श

भारतीयों के विभिन्न वर्गों और समूहों ने सविनय अवज्ञा आंदोलन में भाग क्यों लिया?

3.3 सविनय अवज्ञा की सीमाएँ

सभी सामाजिक समूहों को स्वराज के सार्वभौमिक विचार से प्रेरित नहीं किया गया। एक ऐसा ही समूह था देश के ‘अछूत’, जिन्होंने 1930 के दशक से खुद को दलित या दबे-कुचले लोग कहना शुरू किया था। लंबे समय तक कांग्रेस ने दलितों की उपेक्षा की, संभावित रूप से संतानियों—उच्च जाति के रूढ़िवादी हिंदुओं—को नाराज़ करने के डर से। परंतु महात्मा गांधी ने घोषणा की कि यदि छूत-छात नहीं मिटी तो स्वराज सौ वर्षों तक नहीं आएगा। उन्होंने ‘अछूतों’ को हरिजन अथवा ईश्वर के बच्चे कहा, मंदिरों में प्रवेश और सार्वजनिक कुओं, तालाबों, सड़कों तथा विद्यालयों तक पहुँच के लिए सत्याग्रह का आयोजन किया। उन्होंने स्वयं शौचालय साफ करके भंगी (सफाई कर्मचारियों) के कार्य को गरिमा दी और उच्च जातियों से अपील की कि वे अपने मन बदलें और ‘छूत-छात के पाप’ को त्याग दें। पर कई दलित नेताओं को अपने समुदाय की समस्याओं के लिए एक भिन्न राजनीतिक समाधान चाहिए था। उन्होंने खुद को संगठित करना शुरू किया, शैक्षिक संस्थाओं में आरक्षित सीटों और एक पृथक निर्वाचन व्यवस्था की माँग की जिससे विधान परिषदों के लिए दलित सदस्य चुने जा सकें। उनका मानना था कि राजनीतिक सशक्तिकरण उनकी सामाजिक अक्षमताओं की समस्या को हल करेगा। इसलिए सविनय अवज्ञा आंदोलन में दलितों की भागीदारी सीमित रही, विशेषकर महाराष्ट्र और नागपुर क्षेत्र में जहाँ उनका संगठन काफी मजबूत था।

डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने 1930 में दलितों को ‘डिप्रेस्ड क्लासेज एसोसिएशन’ में संगठित किया और दूसरे राउंड टेबल सम्मेलन में महात्मा गांधी से टकराव किया, क्योंकि उन्होंने दलितों के लिए पृथक निर्वाचिकाओं की मांग की। जब ब्रिटिश सरकार ने अंबेडकर की मांग मान ली, तब गांधीजी ने मृत्युंजय उपवास शुरू किया। उनका मानना था कि दलितों के लिए पृथक निर्वाचिकाएं उनके समाज में समावेशन की प्रक्रिया को धीमा कर देंगी। अंततः अंबेडकर ने गांधीजी के पक्ष को स्वीकार किया और परिणामस्वरूप सितम्बर 1932 का पुणा समझौता हुआ। इसने डिप्रेस्ड क्लासेज (बाद में अनुसूचित जातियाँ कहलाईं) को प्रांतीय और केंद्रीय विधान परिषदों में आरक्षित सीटें दीं, परन्तु उन्हें सामान्य निर्वाचिका द्वारा ही चुना जाना था। दलित आंदोलन, फिर भी, कांग्रेस-निर्देशित राष्ट्रीय आंदोलन के प्रति आशंकित बना रहा।

भारत की कुछ मुस्लिम राजनीतिक संस्थाओं ने भी सविनय अवज्ञा आंदोलन के प्रति उदासीन प्रतिक्रिया दी। असहयोग-खिलाफत आंदोलन के पतन के बाद मुसलमानों का एक बड़ा वर्ग कांग्रेस से अलग-थलग महसूस करने लगा। 1920 के मध्य से कांग्रेस स्पष्ट रूप से हिन्दू महासभा जैसे खुले तौर पर हिन्दू धार्मिक राष्ट्रवादी समूहों से जुड़ती दिखाई देने लगी। जैसे-जैसे हिन्दुओं और मुसलमानों के सम्बन्ध बिगड़े, प्रत्येक समुदाय ने सैन्योत्साहित धार्मिक जुलूसों का आयोजन किया, जिससे विभिन्न शहरों में हिन्दू-मुस्लिम सांप्रदायिक झड़पें और दंगे भड़क उठे। हर दंगे ने दोनों समुदायों के बीच की दूरी को और गहरा कर दिया।

चित्र 10 - महात्मा गांधी, जवाहरलाल नेहरू और मौलाना आज़ाद सेवाग्राम आश्रम, वर्धा में, 1935।

कांग्रेस और मुस्लिम लीग ने गठबंधन की पुनः बातचीत के प्रयास किए, और 1927 में ऐसा प्रतीत हुआ कि यह एकता स्थापित की जा सकती है। भविष्य की विधानसभाओं में प्रतिनिधित्व के प्रश्न पर प्रमुख मतभेद थे। मुस्लिम लीग के नेताओं में से एक मुहम्मद अली जिन्ना अलग निर्वाचन प्रणाली की मांग छोड़ने को तैयार थे, यदि मुसलमानों को केंद्रीय विधानसभा में आरक्षित सीटें और मुस्लिम बहुल प्रांतों (बंगाल और पंजाब) में जनसंख्या के अनुपात में प्रतिनिधित्व सुनिश्चित किया जाता। प्रतिनिधित्व के प्रश्न पर बातचीत जारी रही, लेकिन 1928 में सर्वदलीय सम्मेलन में इस मुद्दे को हल करने की सभी उम्मीदें तब समाप्त हो गईं जब हिंदू महासभा के एम.आर. जयकर ने समझौते के प्रयासों का कड़ा विरोध किया।

जब असहयोग आंदोलन शुरू हुआ तो समुदायों के बीच संदेह और अविश्वास का वातावरण था। कांग्रेस से अलग-थलग होकर, मुसलमानों के बड़े वर्ग संयुक्त संघर्ष के आह्वान पर प्रतिक्रिया नहीं दे सके। कई मुस्लिम नेताओं और बुद्धिजीवियों ने भारत के भीतर अल्पसंख्यक के रूप में मुसलमानों की स्थिति के बारे में अपनी चिंता व्यक्त की। उन्हें डर था कि हिंदू बहुसंख्यक के वर्चस्व के तहत अल्पसंख्यकों की संस्कृति और पहचान डूब जाएगी।

स्रोत डी

1930 में, सर मुहम्मद इकबाल ने मुस्लिम लीग के अध्यक्ष के रूप में मुसलमानों के लिए पृथक निर्वाचन प्रणाली के महत्व को उनके अल्पसंख्यक राजनीतिक हितों के एक महत्वपूर्ण सुरक्षा उपाय के रूप में दोहराया। माना जाता है कि उनके इस कथन ने बाद के वर्षों में उठी पाकिस्तान की मांग के लिए बौद्धिक औचित्य प्रदान किया। यह वही है जो उन्होंने कहा:

‘मुझे अपने को यह घोषित करने में कोई संकोच नहीं है कि यदि यह सिद्धांत स्वीकार किया जाए कि भारतीय मुसलमान को अपनी संस्कृति और परंपरा की अपनी रेखाओं पर अपने भारतीय घर-भूमि में पूर्ण और स्वतंत्र विकास का अधिकार है, तो वह भारत की स्वतंत्रता के लिए अपना सब कुछ दांव पर लगाने को तैयार होगा। यह सिद्धांत कि प्रत्येक समूह को अपनी रेखाओं पर स्वतंत्र विकास का अधिकार है, किसी संकीर्ण सांप्रदायिकता की भावना से प्रेरित नहीं है … एक समुदाय जो अन्य समुदायों के प्रति द्वेष की भावनाओं से प्रेरित हो, वह नीच और अधम है। मैं अन्य समुदायों की परंपराओं, कानूनों, धर्मों और सामाजिक संस्थाओं के प्रति उच्चतम सम्मान रखता हूं। बल्कि, यह मेरा कर्तव्य है कुरान की शिक्षाओं के अनुसार, यदि आवश्यक हो तो उनकी पूजा स्थलों की रक्षा तक करूं। फिर भी मैं उस सांप्रदायिक समूह से प्रेम करता हूं जो जीवन और व्यवहार का स्रोत है और जिसने मुझे अपना धर्म, अपना साहित्य, अपना विचार, अपनी संस्कृति देकर और इस प्रकार अपना संपूर्ण अतीत को मेरे वर्तमान चेतना में एक जीवंत संचालनकारी कारक बनाकर मुझे वह बनाया है जो मैं हूं …

‘उच्च पहलू में सांप्रदायिकता, तब, भारत जैसे देश में एक सामंजस्यपूर्ण समग्रता के निर्माण के लिए अनिवार्य है। भारतीय समाज की इकाइयां यूरोपीय देशों की तरह क्षेत्रीय नहीं हैं … यूरोपीय लोकतंत्र के सिद्धांत को भारत पर तब तक लागू नहीं किया जा सकता जब तक सांप्रदायिक समूहों के तथ्य को स्वीकार न किया जाए। भारत के भीतर एक मुस्लिम भारत के निर्माण की मुस्लिम मांग, इसलिए, पूरी तरह से न्यायसंगत है…

‘हिंदू सोचता है कि पृथक निर्वाचन प्रणाली सच्चे राष्ट्रवाद की भावना के विपरीत है, क्योंकि वह “राष्ट्र” शब्द को एक प्रकार की सार्वभौमिक समामेलन के रूप में समझता है जिसमें किसी सांप्रदायिक इकाई को अपनी निजी विशिष्टता बनाए रखनी नहीं चाहिए। ऐसी स्थिति, हालांकि, मौजूद नहीं है। भारत जातीय और धार्मिक विविधता की भूमि है। इसमें मुसलमानों की सामान्य आर्थिक हीनता, उनके भारी कर्ज, विशेष रूप से पंजाब में, और कुछ प्रांतों में वर्तमान संरचना में उनकी अपर्याप्त बहुमत जोड़ दें और आप हमारी पृथक निर्वाचन प्रणाली को बनाए रखने की चिंता का स्पष्ट अर्थ समझने लगेंगे।

चर्चा करें

स्रोत D को ध्यान से पढ़ें। क्या आप इक़बाल की सांप्रदायिकता के विचार से सहमत हैं? क्या आप सांप्रदायिकता को किसी अन्य तरीके से परिभाषित कर सकते हैं?

4 सामूहिकता की भावना

चित्र 11 - बाल गंगाधर तिलक, एक प्रारंभिक-बीसवीं सदी का प्रिंट

ध्यान दें कि तिलक को एकता के प्रतीकों से घेरा गया है। विभिन्न धर्मों की पवित्र संस्थाएँ (मंदिर, चर्च, मस्जिद) केंद्रीय आकृति को घेरती हैं।

राष्ट्रवाद तब फैलता है जब लोग विश्वास करने लगते हैं कि वे सभी एक ही राष्ट्र के अंग हैं, जब वे किसी ऐसी एकता की खोज करते हैं जो उन्हें एक साथ बांधती है। लेकिन राष्ट्र लोगों के मन में वास्तविकता कैसे बन गया? विभिन्न समुदायों, क्षेत्रों या भाषा समूहों से संबंध रखने वाले लोगों ने सामूहिकता की भावना कैसे विकसित की?

यह सामूहिकता की भावना कुछ हद तक संयुक्त संघर्षों के अनुभव के माध्यम से आई। लेकिन राष्ट्रवाद ने लोगों की कल्पना को पकड़ने के लिए विभिन्न सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का भी सहारा लिया। इतिहास और कल्पनात्मक कथा, लोककथा और गीत, लोकप्रिंट और प्रतीक—सभी ने राष्ट्रवाद के निर्माण में भाग लिया।

राष्ट्र की पहचान, जैसा कि आप जानते हैं (अध्याय 1 देखें), अक्सर किसी आकृति या छवि में प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त की जाती है। इससे लोगों के लिए राष्ट्र से पहचान बनाने वाली एक छवि तैयार करने में मदद मिलती है। बीसवीं सदी में, राष्ट्रवाद के उदय के साथ, भारत की पहचान को भारत माता की छवि से दृश्य रूप से जोड़ा गया। यह छवि सबसे पहले बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय ने बनाई थी। 1870 के दशक में उन्होंने मातृभूमि के प्रति एक भजन के रूप में ‘वंदे मातरम्’ लिखा। बाद में इसे उनके उपन्यास आनंदमठ में शामिल किया गया और बंगाल में स्वदेशी आंदोलन के दौरान व्यापक रूप से गाया गया। स्वदेशी आंदोलन से प्रेरित होकर, अबनिंद्रनाथ टैगोर ने भारत माता की अपनी प्रसिद्ध छवि चित्रित की (चित्र 12 देखें)। इस चित्र में भारत माता को एक तपस्वी आकृति के रूप में चित्रित किया गया है; वह शांत, संयमित, दिव्य और आध्यात्मिक है। आगे चलकर, भारत माता की छवि कई अलग-अलग रूपों में प्रचलित हुई, जैसे कि यह लोकप्रिय प्रिंटों में परिचालित हुई और विभिन्न कलाकारों द्वारा चित्रित की गई (चित्र 14 देखें)। इस माता-रूप के प्रति भक्ति को राष्ट्रवाद का प्रमाण माना जाने लगा।

राष्ट्रवाद की अवधारणाएँ भारतीय लोककथाओं को पुनर्जीवित करने वाले आंदोलन के माध्यम से भी विकसित हुईं। उन्नीसवीं सदी के अंत में भारत में राष्ट्रवादियों ने भाटों द्वारा गाए जाने वाले लोकगीतों को लिखना शुरू किया और गाँव-गाँव जाकर लोकगीतों और किंवदंतियों को इकट्ठा किया। उनका मानना था कि इन कथाओं से परंपरागत संस्कृति की सच्ची तस्वीर मिलती है, जिसे बाहरी ताकतों ने भ्रष्ट और क्षतिग्रस्त कर दिया था। अपनी राष्ट्रीय पहचान को खोजने और अपने अतीत पर गर्व की भावना को पुनर्स्थापित करने के लिए इस लोक परंपरा को संरक्षित करना आवश्यक था। बंगाल में रवींद्रनाथ ठाकुर ने स्वयं बल्लेड, बालगीत और पौराणिक कथाओं को इकट्ठा करना शुरू किया और लोक पुनर्जागरण आंदोलन का नेतृत्व किया। मद्रास में नटेस शास्त्री ने तमिल लोककथाओं का एक विशाल चार खंडीय संग्रह ‘द फोकलोर ऑफ सदर्न इंडिया’ प्रकाशित किया। उनका मानना था कि लोककथा राष्ट्रीय साहित्य है; यह ‘लोगों के वास्तविक विचारों और विशेषताओं का सबसे विश्वसनीय प्रकटीकरण है’।

चित्र 12 - भारत माता, अवनींद्रनाथ ठाकुर, 1905।

ध्यान दें कि यहाँ माता के रूप को ज्ञान, भोजन और वस्त्र वितरित करते हुए दिखाया गया है। एक हाथ में माला उसकी तपस्वी गुणवत्ता पर जोर देती है। अवनींद्रनाथ ठाकुर, रवि वर्मा की तरह, एक ऐसी चित्रकला शैली विकसित करने की कोशिश कर रहे थे जिसे वास्तव में भारतीय माना जा सके।

चित्र 13 - जवाहरलाल नेहरू, एक लोकप्रिय प्रिंट।

यहाँ नेहरू को भारत माता की छवि और भारत का नक्शा अपने हृदय के पास लिए हुए दिखाया गया है। कई लोकप्रिय प्रिंटों में राष्ट्रवादी नेताओं को भारत माता को अपना सिर अर्पित करते दिखाया गया है। मातृभूमि के लिए बलिदान का विचार लोककल्पना में शक्तिशाली था।

जैसे-जैसे राष्ट्रीय आंदोलन विकसित हुआ, राष्ट्रवादी नेता ऐसे प्रतीकों और चिह्नों के प्रति अधिक से अधिक सजग होते गए जो लोगों को एकजुट करते हैं और उनमें राष्ट्रवाद की भावना को प्रेरित करते हैं। बंगाल में स्वदेशी आंदोलन के दौरान, एक तिरंगा झंडा (लाल, हरा और पीला) बनाया गया। इसमें आठ कमल के फूल थे जो ब्रिटिश भारत के आठ प्रांतों का प्रतिनिधित्व करते थे, और एक अर्धचंद्र, जो हिंदुओं और मुसलमानों का प्रतिनिधित्व करता था। 1921 तक, गांधीजी ने स्वराज झंडा डिज़ाइन किया था। यह फिर से एक तिरंगा था (लाल, हरा और सफेद) और इसके केंद्र में एक चरखा था, जो गांधीवादी आत्मनिर्भरता के आदर्श का प्रतिनिधित्व करता था। झंडा लेकर चलना, इसे ऊँचा करके मार्चों के दौरान ले जाना, विरोध का प्रतीक बन गया।

राष्ट्रवाद की भावना पैदा करने का एक अन्य साधन इतिहास की पुनर्व्याख्या था। उन्नीसवीं सदी के अंत तक कई भारतीयों को यह अनुभव होने लगा कि राष्ट्र में गर्व की भावना जगाने के लिए भारतीय इतिहास को एक भिन्न दृष्टिकोण से सोचना होगा। अंग्रेज भारतीयों को पिछड़ा और आदिम मानते थे, जो स्वयं का शासन करने में असमर्थ हैं। इसके प्रत्युत्तर में भारतीयों ने अतीत की ओर देखना आरंभ किया ताकि भारत की महान उपलब्धियों की खोज की जा सके। उन्होंने प्राचीन काल की उन गौरवशाली उपलब्धियों के बारे में लिखा जब कला और वास्तुकला, विज्ञान और गणित, धर्म और संस्कृति, विधि और दर्शन, शिल्प और व्यापार फले-फूले थे। उनके दृष्टिकोण से इस गौरवशाली काल के पश्चात् पतन का इतिहास आया, जब भारत उपनिवेशित हुआ। इन राष्ट्रवादी इतिहासों ने पाठकों को अतीत में भारत की महान उपलब्धियों पर गर्व करने और ब्रिटिश शासन के अधीन जीवन की दयनीय स्थितियों को बदलने के लिए संघर्ष करने की प्रेरणा दी।

लोगों को एकत्र करने के ये प्रयास समस्याओं से रहित नहीं थे। जब अतीत जिसे गौरवान्वित किया जा रहा था वह हिंदू था, जब उत्सवित छवियाँ हिंदू प्रतीकात्मकता से ली गई थीं, तब अन्य समुदायों के लोग स्वयं को बाहर महसूस करते थे।

चित्र 14a - भारत माता।

भारत माता की यह आकृति अबनिंद्रनाथ टैगोर द्वारा चित्रित आकृति से भिन्न है। यहाँ उन्हें त्रिशूल के साथ, एक शेर और एक हाथी के बगल में खड़ा दिखाया गया है - दोनों ही शक्ति और अधिकार के प्रतीक हैं।

गतिविधि

चित्र 12 और 14 को देखें। क्या आपको लगता है कि ये चित्र सभी जातियों और समुदायों को आकर्षित करेंगे? संक्षेप में अपने विचार व्यक्त करें।

स्रोत E

‘पहले के समय में भारत में आए विदेशी यात्री आर्य वंश के लोगों की साहस, सत्यवादिता और विनम्रता की प्रशंसा करते थे; अब वे मुख्यतः इन गुणों की अनुपस्थिति की बात करते हैं। उन दिनों हिंदू विजय के लिए निकलते और तार्तार, चीन तथा अन्य देशों में अपना ध्वज फहराते; अब दूर स्थित एक छोटे से द्वीप के कुछ सैनिक भारत भूमि पर शासन कर रहे हैं।’

तारिणीचरण चट्टोपाध्याय, भारतवर्षेर इतिहास, खंड 1, 1858।

निष्कर्ष

इस प्रकार बीसवीं सदी की पहली छमाही में औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध बढ़ता क्रोध भारत के विभिन्न समूहों और वर्गों को स्वतंत्रता की साझी लड़ाई में एक साथ ला रहा था। महात्मा गांधी के नेतृत्व वाली कांग्रेस ने लोगों की शिकायतों को स्वतंत्रता के सुनियोजित आंदोलनों में बदलने का प्रयास किया। ऐसे आंदोलनों के माध्यम से राष्ट्रवादियों ने राष्ट्रीय एकता बनाने की कोशिश की। लेकिन जैसा कि हमने देखा है, इन आंदोलनों में विविध समूहों और वर्गों ने भिन्न-भिन्न आकांक्षाओं और अपेक्षाओं के साथ भाग लिया। चूँकि उनकी शिकायतें बहुपरती थीं, इसलिए औपनिवेशिक शासन से मुक्ति का अर्थ भी हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग था। कांग्रेस ने लगातार मतभेदों को सुलझाने और यह सुनिश्चित करने का प्रयास किया कि एक समूह की माँगें दूसरे समूह को अलग-थलग न करें। यही कारण है कि आंदोलन के भीतर एकता अक्सर टूट जाती थी। कांग्रेस की सक्रियता और राष्ट्रवादी एकता के उच्चतम बिंदुओं के बाद समूहों के बीच असहमति और आंतरिक संघर्ष के चरण आते थे।

चित्र 14b भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान बम्बई में महिलाओं की शोभायात्रा

दूसरे शब्दों में, जो राष्ट्र उभर रहा था वह औपनिवेशिक शासन से मुक्ति चाहने वाले अनेक स्वरों वाला राष्ट्र था।

भारत छोड़ो आंदोलन

क्रिप्स मिशन की विफलता और द्वितीय विश्व युद्ध के प्रभावों ने भारत में व्यापक असंतोष पैदा किया। इससे गांधीजी को वह आंदोलन शुरू करने के लिए प्रेरित किया जिसमें ब्रिटिशों को भारत से पूरी तरह से बाहर निकालने की मांग की गई। कांग्रेस कार्य समिति ने 14 जुलाई 1942 को वर्धा में अपनी बैठक में ऐतिहासिक ‘भारत छोड़ो’ प्रस्ताव पारित किया जिसमें भारतीयों को शक्ति का तत्काल हस्तांतरण और ब्रिटिशों के भारत छोड़ने की मांग की गई। 8 अगस्त 1942 को बॉम्बे में अखिल भारतीय कांग्रेस समिति ने इस प्रस्ताव को अनुमोदित किया जिसमें पूरे देश में संभवतः सबसे व्यापक स्तर पर अहिंसात्मक जन संघर्ष की अपील की गई। इसी अवसर पर गांधीजी ने प्रसिद्ध ‘करो या मरो’ भाषण दिया। ‘भारत छोड़ो’ की अपील ने लगभग देश के बड़े हिस्सों में राज्य की मशीनरी को ठप कर दिया क्योंकि लोग स्वेच्छा से आंदोलन की मुख्य धारा में कूद पड़े। लोगों ने हड़तालें कीं और प्रदर्शनों तथा जुलूसों के साथ राष्ट्रीय गीत और नारे लगाए गए। यह वास्तव में एक जन आंदोलन था जिसमें हजारों सामान्य लोग—विद्यार्थी, श्रमिक और किसान—शामिल हुए। इसमें जयप्रकाश नारायण, अरुणा आसफ अली और राम मनोहर लोहिया जैसे नेताओं और बंगाल की मातंगिनी हाजरा, असम की कनकलता बरुआ और ओडिशा की रामा देवी जैसी कई महिलाओं की सक्रिय भागीदारी भी देखने को मिली। ब्रिटिशों ने बड़ी बेरहमी से प्रतिक्रिया दी, फिर भी आंदोलन को दबाने में उन्हें एक वर्ष से अधिक समय लग गया।

a) उपनिवेशों में राष्ट्रवाद का विकास विरोधी-उपनिवेशवादी आंदोलन से क्यों जुड़ा है।

b) प्रथम विश्व युद्ध ने भारत में राष्ट्रीय आंदोलन के विकास में कैसे मदद की।

c) भारतीय रौलट अधिनियम से क्यों आक्रोशित थे।

d) गांधीजी ने असहयोग आंदोलन क्यों वापस लेने का निर्णय लिया।

2. सत्याग्रह की अवधारणा का क्या अर्थ है?

3. एक समाचार रिपोर्ट लिखें:

a) जलियांवाला बाग हत्याकांड पर

b) साइमन आयोग पर

4. इस अध्याय में भारत माता की छवियों की तुलना अध्याय 1 में जर्मेनिया की छवि से करें।

चर्चा करें

1. 1921 के असहयोग आंदोलन में शामिल हुए सभी विभिन्न सामाजिक समूहों की सूची बनाएं। फिर कोई तीन चुनें और उनकी आशाओं और संघर्षों के बारे में लिखें ताकि यह स्पष्ट हो सके कि उन्होंने आंदोलन में क्यों भाग लिया।

2. नमक मार्च पर चर्चा करें ताकि यह स्पष्ट हो सके कि यह उपनिवेशवाद के खिलाफ प्रतिरोध का एक प्रभावी प्रतीक क्यों था।

3. कल्पना करें कि आप सविनय अवज्ञा आंदोलन में भाग ले रही एक महिला हैं। समझाएं कि यह अनुभव आपके जीवन के लिए क्या अर्थ रखता था।

4. राजनीतिक नेताओं ने अलग निर्वाचन प्रणाली के प्रश्न पर इतनी तीव्रता से भिन्न-भिन्न क्यों सोचा?

परियोजना

इंडो-चीन में विरोधी-उपनिवेशवादी आंदोलन के बारे में पता लगाएं। भारत के राष्ट्रीय आंदोलन की तुलना उन तरीकों से करें जिनसे इंडो-चीन स्वतंत्र हुआ।

📖 अगले चरण

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षण के साथ अपनी समझ की जाँच करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधन का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्र की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें