प्राचीन और मध्यकालीन भारत से जो कला और वास्तुकला के अवशेष बचे हैं, वे अधिकांशतः धार्मिक प्रकृति के हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि उस समय लोगों के घरों में कला नहीं होती थी, लेकिन घरेलू आवास और उनमें रखी वस्तुएँ अधिकतर लकड़ी और मिट्टी जैसे सामग्रियों से बनी होती थीं जो नष्ट हो गई हैं। यह अध्याय हमें भारत के विभिन्न प्रकार के मंदिरों से परिचित कराता है। यद्यपि हमने मुख्यतः हिंदू मंदिरों पर ध्यान केंद्रित किया है, अध्याय के अंत में आपको कुछ प्रमुख बौद्ध और जैन मंदिरों की जानकारी भी मिलेगी। हालांकि, हमें हर समय यह ध्यान रखना चाहिए कि गाँवों और वन क्षेत्रों में कई स्थानीय पंथों के लिए भी धार्मिक स्थल बनाए गए थे, लेकिन वे पत्थर के नहीं होने के कारण प्राचीन या मध्यकालीन काल में वहाँ के स्थल भी लुप्त हो गए हैं।

प्रारंभिक मंदिर

जबकि स्तूपों का निर्माण जारी रहा, ब्राह्मणीय मंदिरों और देवताओं की मूर्तियों का निर्माण भी शुरू हो गया। अक्सर मंदिरों को देवताओं की मूर्तियों से सजाया जाता था। पुराणों में वर्णित मिथक ब्राह्मणीय धर्म की कथात्मक अभिव्यक्ति का हिस्सा बन गए। प्रत्येक मंदिर में किसी एक देवता की प्रधान मूर्ति होती थी। मंदिरों के गर्भगृह तीन प्रकार के होते थे—(i) संधार प्रकार (बिना प्रदक्षिणापथ), (ii) निरंधार प्रकार (प्रदक्षिणापथ के साथ), और (iii) सर्वतोभद्र (जिसे चारों ओर से पहुँचा जा सकता है)। इस काल के कुछ महत्वपूर्ण मंदिर स्थल उत्तर प्रदेश का देवगढ़, मध्य प्रदेश के विदिशा के पास इरान, नाचना-कुठारा और उदयगिरि हैं। ये मंदिर सरल संरचनाएँ हैं जिनमें एक बरामदा, एक सभा-कक्ष और पीछे एक गर्भगृह होता है।

आज जब हम अंग्रेज़ी में ’temple’ शब्द कहते हैं तो सामान्यतः हमारा तात्पर्य देवालय, देवकुल मंदिर, कोविल, देओल, देवस्थानम या प्रासाद से होता है—यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम भारत के किस भाग में हैं।

चतुर्मुख लिंग, नाचना-कुठारा (इन्सेट)

शिव मंदिर, नाचना-कुठारा, मध्य प्रदेश, पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

हिंदू मंदिर की मूलभूत रूपरेखा

नागर मंदिर

हिंदू मंदिर का मूल रूप निम्नलिखित को सम्मिलित करता है: (i) गर्भगृह (शाब्दिक अर्थ ‘गर्भ-गृह’), जो एक छोटा कक्ष था जिसमें एक ही प्रवेश द्वार था और समय के साथ एक बड़े कक्ष में विकसित हो गया। गर्भगृह मुख्य मूर्ति को स्थापित करने के लिए बनाया जाता है जो स्वयं अनेक अनुष्ठानों का केंद्र होती है; (ii) मंदिर का प्रवेश द्वार जो एक पोर्टिको या स्तंभित हॉल हो सकता है जिसमें बड़ी संख्या में भक्तों के लिए स्थान होता है और इसे मंडप कहा जाता है; (iii) स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिरों में पर्वत के समान शिखर होता है, जो उत्तर भारत में वक्र शिखर और दक्षिण भारत में पिरामिडनुमा टावर, जिसे विमान कहा जाता है, का रूप ले सकता है; (iv) वाहन, अर्थात् मंदिर के मुख्य देवता का वाहन साथ ही एक मानक स्तंभ या ध्वज को गर्भगृह के सामने अक्षीय रूप से स्थापित किया जाता है। देश में मंदिरों की दो व्यापक श्रेणियाँ जानी जाती हैं— उत्तर में नागर और दक्षिण में द्रविड। कभी-कभी कुछ विद्वान वेसर शैली के मंदिरों का उल्लेख एक स्वतंत्र शैली के रूप में करते हैं जो नागर और द्रविड श्रेणियों के चयनात्मक मिश्रण से बनी है। इन श्रेणियों के भीतर विभिन्न उप-शैलियों पर विस्तृत अध्ययन उपलब्ध हैं। हम इस अध्याय में आगे रूपों में अंतरों को देखेंगे। जैसे-जैसे मंदिर अधिक जटिल होते गए, मूर्तिकला के लिए अधिक सतहें बनाई गईं योज्य ज्यामिति के माध्यम से, अर्थात् तालमय रूप से निकलते हुए, सममित दीवारों और निशानों को जोड़कर, बिना मंदिर की मूल योजना से विचलित हुए।

मूर्तिकला, प्रतिमाविज्ञान और अलंकरण

देवताओं की छवियों के अध्ययन को कला इतिहास की एक शाखा ‘आइकनोग्राफी’ के अंतर्गत रखा जाता है, जिसमें उनसे जुड़े कुछ प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के आधार पर छवियों की पहचान शामिल होती है। और बहुधा, जबकि देवता की मूलभूत मिथक और अर्थ सदियों तक वही रहता है, उसका किसी स्थान पर विशिष्ट उपयोग स्थानीय या तात्कालिक सामाजिक, राजनीतिक या भौगोलिक संदर्भ की प्रतिक्रिया हो सकती है।

प्रत्येक क्षेत्र और काल ने मूर्तियों की अपनी विशिष्ट पीठ शैली उत्पन्न की, जिसमें आइकनोग्राफी में क्षेत्रीय विविधताएँ हैं। मंदिर विस्तृत मूर्तिकला और अलंकरण से आच्छादित होता है जो इसकी संकल्पना का मूलभूत अंग बनता है। मंदिर में किसी मूर्ति की स्थापना सावधानीपूर्वक योजनाबद्ध होती है: उदाहरणस्वरूप, नगर मंदिर के गर्भगृह के प्रवेशद्वार पर सामान्यतः नदी देवियाँ (गंगा और यमुना) पाई जाती हैं, द्वारपाल (द्वारपालक) आमतौर पर द्रविड मंदिरों के प्रवेशद्वारों या गोपुरमों पर होते हैं, इसी प्रकार मिथुन (कामुक छवियाँ), नवग्रह (नौ शुभ ग्रह) और यक्ष भी प्रवेशद्वारों की रक्षा के लिए रखे जाते हैं। मुख्य देवता के विभिन्न रूप या पक्ष संगमरमर के बाहरी भित्तियों पर पाए जाते हैं। दिशाओं के देवता, अर्थात् अष्टदिक्पाल, संगमरमर की बाहरी भित्तियों और/या मंदिर की बाहरी भित्तियों पर आठ प्रमुख दिशाओं की ओर मुख किए होते हैं। मुख्य मंदिर के चारों ओर उपाश्रय मंदिर मुख्य देवता के परिवार या अवतारों को समर्पित होते हैं। अंततः, गवाक्ष, व्याल/याली, कल्प-लता, अमलक, कलश आदि जैसे विभिन्न अलंकरण तत्व मंदिर में विशिष्ट तरीकों और स्थानों पर प्रयुक्त होते हैं।

नगर या उत्तर भारतीय मंदिर शैली

उत्तर भारत में जो मंदिर वास्तुशैली लोकप्रिय हुई उसे नागरा कहा जाता है। उत्तर भारत में पूरा मंदिर पत्थर के चबूतरे पर बना होता है जिसमें ऊपर चढ़ने के लिए सीढ़ियाँ होती हैं। इसके अलावा, दक्षिण भारत के विपरीत यहाँ आमतौर पर विस्तृत परिक्रमा दीवारें या प्रवेशद्वार नहीं होते। जबकि प्रारंभिक मंदिरों में केवल एक ही शिखर होता था, बाद के मंदिरों में कई शिखर होते थे। गर्भगृह सदैव सबसे ऊँचे शिखर के ठीक नीचे स्थित होता है।

नागर मंदिरों की कई उपश्रेणियाँ हैं जो शिखर के आकार पर निर्भर करती हैं। मंदिर के विभिन्न भागों के लिए भारत के विभिन्न भागों में अलग-अलग नाम हैं;

सूर्य मंदिर, कोणार्क

हालाँकि आधार पर वर्गाकार और जिसकी दीवारें ऊपर की ओर बिंदु पर आकर के लिए अंदर की ओर झुकी हों, ऐसे सरल शिखर को सबसे आम नाम से ‘लतीना’ या रेखा-प्रसाद प्रकार का शिखर कहा जाता है।

नागर प्रणाली में वास्तु का दूसरा प्रमुख प्रकार फामसाना है। फामसाना इमारतें लटिना की तुलना में अधिक चौड़ी और छोटी होती हैं। इनकी छतें कई स्लैबों से बनी होती हैं जो धीरे-धीरे इमारत के केंद्र पर एक बिंदु तक ऊपर उठती हैं, जबकि लटिना छतें तेजी से ऊपर उठती लंबी मीनारों जैसी दिखती हैं। फामसाना छतें अंदर की ओर वक्र नहीं होतीं, बल्कि सीधे ढलान पर ऊपर की ओर झुकती हैं। उत्तर भारत के कई मंदिरों में आप देखेंगे कि फामसाना डिज़ाइन मंडपों के लिए प्रयोग किया जाता है, जबकि मुख्य गर्भगृह लटिना इमारत में होता है। बाद में लटिना इमारतें जटिल हो गईं और एक लंबी मीनार के बजाय मंदिर कई छोटी-छोटी मीनारों को समर्थन देने लगा, जो उठते हुए पर्वत शिखरों की तरह एक साथ समूहित होती थीं, जिनमें सबसे ऊंची मीनार केंद्र में होती थी और वही हमेशा गर्भगृह के ऊपर होती थी।

नागर इमारत का तीसरा मुख्य उपप्रकार वालभी प्रकार है। ये आयताकार इमारतें होती हैं जिनकी छत एक गुंबददार कक्ष में ऊपर उठती है। इस गुंबददार कक्ष का किनारा गोल होता है, जैसे बांस या लकड़ी के वे वाहन होते थे जिन्हें प्राचीन समय में बैलों द्वारा खींचा जाता था। इन्हें आमतौर पर ‘वागन-वॉल्टेड इमारतें’ कहा जाता है। जैसा ऊपर उल्लेख किया गया है, मंदिर का रूप उन प्राचीन वास्तु रूपों से प्रभावित है जो पांचवीं शताब्दी ईस्वी से पहले से अस्तित्व में थे। वालभी प्रकार की इमारत उनमें से एक थी। उदाहरण के लिए, यदि आप अध्ययन करें

दशावतार विष्णु मंदिर, देवगढ़, पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

शेषशायी विष्णु, दशावतार मंदिर, देवगढ़ यदि आप कई बौद्ध शिला-कृत चैत्य गुफाओं की भूमि-योजना देखें, तो आप देखेंगे कि वे लंबे हॉल के आकार की होती हैं जो एक वक्र पिछले भाग पर समाप्त होती हैं। अंदर से, इस भाग की छत भी एक वैगन-वाल्ट वाली छत जैसी दिखती है।

मध्य भारत

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान के प्राचीन मंदिरों में कई समान लक्षण हैं। सबसे स्पष्ट यह है कि वे बलुआ पत्थर से बने हैं। गुप्त काल के कुछ सबसे पुराने जीवित संरचनात्मक मंदिर मध्य प्रदेश में हैं। ये अपेक्षाकृत साधारण दिखने वाले मंदिर हैं, जिनमें से प्रत्येक में चार स्तंभ होते हैं जो एक छोटे मंडप को सहारा देते हैं, जो एक साधारण वर्गाकार बरामदे जैसा विस्तार प्रतीत होता है, जो एक समान रूप से छोटे कक्ष के सामने होता है जो गर्भगृह के रूप में कार्य करता था। महत्वपूर्ण रूप से, ऐसे दो मंदिरों में से एक उदयगिरि में है, जो विदिशा की बाहरी सीमा पर स्थित है और गुफा मंदिरों के एक बड़े हिंदू परिसर का हिस्सा है, जबकि दूसरा सांची में है, स्तूप के पास। यह पहला मंदिर है जिसकी छत समतल है। इसका अर्थ है कि दोनों धर्मों के मंदिरों की वास्तुकला में समान विकास शामिल किए जा रहे थे।

देवगढ़ (उत्तर प्रदेश के ललितपुर ज़िले में) छठी सदी के प्रारंभिक काल में बनाया गया था। यानी संची और उदयगिरि में अभी-अभी जिन छोटे मंदिरों के बारे में हमने जाना है, उनके लगभग सौ वर्ष बाद। यह इसे गुप्त काल के अंतिम चरण के मंदिर का एक अनुपम उदाहरण बनाता है। यह मंदिर पंचायतन शैली का है, जिसमें मुख्य गर्भगृह एक आयताकार चबूतरे पर बना है और चारों कोनों पर चार छोटे सहायक गर्भगृह हैं (कुल पाँच गर्भगृह होने के कारण इसे पंचायतन कहा जाता है)। ऊँचा और वक्राकार शिखर भी इसी तिथि की पुष्टि करता है। इस घुमावदार लतिन या रेखा-प्रसाद प्रकार के शिखर की उपस्थिति यह भी स्पष्ट करती है कि यह नागर शैली के मंदिर का एक प्रारंभिक उदाहरण है।

शेषशायन विष्णु का वह रूप है जिसमें उन्हें अनंत नामक शेषनाग पर शयन करते दिखाया गया है। नर-नारायण मानव आत्मा और अनादि दिव्य के बीच संवाद को दर्शाता है। गजेन्द्रमोक्ष मोक्ष की प्राप्ति की कथा है, जिसे प्रतीकात्मक रूप से विष्णु द्वारा एक हाथी के रूप में आए असुर के दमन के माध्यम से व्यक्त किया गया है।

पश्चिम की ओर मुख वाला यह मंदिर एक भव्य द्वार रखता है, जिसमें खड़ी मूर्तियों के रूप में बाईं ओर गंगा और दाईं ओर यमुना को दर्शाया गया है। मंदिर में विष्णु को विभिन्न रूपों में चित्रित किया गया है, जिससे यह अनुमान लगाया गया कि चारों सहायक गर्भगृह भी

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो

इसमें विष्णु के अवतारों को स्थान दिया गया था और इस मंदिर को गलती से दशावतार मंदिर समझा गया। वास्तव में, यह ज्ञात नहीं है कि चारों सहायक मंदिरों का मूल रूप से किसको समर्पित था। मंदिर की दीवारों पर विष्णु की तीन मुख्य मूर्तियाँ हैं: दक्षिण में शेषशायन, पूर्व में नर-नारायण और पश्चिम में गजेन्द्रमोक्ष। मंदिर पश्चिममुखी है, जो कम आम है, क्योंकि अधिकांश मंदिर पूर्व या उत्तरमुखी होते हैं।

समय के साथ कई छोटे आकार के मंदिरों का निर्माण किया गया है। इसके विपरीत, यदि हम दसवीं शताब्दी में चंदेल राजाओं द्वारा बनाए गए खजुराहो के मंदिरों का अध्ययन करें, अर्थात् देवगढ़ के मंदिर के लगभग चार सौ वर्ष बाद, हम देख सकते हैं कि नागर मंदिर वास्तुकला की आकृति और शैली कितनी नाटकीय रूप से विकसित हुई है।

खजुराहो का लक्ष्मण मंदिर, विष्णु को समर्पित, 954 में चंदेल राजा धंग द्वारा बनवाया गया था। एक नागर मंदिर होने के नाते, यह एक ऊँचे चबूतरे पर स्थित है जिस पर सीढ़ियों से पहुँचा जाता है। चारों कोनों में छोटे-छोटे मंदिर हैं, और सभी शिखर या शिखरा ऊपर की ओर घुमावदार पिरामिडाकार ढंग से ऊँचे उठते हैं, जिससे मंदिर की ऊर्ध्वाधर प्रवृत्ति पर बल मिलता है और यह एक क्षैतिझ रिब्ड डिस्क अमलक पर समाप्त होता है जिसके ऊपर एक कलश या घट रखा है। शिखर के शीर्ष तत्व: अमलक और कलश, इस काल के सभी नागर मंदिरों में पाए जाते हैं। मंदिर में बाहर निकले हुए बालकनी और वरांडे भी हैं, इस प्रकार यह देवगढ़ से बिलकुल भिन्न है।

खजुराहो का कंदारिया महादेव मंदिर मध्य भारत के मंदिर वास्तुकला का शिखर है। इस विशाल संरचना वाले मंदिर की वास्तुकला और मूर्तिकला में हम मध्य भारतीय मंदिरों की उन सभी विशेषताओं को देखते हैं जिनके लिए वे मध्यकालीन काल में समूचे विश्व में प्रसिद्ध और सराहे गए। खजुराहो के मंदिर अपनी विस्तृत कामुक मूर्तिकलाओं के लिए भी जाने जाते हैं; कामुक अभिव्यक्ति को आध्यात्मिक साधना के समान ही महत्व दिया गया है और इसे व्यापक ब्रह्मांडीय समष्टि का अंग माना गया है। अतः अनेक हिंदू मंदिरों में मिथुन (आलिंगन करता दंपति) मूर्तियाँ दिखाई देती हैं, जिन्हें शुभ माना जाता है। प्रायः इन्हें मंदिर के प्रवेश द्वार पर या बाहरी

नृत्य कक्ष, लक्ष्मण मंदिर, खजुराहो

दीवार पर रखा जाता है या फिर ये मंडप और मुख्य गर्भगृह के बीच की दीवारों पर भी स्थापित हो सकती हैं। खजुराहो की मूर्तियाँ अत्यधिक शैलीबद्ध हैं जिनमें कुछ विशिष्ट लक्षण दिखाई देते हैं: ये लगभग पूर्ण राहत में हैं, आसपास के पत्थर से काटकर अलग की गई हैं, इनकी नाकें तीक्ष्ण, ठोड़ियाँ उभरी हुई, आँखें और भौहें लंबी तथा तिरछी हैं।

खजुराहो में कई मंदिर हैं, अधिकांश हिंदू देवताओं को समर्पित हैं। कुछ जैन मंदिर भी हैं साथ ही एक चौंसठ योगिनी मंदिर है, जो रुचि का विषय है। दसवीं शताब्दी से पहले का यह मंदिर छोटे, वर्गाकार गर्भगृहों का है जो असमान रूप से तराशे गए ग्रेनाइट ब्लॉकों से बने हैं, प्रत्येक देवियों या देवियों को समर्पित है जो सातवीं शताब्दी के बाद तांत्रिक पूजा के उदय से जुड़ी हैं। ऐसे कई मंदिर मध्य प्रदेश, ओडिशा और दक्षिण में तमिलनाडु तक योगिनियों के उपासना-पंथ को समर्पित थे। ये सातवीं से दसवीं शताब्दी के बीच बनाए गए थे, लेकिन कुछ ही बचे हैं।

पश्चिम भारत

भारत के उत्तर-पश्चिमी भागों में गुजरात और राजस्थान सहित मंदिर बहुतायत में हैं, और शैलीगत रूप से कभी-कभी पश्चिमी मध्य प्रदेश तक विस्तारित होते हैं, इन्हें शामिल करना असंभव है

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

यहाँ किसी व्यापक तरीके से नहीं। मंदिरों के निर्माण के लिए प्रयोग की गई पत्थर रंग और प्रकार में भिन्न होती है। जबकि बलुआ पत्थर सबसे सामान्य है, दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ मंदिर मूर्तिकलाओं में भूरे से काले रंग की बेसाल्ट देखी जा सकती है। सबसे अधिक उल्लसित और प्रसिद्ध नरम सफेद संगमरमर है जिसे माउंट आबू में दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ जैन मंदिरों और रणकपुर के पंद्रहवीं सदी के मंदिर में भी देखा जा सकता है।

क्षेत्र के सबसे महत्वपूर्ण कला-इतिहासिक स्थलों में से एक गुजरात में सामलाजी है जो दिखाता है कि क्षेत्र की पूर्व कलात्मक परंपराएँ गुप्तोत्तर शैली के साथ कैसे मिलीं और एक विशिष्ट मूर्तिकला शैली का उदय हुआ। इस क्षेत्र में ग्रे सिस्ट पत्थर से बनी बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं जिन्हें ईस्वी छठी से आठवीं सदी के बीच तिथिस्थापित किया जा सकता है। जबकि इनके संरक्षण पर बहस है, तिथि शैली के आधार पर स्थापित की गई है।

मोधेरा का सूर्य मंदिर ग्यारहवीं सदी की शुरुआत का है और इसे 1026 में सोलंकी वंश के राजा भीमदेव प्रथम ने बनवाया था। इसके सामने एक विशाल आयताकार सीढ़ीदार तालाब है जिसे सूर्य कुंड कहा जाता है। पवित्र वास्तुकला का किसी जलाशय—तालाब, नदी या पोखर—के निकट होना प्राचीनतम काल से देखा गया है। ग्यारहवीं सदी की शुरुआत तक ये तालाब कई मंदिरों का हिस्सा बन चुके थे। यह सौ वर्गमीटर का आयताकर तालाब शायद भारत का सबसे भव्य मंदिर-कुंड है। इसकी सीढ़ियों के बीच-बीच में एक सौ आठ लघु मंदिर उत्कीर्ण हैं। एक विशाल अलंकरणीय तोरण-द्वार आपको सभा मंडप (समारोह हॉल) तक ले जाता है जो चारों ओर से खुला है, जैसा उस समय पश्चिमी और मध्य भारत के मंदिरों में प्रचलन था।

गुजरात की लकड़ी-काष्ठ कला परंपरा का प्रभाव भरपूर नक्काशी और मूर्तिकला में स्पष्ट दिखता है। तथापि, केंद्रीय छोटे गर्भगृह की दीवारें बिना कोई नक्काशी के सादी छोड़ दी गई हैं क्योंकि मंदिर पूर्व की ओर है और हर वर्ष विषुव के समय सूर्य की किरणें सीधे इस केंद्रीय गर्भगृह में प्रवेश करती हैं।

पूर्व भारत

पूर्व भारतीय मंदिरों में उत्तर-पूर्व, बंगाल और ओडिशा के मंदिर सम्मिलित हैं। इन तीनों क्षेत्रों ने अलग-अलग प्रकार के मंदिरों का विकास किया। उत्तर-पूर्व और बंगाल की वास्तुकला का इतिहास अध्ययन करना कठिन है क्योंकि उन क्षेत्रों में कई प्राचीन इमारतें—

कामाख्या मंदिर, असम

का पुनर्निर्माण किया गया, और अब जो बचा है वे उन स्थलों पर बाद की ईंट या कंक्रीट के मंदिर हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि सातवीं शताब्दी तक बंगाल में निर्माण का मुख्य माध्यम टेराकोटा था, और बौद्ध तथा हिंदू देवताओं को चित्रित करने वाली पट्टिकाएँ बनाने के लिए भी। असम और बंगाल में बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं जो उन क्षेत्रों में महत्वपूर्ण क्षेत्रीय शैलियों के विकास को दर्शाती हैं।

असम: तेजपुर के निकट दापर्वतिया से प्राप्त छठी शताब्दी का एक प्राचीन अंकित द्वार-चौखट और तिनसुकिया के निकट रंगगोरा टी एस्टेट से प्राप्त कुछ विच्छिन्न मूर्तियाँ उस क्षेत्र में गुप्त शैली के आगमन की साक्षी हैं। यह गुप्तोत्तर शैली दसवीं शताब्दी तक इस क्षेत्र में जारी रही। हालाँकि, बारहवीं से चौदहवीं शताब्दी तक असम में एक विशिष्ट क्षेत्रीय शैली विकसित हुई। ऊपरी बर्मा से ताई लोगों के आगमन के साथ आई शैली ने बंगाल की प्रभावशाली पाल शैली के साथ मिश्रण किया और गुवाहाटी के आसपास जो बाद में आहोम शैली के नाम से जानी गई, उसकी रचना हुई। कामाख्या मंदिर, एक शक्ति पीठ, देवी कामाख्या को समर्पित है और इसका निर्माण सत्रहवीं शताब्दी में हुआ था।

बंगाल: नवीं से ग्यारहवीं सदी के बीच बंगाल (बांग्लादेश सहित) और बिहार में मूर्तियों की शैली को पाल शैली के नाम से जाना जाता है, जिसका नाम उस समय शासन करने वाली वंशावली के नाम पर रखा गया है, जबकि मध्य ग्यारहवीं से मध्य तेरहवीं सदी की शैली को सेना राजाओं के नाम पर रखा गया है। जहाँ पालों को कई बौद्ध मठ स्थलों के संरक्षक के रूप में मनाया जाता है, वहीं उस क्षेत्र के मंदिर स्थानीय वंग शैली को व्यक्त करने के लिए जाने जाते हैं। नवीं सदी का सिद्धेश्वर

टेराकोटा मंदिर, विष्णुपुर

महादेव मंदिर, बर्दवान जिले के बराकर में, उदाहरण के लिए, एक ऊँचे घुमावदार शिखर को दर्शाता है जो एक बड़े अमलक से सजा है और यह प्रारंभिक पाल शैली का एक उदाहरण है। यह उड़ीसा के समकालीन मंदिरों के समान है। यह मूलभूत रूप सदियों बीतने के साथ और भी ऊँचा होता गया। नौवीं से बारहवीं सदी के कई मंदिर पुरुलिया जिले के तेलकुपी में स्थित थे। ये तब डूब गए जब इस क्षेत्र में बांध बनाए गए। ये क्षेत्र में प्रचलित वास्तुशैलियों के महत्वपूर्ण उदाहरणों में से थे जो उत्तर भारत के बाकी हिस्सों में प्रचलित सभी ज्ञात नागर उप-प्रकारों की जानकारी दिखाते थे। हालांकि, पुरुलिया जिले में कई मंदिर आज भी जीवित हैं जिन्हें इस अवधि का माना जा सकता है। इन मंदिरों के काले से धूसर बेसाल्ट और क्लोराइट पत्थर के स्तंभ और घुमावदार निशान, गौर और पांडुआ के प्रारंभिक बंगाल सल्तनत भवनों पर भारी प्रभाव डालते हैं। बंगाल की कई स्थानीय लोक निर्माण परंपराओं ने भी उस क्षेत्र के मंदिरों की शैली को प्रभावित किया। इनमें सबसे प्रमुख बंगाली झोपड़ी की बांस की छत के घुमावदार या ढलान वाले पक्ष की आकृति थी। इस विशेषता को अंततः मुगल भवनों में भी अपनाया गया, और इसे उत्तर भारत भर में बंगला छत के रूप में जाना जाता है। मुगल काल और बाद में, बंगाल और बांग्लादेश भर में सैकड़ों टेराकोटा ईंट के मंदिर एक अनोखी शैली में बनाए गए जिसमें बांस की झोपड़ियों में देखी जाने वाली स्थानीय निर्माण तकनीकों के तत्व थे जिन्हें पाल काल की पुरानी आकृतियों और इस्लामी वास्तुकला से ली गई मेहराब और गुंबदों की आकृतियों के साथ मिलाया गया था। इन्हें व्यापक रूप से विश्नुपुर, बांकुरा, बर्दवान और बीरभूम में और आसपास पाया जा सकता है और इन्हें ज्यादातर सत्रहवीं सदी का माना जाता है।

पत्थर का रथ, हम्पी, कर्नाटक

ओडिशा: ओडिशा के मंदिरों की मुख्य वास्तुकला विशेषताओं को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात् रेखापीड़ा, पीढ़ादेउल और खक्र। अधिकांश प्रमुख मंदिर स्थल प्राचीन कलिंग-आधुनिक पुरी जिले में स्थित हैं, जिनमें भुवनेश्वर या प्राचीन त्रिभुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क शामिल हैं। ओडिशा के मंदिर नागर प्रणाली के भीतर एक विशिष्ट उप-शैली का निर्माण करते हैं। सामान्यतः, यहाँ शिखर, जिसे ओडिशा में देउल कहा जाता है, शीर्ष तक लगभग ऊध्र्वाधर रहता है जहाँ यह अचानक तेजी से अंदर की ओर मुड़ जाता है। देउलों के सामने, जैसा कि सामान्य है, मंडप होते हैं जिन्हें ओडिशा में जगमोहन कहा जाता है। मुख्य मंदिर का भूमि-खाका लगभग हमेशा वर्गाकार होता है, जो अपने ऊपरी संरचना के उच्चतम भाग में शिखर के मस्तक पर वृत्ताकार हो जाता है। इससे शिखर की लंबाई में लगभग बेलनाकार दिखाई देता है। डिब्बे और आला सामान्यतः वर्गाकार होते हैं, मंदिरों का बाहरी भाग भव्य रूप से अलंकृत होता है, उनके आंतरिक भाग सामान्यतः बिल्कुल खाली होते हैं। ओडिशा के मंदिरों में सामान्यतः सीमा-दीवारें होती हैं।

कोणार्क में, बंगाल की खाड़ी के तट पर, लगभग 1240 में पत्थर से निर्मित सूर्य या सूरज मंदिर के भव्य खंडहर स्थित हैं। इसका शिखर एक विशालकाय रचना था जिसे 70 मीटर ऊँचा बताया जाता है, जो अपने स्थान के लिए बहुत भारी सिद्ध हुआ और उन्नीसवीं सदी में गिर गया। विशाल परिसर एक चतुर्भुज परिक्षेत्र के भीतर है जिसमें जगमोहन या नृत्य-पविलियन (मंडप) बचा है, जो यद्यपि अब सुलभ नहीं है, हिंदू वास्तुकला में सबसे बड़ा संलग्न स्थान बताया जाता है।

सूर्य मंदिर एक ऊँचे आधान पर स्थित है, इसकी दीवारें विस्तृत, विस्तृत आभूषण कटाई से ढकी हुई हैं। इनमें बारह जोड़े विशाल पहिये शामिल हैं जो स्पोक्स के साथ उत्कीर्ण हैं और

जगन्नाथ मंदिर, पुरी

हब, सूर्य देव के रथ के पहियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो पौराणिक कथाओं में सात घोड़ों द्वारा चलाए गए रथ पर सवार होते हैं, यहाँ प्रवेश सीढ़ी पर उत्कीर्ण हैं। इस प्रकार पूरा मंदिर एक विशालकाय शोभायात्रा रथ जैसा दिखाई देता है। दक्षिणी दीवार पर हरे पत्थर से निर्मित सूर्य का एक विशाल मूर्तिकला है। ऐसा कहा जाता है कि तीन ऐसी मूर्तियाँ थीं, प्रत्येक एक अलग पत्थर से निर्मित, जिन्हें तीन मंदिर दीवारों पर रखा गया था, प्रत्येक अलग-अलग दिशाओं की ओर मुख किए हुए। चौथी दीवार पर मंदिर का द्वार था जहाँ से सूर्य की वास्तविक किरणें गर्भगृह में प्रवेश करती थीं।

पहाड़ियाँ

कुमाऊँ, गढ़वाल, हिमाचल और कश्मीर की पहाड़ियों में वास्तुकला की एक अनोखी रूप विकसित हुई। कश्मीर की प्रमुख गांधार स्थलों (जैसे तक्षशिला, पेशावर और उत्तर-पश्चिमी सीमा) के निकटता ने पाँचवीं शताब्दी ईस्वी तक क्षेत्र को गांधार प्रभाव से मजबूती से प्रभावित किया। यह प्रभाव सारनाथ, मथुरा और यहाँ तक कि गुजरात और बंगाल के केंद्रों से लाए गए गुप्त और उत्तर-गुप्त परंपराओं के साथ मिलने लगा। ब्राह्मण पंडित और बौद्ध भिक्षु अक्सर कश्मीर, गढ़वाल, कुमाऊँ और मैदानों के धार्मिक केंद्रों जैसे बनारस, नालंदा और यहाँ तक कि दक्षिण में कांचीपुरम तक यात्रा करते थे। परिणामस्वरूप बौद्ध और हिंदू परंपराएँ आपस में मिलने लगीं और पहाड़ियों में फैलने लगीं। पहाड़ियों में भी

पहाड़ियों में मंदिर परिसर

लकड़ी की इमारतों और ढलान वाली छतों की अपनी परंपरा थी। इसलिए पहाड़ियों के कई स्थानों पर आप पाएंगे कि जबकि मुख्य गर्भगृह और शिखर रेखा-प्रसाद या लतिन शैली में बने हैं, मंडप पुरानी लकड़ी की वास्तुकला के रूप में है। कभी-कभी मंदिर स्वयं एक पगोड़ा आकार ले लेता है।

कश्मीर की कर्कोट काल अवधि वास्तुकला के दृष्टिकोण से सबसे महत्वपूर्ण है। सबसे महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक पांड्रेथन है, जो आठवीं और नौवीं शताब्दी के दौरान बनाया गया था। मंदिर से जुड़े जलकुंड की परंपरा के अनुरूप, यह मंदिर एक टैंक के बीच में बने चबूतरे पर बनाया गया है। यद्यपि कश्मीर में हिंदू और बौद्ध दोनों अनुयायियों के प्रमाण हैं, यह मंदिर एक हिंदू मंदिर है, संभवतः शिव को समर्पित। इस मंदिर की वास्तुकला कश्मीर की प्राचीन लकड़ी की इमारतों की परंपरा के अनुरूप है। कश्मीर में बर्फबारी की स्थिति के कारण, छत नुकीली है और धीरे-धीरे बाहर की ओर झुकती है। मंदिर को मध्यम रूप से अलंकृत किया गया है, जो भारी नक्काशी की गुप्तोत्तर सौंदर्यशास्त्र से दूर है। आधार पर हाथियों की एक पंक्ति और एक अलंकृत द्वार मंदिर पर एकमात्र अलंकरण हैं।

समलाजी पर मिले निष्कर्षों की तरह, चंबा की मूर्तियाँ भी स्थानीय परंपराओं का पोस्ट-गुप्त शैली के साथ मिश्रण दिखाती हैं। लक्षणा-देवी मंदिर में महिषासुरमर्दिनी और नरसिंह की मूर्तियाँ पोस्ट-गुप्त परंपरा के प्रभाव के प्रमाण हैं। दोनों मूर्तियाँ कश्मीर की धातु मूर्तिकला परंपरा के प्रभाव को दर्शाती हैं। मूर्तियों का पीला रंग संभवतः जिंक और तांबे के मिश्रधातु के कारण है, जो कश्मीर में मूर्तियाँ बनाने के लिए लोकप्रिय रूप से प्रयोग किए जाते थे। इस मंदिर पर एक शिलालेख है जो बताता है कि यह सातवीं सदी में राजा मेरुवर्मन के शासनकाल में बनाया गया था। कुमाऊँ के मंदिरों में, अल्मोड़ा के पास जागेश्वर और पिथौरागढ़ के पास चंपावत के मंदिर, इस क्षेत्र में नागर वास्तुकला के शास्त्रीय उदाहरण हैं।

मीनाक्षी मंदिर, मदुरै

द्रविड़ या दक्षिण भारतीय मंदिर शैली

गंगैकोंडचोलपुरम मंदिर

नागर मंदिर के विपरीत, द्रविड़ मंदिर एक परिसर की दीवार से घिरा होता है। सामने की दीवार के बीच में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुरम कहा जाता है। मुख्य मंदिर के टावर का आकार, जिसे तमिलनाडु में विमान कहा जाता है, एक सीढ़ीदार पिरामिड जैसा होता है जो ज्यामितीय रूप से ऊपर उठता है, न कि उत्तर भारत के वक्र शिखर की तरह। दक्षिण भारतीय मंदिर में, ‘शिखर’ शब्द का प्रयोग केवल मंदिर के शीर्ष पर स्थित मुकुट तत्व के लिए किया जाता है, जो आमतौर पर एक छोटे स्तूपिक या अष्टभुजीय गुंबद के आकार का होता है — यह उत्तर भारतीय मंदिरों के अमलक और कलश के समतुल्य है। जहाँ उत्तर भारतीय मंदिर के गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर मिथुनों और नदी देवियों गंगा व यमुना की मूर्तियाँ देखना सामान्य है, वहीं दक्षिण में आपको आमतौर पर उग्र द्वारपालों या द्वाररक्षकों की मूर्तियाँ दिखेंगी जो मंदिर की रक्षा करते हैं। परिसर के भीतर एक बड़ा जलाशय या मंदिर तालाब घिरा होना सामान्य है। सहायक मंदिर या तो मुख्य मंदिर टावर के भीतर समाहित होते हैं, या फिर मुख्य मंदिर के बगल में अलग, छोटे-छोटे मंदिरों के रूप में स्थित होते हैं। उत्तर भारत की अवधारणा — जहाँ कई शिखर एक साथ एक समूह के रूप में उठते हैं — दक्षिण भारत में लोकप्रिय नहीं थी। दक्षिण भारत के कुछ सबसे पवित्र मंदिरों में, वास्तव में, वह मुख्य मंदिर जिसमें गर्भगृह स्थित है, उसका टावर सबसे छोटा होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह आमतौर पर मंदिर का सबसे पुराना हिस्सा होता है। समय बीतने के साथ, उस मंदिर से जुड़े नगर की जनसंख्या और आकार में वृद्धि हुई होगी, और यह आवश्यक हो गया होगा कि

द्रविड मंदिर

मंदिर के चारों ओर एक नई सीमा दीवार बनाओ। यह पिछली दीवार से ऊँची होगी और इसके गोपुरम और भी ऊँचे होंगे। उदाहरण के लिए, तिरुचिरापल्ली का श्रीरंगम मंदिर सात ‘संकेंद्रिक’ आयताकार परिकर दीवारों वाला है, प्रत्येक में गोपुरम हैं। सबसे बाहरी वाली नवीनतम है, जबकि केंद्र में स्थित गर्भगृह वाला टावर सबसे पुराना है।

इस प्रकार मंदिर शहरी वास्तुकला का केंद्र बनने लगे। कांचीपुरम, तंजावुर या तंजोर, मदुरै और कुंभकोणम तमिलनाडु के सबसे प्रसिद्ध मंदिर नगर हैं, जहाँ आठवीं से बारहवीं सदी के दौरान मंदिर की भूमिका केवल धार्मिक मामलों तक सीमित नहीं थी। मंदिर समृद्ध प्रशासनिक केंद्र बन गए, विशाल भूमि क्षेत्रों को नियंत्रित करते हुए।

जैसे नागर मंदिरों के मुख्य प्रकारों के कई उपप्रकार होते हैं, वैसे ही द्रविड़ मंदिरों के भी उपप्रकार होते हैं। ये मूलतः पाँच भिन्न आकृतियों के होते हैं: वर्गाकार, जिसे सामान्यतः कूट तथा चतुरस्र भी कहा जाता है; आयताकार या शाला या अयातस्र; दीर्घवृत्ताकार, जिसे गज-पृष्ठ या हाथी-पीठ कहा जाता है, या वृत्तायत भी कहा जाता है, जो अर्धचक्राकार प्रवेश फ़ेसेड—जिसे सामान्यतः नासि कहा जाता है—वाले अप्सिडल चैत्यों की वैगन-वाल्टयुक्त आकृतियों से लिया गया है; वृत्ताकार या वृत्त; और अष्टभुजाकार या अष्टश्र। सामान्यतः यह कहा जा सकता है कि मंदिर की योजना और विमान की आकृति प्रतिष्ठित देवता की मूर्ति-स्वरूप प्रकृति से प्रभावित होती थी, इसलिए विशिष्ट प्रकार की मूर्तियों के लिए विशिष्ट प्रकार के मंदिर बनाना उपयुक्त माना जाता था। यह, हालाँकि, याद रखना चाहिए कि यह उपप्रकारों का एक सरलीकृत विभाजन है। विशिष्ट काल और स्थानों पर कई भिन्न आकृतियों को संयोजित कर अपना अनूठा शैलीगत रूप रचा गया है।

शोर टेम्पल, महाबलीपुरम

नंदी, बृहदीश्वर

पल्लव दक्षिण भारत के प्राचीन राजवंशों में से एक थे, जो द्वितीय शताब्दी ईस्वी से आगे आंध्र क्षेत्र में सक्रिय थे और दक्षिण की ओर बढ़कर तमिलनाडु में बस गए। उनका इतिहास छठी से आठवीं शताब्दी तक बेहतर तरीके से दस्तावेज़ित है, जब उन्होंने पत्थर पर कई अभिलेख और स्मारक छोड़े। उनके शक्तिशाली राजाओं ने अपना साम्राज्य उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में फैलाया, कभी-कभी उड़ीसा की सीमाओं तक पहुँचा, और दक्षिण-पूर्व एशिया के साथ उनके संबंध भी मजबूत थे। यद्यपि वे ज्यादातर शैव थे, उनके शासनकाल से कई वैष्णव मंदिर भी बचे हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं कि वे डेक्कन की लंबी बौद्ध परंपरा से प्रभावित थे।

आमतौर पर माना जाता है कि उनकी प्रारंभिक इमारतें शिलालेखित थीं, जबकि बाद की इमारतें संरचनात्मक थीं। हालांकि, यह मानने का कारण है कि संरचनात्मक इमारतें तब भी अच्छी तरह जानी जाती थीं जब शिलालेखित इमारतों की खुदाई हो रही थी। प्रारंभिक इमारतें आमतौर पर महेंद्रवर्मन प्रथम के शासनकाल को दी जाती हैं, जो कर्नाटक के चालुक्य राजा पुलकेशिन द्वितीय के समकालीन थे। नरसिंहवर्मन प्रथम, जिन्हें मामल्ला के नाम से भी जाना जाता है, जो लगभग 640 ईस्वी में पल्लव सिंहासन पर बैठे, साम्राज्य के विस्तार, अपने पिता को पुलकेशिन द्वितीय से मिली हार का बदला लेने, और महाबलीपुरम में अधिकांश निर्माण कार्यों की शुरुआत के लिए प्रसिद्ध हैं, जो उनके नाम पर मामल्लापुरम के नाम से जाना जाता है।

महाबलीपुरम का तट मंदिर बाद में बनाया गया था, संभवतः नरसिंहवर्मन द्वितीय, जिन्हें राजसिंह भी कहा जाता है, जिनका शासन 700 से 728 ईस्वी तक था, के शासनकाल में। अब यह पूर्व की ओर महासागर का सामना करता है, लेकिन यदि आप इसे ध्यान से देखें, तो आप पाएंगे कि यह वास्तव में तीन मंदिरों को समाहित करता है,

ब्रहदीश्वरर, तंजावुर

पांच रथ, महाबलीपुरम

दो शिव को समर्पित हैं, एक पूर्व की ओर और दूसरा पश्चिम की ओर, और बीच का एक विष्णु को समर्पित है जिन्हें अनंतशायी के रूप में दिखाया गया है। यह असामान्य है, क्योंकि मंदिरों में आमतौर पर एक ही मुख्य गर्भगृह होता है और तीन पूजा क्षेत्र नहीं होते। यह दर्शाता है कि शायद इसे मूल रूप से ऐसे नहीं बनाया गया था और विभिन्न गर्भगृहों को अलग-अलग समय पर जोड़ा गया होगा, शायद संरक्षकों के बदलाव के साथ इसे संशोधित किया गया हो। परिसर में एक जल-तालाब का प्रमाण है, एक प्रारंभिक गोपुरम का उदाहरण, और कई अन्य मूर्तियाँ हैं। बैल, नंदी, शिव का वाहन, की मूर्तियाँ मंदिर की दीवारों पर पंक्तिबद्ध हैं, और ये, साथ ही मंदिर की निचली दीवारों पर की गई नक्काशियाँ, सदियों से नमक-युक्त हवा के कटाव के कारण गंभीर रूप से विकृत हो गई हैं।

भव्य शिव मंदिर तंजावुर, जिसे राजराजेश्वर या बृहदीश्वर मंदिर कहा जाता है, का निर्माण लगभग 1009 में राजराज चोल द्वारा पूरा किया गया था, और यह सभी भारतीय मंदिरों में सबसे बड़ा और सबसे ऊंचा है। इस समय मंदिर निर्माण बहुतायत में हो रहा था, और चोल काल के सौ से अधिक महत्वपूर्ण मंदिर अच्छी स्थिति में संरक्षित हैं, और कई अभी भी सक्रिय पूजा स्थल हैं। अपने पूर्ववर्तियों पल्लव, चालुक्य या पांड्यों द्वारा निर्मित किसी भी मंदिर से बड़े पैमाने पर, इस चोल मंदिर की पिरामिडाकार बहु-मंज़िला विमाना एक विशाल, 70 मीटर (लगभग 230 फुट) ऊंची संरचना है जिसके शीर्ष पर एक अष्टाक्षरी गुंबदाकार स्तूपिका के आकार का एक अखंड शिखर है। यह इस मंदिर में पहली बार देखने को मिलता है कि दो विशाल गोपुरम (प्रवेश द्वार टावर) हैं जिनके साथ एक विस्तृत मूर्तिकला कार्यक्रम की कल्पना मंदिर के साथ-साथ की गई थी। विशाल नंदी-मूर्तियाँ शिखर के कोनों पर स्थित हैं, और शीर्ष पर स्थित कलश स्वयं लगभग तीन मीटर आठ सेंटीमीटर ऊंचा है। सैकड़ों स्टुको मूर्तियाँ विमाना को सजाती हैं, यद्यपि यह संभव है कि इनमें से कुछ मराठा काल के दौरान जोड़ी गई हों और हमेशा चोल काल की नहीं रही हों। मंदिर का मुख्य देवता शिव है, जिसे एक विशाल लिंग के रूप में दर्शाया गया है जो दो मंज़िला गर्भगृह में स्थापित है। गर्भगृह को घेरने वाली दीवारों पर विस्तारित पौराणिक कथाएँ हैं जिन्हें चित्रित भित्तिचित्रों और मूर्तियों के माध्यम से दर्शाया गया है।

दक्कन में वास्तुकला

कर्नाटक जैसे क्षेत्रों में उत्तर और दक्षिण भारतीय मंदिरों दोनों के प्रभाव से प्रभावित कई अलग-अलग शैलियों के मंदिर वास्तु का प्रयोग किया गया। जबकि कुछ विद्वान इस क्षेत्र की इमारतों को स्पष्ट रूप से नागर या द्रविड़ मानते हैं, एक संकरित शैली जो सातवीं शताब्दी के मध्य के बाद लोकप्रिय हो गई प्रतीत होती है, कुछ प्राचीन ग्रंथों में वेसर के रूप में जानी जाती है।

सातवीं शताब्दी के अंत या आठवीं शताब्दी के आरंभ तक, एलोरा में महत्वाकांक्षी परियोजनाएं और भी भव्य हो गईं। लगभग 750 ईस्वी तक, दक्कन पर प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्य नियंत्रण को राष्ट्रकूटों ने ले लिया। वास्तुकला में उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि एलोरा में कैलाशनाथ मंदिर है, जो भारत में कम से कम एक सहस्त्राब्दी पुरानी शिला-काट वास्तुकला परंपरा की पराकाष्ठा है। यह एक पूर्ण द्रविड़ इमारत है जिसमें नंदी मंदिर है—चूंकि मंदिर शिव को समर्पित है—एक गोपुरम जैसा प्रवेश द्वार, परिक्रमा वाले क्लॉइस्टर, सहायक मंदिर, सीढ़ियां और तीस मीटर ऊंचा एक प्रभावशाली शिखर या विमान है। महत्वपूर्ण रूप से, यह सब जीवित चट्टान में काटा गया है। एकाकी पहाड़ी के एक हिस्से को धैर्यपूर्वक काटकर कैलाशनाथ मंदिर का निर्माण किया गया। एलोरा में राष्ट्रकूट चरण की मूर्तिकला गतिशील है, आकृतियां अक्सर जीवन-आकार से बड़ी होती हैं, जिनमें अद्वितीय भव्यता और सबसे अधिक अभिभावक ऊर्जा संचारित होती है।

दक्कन के दक्षिणी भाग में, अर्थात् कर्नाटक क्षेत्र में कुछ सबसे प्रायोगिक

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा

मंदिर, बादामी

वेसर वास्तुकला की संकर शैलियाँ यहाँ देखने को मिलती हैं। पुलकेशिन प्रथम ने 543 ई. में बादामी के आसपास का क्षेत्र अपने अधिकार में लेकर पश्चिमी चालुक्य राज्य की स्थापना की। प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्य आठवीं सदी के मध्य तक अधिकांश दक्कन पर शासन करते रहे, जब उन्हें राष्ट्रकूटों ने प्रतिस्थापित कर दिया। प्रारंभिक चालुक्य गतिविधि शिला-कृत गुफाओं के रूप में भी दिखाई देती है, जबकि बाद की गतिविधि संरचनात्मक मंदिरों की है। सबसे प्रारंभिक संभवतः ऐहोल की रावण फाड़ी गुफा है, जो अपनी विशिष्ट मूर्तिकला शैली के लिए जानी जाती है। स्थल पर सबसे महत्वपूर्ण मूर्तियों में से एक नटराज की है, जिसे सप्तमातृकों के जीवन-आकार से बड़े चित्रों से घेरा गया है: शिव के बाईं ओर तीन और दाईं ओर चार। ये आकृतियाँ सुगढ़, पतले शरीरों, लंबे, अंडाकार चेहरों और अत्यंत ऊँचे बेलनाकार मुकुटों से युक्त हैं और बारीक खरोंची गई धारियों वाले छोटे धोती पहने दिखाई देती हैं जिनसे प्लीटिंग स्पष्ट होती है। ये स्पष्ट रूप से भिन्न हैं

दुर्गा मंदिर, ऐहोल

विरूपाक्ष मंदिर, पट्टडकल

समकालीन पश्चिमी दक्कन या वाकाटक शैलियाँ महाराष्ट्र के पौनर और रामटेक जैसे स्थानों पर देखी जा सकती हैं।

विभिन्न शैलियों का संकरण और समावेश चालुक्य इमारतों की विशेषता थी। पट्टडकल के सभी चालुक्य मंदिरों में सबसे विस्तृत, विक्रमादित्य द्वितीय (733-44) के शासनकाल में उनकी मुख्य रानी लोक महादेवी द्वारा बनवाया गया विरूपाक्ष मंदिर है। इस स्थल का एक अन्य महत्वपूर्ण मंदिर पापनाथ मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर द्रविड परंपरा का एक बेहतरीन प्रारंभिक उदाहरण है। इसके विपरीत अन्य पूर्वी चालुक्य मंदिर, जैसे कि बादामी से पाँच किलोमीटर दूर महाकूट और आलमपुर का स्वर्ग ब्रह्म मंदिर, उड़ीसा और राजस्थान की उत्तरी शैलियों का अधिक समावेश दिखाते हैं। उसी समय ऐहोल का दुर्गा मंदिर अद्वितीय है, जिसमें एक अर्धवृत्ताकार गर्भगृह की एक और भी प्राचीन शैली है जो बौद्ध चैत्य हॉल की याद दिलाती है और एक बाद की प्रकार की वरांडे से घिरा है, जिसका शिखर शैलीगत रूप से नागर प्रकार का है। अंत में, उल्लेख किया जाना चाहिए

सोमनाथपुरम मंदिर

कर्नाटक के ऐहोल में लाद खान मंदिर। ऐसा प्रतीत होता है कि यह पहाड़ियों के लकड़ी-छत वाले मंदिरों से प्रेरित है, सिवाय इसके कि यह पत्थर से निर्मित है।

फिर हम इन विभिन्न शैलियों को एक ही स्थान पर कैसे समझें? कौतूहल के रूप में या नवाचार के रूप में? निस्संदेह, ये भारत के बाकी हिस्सों में अपने समकक्षों से प्रतिस्पर्धा कर रहे रचनात्मक वास्तुकारों की गतिशील अभिव्यक्तियाँ हैं। आपकी व्याख्या चाहे जो भी हो, ये इमारतें कला-इतिहास की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण बनी रहती हैं।

चोल और पांड्य शक्ति के क्षीण होने के साथ, कर्नाटक के होयसल दक्षिण भारत में प्रमुखता पर आ गए और मैसूर केंद्रित सबसे महत्वपूर्ण संरक्षक बन गए। दक्षिणी डेक्कन में लगभग सौ मंदिरों के अवशेष मिले हैं, यद्यपि इनमें से केवल तीन ही सबसे अधिक चर्चित हैं: बेलूर, हलेबिद और सोमनाथपुरम के मंदिर। शायद इन मंदिरों की सबसे विशेषता यह है कि वे अत्यंत जटिल हो जाते हैं—पहले के सीधे-सादे वर्गाकार मंदिर से इतने प्रक्षेपित कोण उभरते हैं कि इन मंदिरों की योजना तारे के आकार जैसी दिखने लगती है, और इसे तारकीय-योजना (stellate-plan) कहा जाता है। चूँकि ये साबुन-पत्थर से बने होते हैं जो अपेक्षाकृत नरम पत्थर है, कलाकार मूर्तियों को अत्यंत सूक्ष्मता से काट सकते थे। यह विशेष रूप से देवताओं के आभूषणों में देखा जा सकता है जो मंदिर की दीवारों को सजाते हैं।

होयसलेश्वर मंदिर (होयसलों के स्वामी) कर्नाटक के हलेबिद में 1150 में होयसल राजा द्वारा गहरे स्किस्ट पत्थर में बनवाया गया था। होयसल मंदिरों को कभी-कभी संकर या वेसर कहा जाता है क्योंकि उनका अनोखा शैली पूरी तरह से न तो द्रविड़ है और न ही नागर, बल्कि इनके बीच कहीं है। वे अपनी अत्यंत मौलिक तारे जैसी भू-योजनाओं और अलंकरण की भरपूर नक्काशियों से अन्य मध्यकालीन मंदिरों से आसानी से पहचाने जा सकते हैं।

नटराज, हलेबीड

शिव को नटराज के रूप में समर्पित, हलेबीड मंदिर एक द्वैध इमारत है जिसमें संगीत और नृत्य की सुविधा के लिए एक विशाल मंडप हॉल है। प्रत्येक इमारत से पहले एक नंदी मंडप है। यहाँ और निकटवर्ती बेलूर में मंदिर का शिखर बहुत पहले गिर गया था, और अब मंदिरों की बनावट का अनुमान केवल प्रवेश द्वारों के दोनों ओर स्थित उनके विस्तृत लघु संस्करणों से ही लगाया जा सकता है। केंद्रीय वर्गाकार योजना से कोणीय प्रक्षेपण काटकर तारा प्रभाव बनाया गया है, जिसे जानवरों और देवताओं की अत्यंत प्रचुर नक्काशियों से सजाया गया है। इतनी जटिल नक्काशी है कि कहा जाता है, उदाहरण के लिए, सबसे निचली फ़्रिज़ में सैकड़ों हाथियों और उनके महावतों की एक निरंतर शोभायात्रा को दर्शाया गया है, कोई भी दो हाथी एक ही मुद्रा में नहीं हैं।

1336 में स्थापित, विजयनगर, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘विजय का नगर’, इटालियन निकोलो दी कोंटी, पुर्तगाली डोमिंगो पेस, फर्नाओ नूनिज़ और डुआर्ते बारबोसा तथा अफगान अब्द अल-रज्ज़ाक जैसे अनेक अंतरराष्ट्रीय यात्रियों को आकर्षित किया, जिन्होंने इस नगर के विषय में सजीव वर्णन छोड़े हैं। इसके अतिरिक्त, विभिन्न संस्कृत और तेलुगु कृतियाँ इस राज्य की जीवंत साहित्यिक परंपरा का दस्तावेज़ीकरण करती हैं। वास्तुकला की दृष्टि से विजयनगर शताब्दियों पुरानी द्रविड मंदिर वास्तुकला को पड़ोसी सल्तनतों द्वारा प्रदर्शित इस्लामी शैलियों के साथ संश्लेषित करता है। उनकी मूर्तिकला भी, यद्यपि मूलतः चोल आदर्शों से ली गई है और सचेतन रूप से उन्हीं की पुनर्रचना का प्रयास करती है, कभी-कभी विदेशियों की उपस्थिति दर्शाती है। पंद्रहवीं शताब्दी के अंत और सोलहवीं शताब्दी के आरंभ की उनकी चयनात्मक खंडहर इतिहास के एक रोचक काल—धन, अन्वेषण और सांस्कृतिक संलयन के युग—को संरक्षित करते हैं।

बौद्ध और जैन वास्तुकला का विकास

अब तक, यद्यपि हमने पाँचवीं से चौदहवीं शताब्दी तक हिंदू वास्तुकला के विकास के स्वरूप पर ध्यान केंद्रित किया है, यह सतत ध्यान में रखना चाहिए कि यही वह काल था जब बौद्ध और जैन विकास भी समान रूप से जीवंत थे और प्रायः हिंदू विकास के साथ हाथ-मुट्ठी में चलते थे। स्थल जैसे कि एलोरा में बौद्ध, हिंदू और जैन स्मारक हैं; तथापि बादामी, खजुराहो और कन्नौज में इन तीनों धर्मों में से किन्हीं दो के अवशेष एक दूसरे के बिल्कुल पास हैं।

जब गुप्त साम्राज्य छठी शताब्दी ईस्वी में ढह गया, तो बिहार और बंगाल का यह पूर्वी क्षेत्र, जिसे ऐतिहासिक रूप से मगध कहा जाता है, एकीकृत बना रहा जबकि पश्चिम में अनेक छोटे-छोटे राजपूत राज्य उभरे। आठवीं शताब्दी में, पाल वंश इस क्षेत्र में सत्ता में आया। दूसरे पाल शासक, धर्मपाल, अत्यंत शक्तिशाली बन गया और शक्तिशाली राजपूत प्रतिहारों को पराजित कर एक साम्राज्य स्थापित किया। धर्मपाल ने एक ऐसा साम्राज्य स्थिर किया जिसकी संपत्ति उपजाऊ गंगा मैदान की कृषि और अंतरराष्ट्रीय व्यापार के संयोजन में निहित थी।

सर्वोपरि बौद्ध स्थल, निस्संदेह, बोधगया है। बोधगया एक तीर्थ स्थल है क्योंकि सिद्धार्थ ने यहीं ज्ञान प्राप्त किया और गौतम बुद्ध बने। जबकि बोधि वृक्ष अत्यंत महत्वपूर्ण है, बोधगया का महाबोधि मंदिर उस समय की ईंट-कारी का एक महत्वपूर्ण स्मारक है। यहाँ पहला मंदिर, जो बोधि वृक्ष के तल पर स्थित है, कहा जाता है कि सम्राट अशोक ने बनवाया था; इसके चारों ओर की वेदिका कही जाती है कि वह मौर्योत्तर काल की है, लगभग 100 ईसा पूर्व की; मंदिर की निशानियों में स्थित अनेक मूर्तियाँ आठवीं शताब्दी के पाल काल की हैं, जबकि वर्तमान में खड़ा वास्तविक महाबोधि मंदिर मुख्यतः पुराने सातवीं शताब्दी के डिज़ाइन का औपनिवेशिक काल पुनर्निर्माण है। मंदिर का डिज़ाइन असामान्य है। यह कड़ाई से कहा जाए तो न तो द्रविड़ है और न नागर। यह एक नागर मंदिर की तरह संकीर्ण है, परंतु यह बिना मुड़े ऊपर उठता है, जैसे एक द्रविड़ मंदिर।

महाबोधि मंदिर, बोधगया

नालंदा का मठ विश्वविद्यालय एक महाविहार है क्योंकि यह विभिन्न आकारों के कई मठों का एक समूह है। आज तक, इस प्राचीन शिक्षण केंद्र का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही उत्खनित किया गया है क्योंकि इसका अधिकांश भाग समकालीन सभ्यता के नीचे दबा हुआ है, जिससे आगे उत्खनन लगभग असंभव हो गया है।

नालंदा के बारे में अधिकांश जानकारी जुआन ज़ांग—पहले ‘ह्सुआन-त्सांग’ लिखा जाता था—के अभिलेखों पर आधारित है, जो बताते हैं कि पाँचवीं सदी ईस्वी में कुमारगुप्त प्रथम ने एक विहार की नींव रखी थी; और बाद के राजाओं ने इसे आगे बढ़ाते हुए यहाँ एक अद्भुत विश्वविद्यालय का निर्माण किया। साक्ष्य हैं कि यहाँ बौद्ध धर्म की तीनों शाखाएँ—थेरवाद, महायान और वज्रयान—पढ़ाई जाती थीं और चीन, तिब्बत तथा मध्य एशिया से उत्तर की ओर से तथा श्रीलंका, थाईलैंड, बर्मा और दक्षिण-पूर्व एशिया के विभिन्न देशों से भिक्षु नालंदा और इसके निकटवर्ती बोधगया तथा कुर्किहार स्थलों पर आते थे। भिक्षु और तीर्थयात्री यहाँ से छोटी मूर्तियाँ और चित्रित पांडुलिपियाँ अपने देशों में ले जाते थे। नालंदा जैसे बौद्ध विहार इस प्रकार कला उत्पादन के प्रचुर केंद्र थे, जिनका एशिया के सभी बौद्ध देशों की कलाओं पर निर्णायक प्रभाव पड़ा।

नालंदा की मूर्तिकला—स्तुको, पत्थर और कांसे में—सारनाथ की बौद्ध गुप्त कला पर गहरी निर्भरता से विकसित हुई। नौवीं सदी तक सारनाथ की गुप्त शैली, स्थानीय बिहार परंपरा और मध्य भारत की शैली के बीच एक संश्लेषण हो गया, जिससे

मूर्तिकला विवरण, नालंदा

नालंदा शैली की मूर्तिकला का उद्भव, जिसकी पहचान विशिष्ट चेहरे के लक्षणों, शरीर के रूपों और वस्त्र तथा आभूषणों के चित्रण से होती है। नालंदा कला की विशेषताएँ, जो लगातार उच्च गुणवत्ता वाली कारीगरी से भिन्न हैं, यह हैं कि सटीक रूप से निष्पादित मूर्तियों में एक व्यवस्थित दिखावट होती है और भीड़भाड़ का कोई प्रभाव नहीं होता। मूर्तियाँ सामान्यतः समतल राहत में नहीं होतीं बल्कि इन्हें त्रि-आयामी रूपों में चित्रित किया जाता है। मूर्तियों की पीठ की पट्टियाँ विस्तृत होती हैं और अलंकरण सूक्ष्म होते हैं। नालंदा की कांस्य मूर्तियाँ, जिनकी तिथि सातवीं-आठवीं शताब्दी से लेकर लगभग बारहवीं शताब्दी तक है, पूर्वी भारत के अन्य सभी स्थलों से प्राप्त धातु की मूर्तियों की संख्या से अधिक हैं और पाल काल की धातु की मूर्तियों का एक बड़ा समूह बनाती हैं। अपने पत्थर के समकक्षों की तरह, कांस्य मूर्तियाँ प्रारंभ में सारनाथ और मथुरा की गुप्त परंपराओं पर बहुत अधिक निर्भर थीं। नालंदा की मूर्तियाँ प्रारंभ में महायान पंथ के बौद्ध देवताओं को दर्शाती हैं जैसे कि खड़े बुद्ध, बोधिसत्व जैसे मंजुश्री कुमार, कमल पर विराजमान अवलोकितेश्वर और नाग-नागार्जुन। ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में

उत्खनित स्थल, नालंदा

सदियों तक, जब नालंदा एक महत्वपूर्ण तांत्रिक केंद्र के रूप में उभरी, तो रिपरटायर वज्रयान देवताओं जैसे वज्रशारदा (सरस्वती का एक रूप) खसरपाण, अवलोकितेश्वर आदि के प्रभाव में आ गया। मुकुटधारी बुद्धों की मूर्तियाँ केवल दसवीं शताब्दी के बाद ही सामान्य रूप से दिखाई देती हैं। रोचक बात यह है कि नालंदा में सारनाथ शैली के अनुरूप न होने वाली विभिन्न ब्राह्मणical मूर्तियाँ भी मिली हैं, जिनमें से कई आज भी स्थल के आसपास के गाँवों के छोटे मंदिरों में पूजी जाती हैं।

छत्तीसगढ़ का सिरपुर 550 से 800 के बीच की अवधि का एक प्रारंभिक ओडिशा शैली का स्थल है, जहाँ हिंदू और बौद्ध दोनों प्रकार के मंदिर हैं। कई मायनों में यहाँ की बौद्ध मूर्तियों की आइकनोग्राफिक और शैलीगत तत्व नालंदा के समान हैं। बाद में ओडिशा में अन्य

लक्ष्मण मंदिर, सिरपुर

भगवान बाहुबली, गोमतेश्वर, कर्नाटका

प्रमुख बौद्ध विहार ओडिशा में विकसित हुए। ललितगिरि, वज्रगिरि और रत्नगिरि उनमें सबसे प्रसिद्ध हैं।

बंदरगाह-नगर नागपत्तिनम चोल काल तक एक प्रमुख बौद्ध केंद्र भी था। इसके पीछे एक कारण श्रीलंका के साथ व्यापार में इसकी महत्ता होनी चाहिए, जहाँ आज भी बड़ी संख्या में बौद्ध रहते हैं। नागपत्तिनम से चोल शैली की कांस्य तथा पाषाण मूर्तियाँ प्रकाश में आई हैं और सामान्यतः दसवीं शताब्दी की हैं।

जैन हिन्दुओं की तरह प्रचुर मात्रा में मंदिर बनाने वाले थे और उनके पवित्र मंदिर तथा तीर्थस्थल भारत के लम्बे-चौड़े क्षेत्र में पहाड़ों को छोड़कर सर्वत्र पाए जाते हैं। सबसे पुराने जैन तीर्थस्थल बिहार में पाए जाते हैं। इनमें से अनेक स्थल प्रारम्भिक बौद्ध मंदिरों के लिए प्रसिद्ध हैं। दक्कन में, कुछ वास्तुकला की दृष्टि से अत्यन्त महत्त्वपूर्ण जैन स्थलों का अवलोकन एलोरा और ऐहोल में किया जा सकता है। मध्य भारत में, देवगढ़, खजुराहो, चंदेरी और ग्वालियर में जैन मंदिरों के उत्कृष्ट उदाहरण मिलते हैं। कर्नाटक के पास जैन मंदिरों की समृद्ध विरासत है और श्रवणबेलगोला में प्रसिद्ध गोमतेश्वर की मूर्ति, भगवान बाहुबली की ग्रेनाइट प्रतिमा जो अठारह मीटर या सत्तावन फुट ऊँची है, विश्व की सबसे ऊँची एकल पत्थर की स्वतंत्र खड़ी संरचना है। इसे मैसूर के गंगा राजाओं के सेनापति और प्रधानमंत्री चामुण्डराय ने निर्मित करवाया था।

माउंट आबू के जैन मंदिरों का निर्माण विमल शाह ने करवाया था। बाहर से सादगी भरी बनावट और भीतर संगमरमर की चमकदार सजावट के विपरीत रूप के लिए प्रसिद्ध, इनकी गहरी कटाई वाली समृद्ध मूर्तिकला झालर-सी छवि उत्पन्न करती है। मंदिर हर छत पर बने अनोखे नक्शों और गुंबददार छतों के साथ लगी सुंदर ब्रैकेट मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है। गुजरात के काठियावाड़ में पालीताना के पास शत्रुंजय पहाड़ियों पर स्थित महान जैन तीर्थ स्थल कई मंदिरों के एक साथ जुड़े होने से भव्य दिखता है।

इस अध्याय में हमने पाँचवी से चौदहवीं सदी तक के विभिन्न प्रकार के पत्थर, टेराकोटा और कांस्य से बनी प्रचुर मूर्तिकला और वास्तुशिल्प अवशेषों के बारे में पढ़ा है। निस्संदेह चाँदी और सोने जैसी अन्य सामग्रियों से भी मूर्तियाँ बनी होंगी, पर उन्हें पिघलाकर पुन: प्रयोग में ले लिया गया होगा। कई मूर्तियाँ लकड़ी और हाथी दांत से भी बनी होंगी, पर अपनी नाजुकता के कारण ये नष्ट हो गईं। अक्सर मूर्तियों को रंगा भी जाता होगा, पर रंग सदियों तक नहीं टिकते, विशेषकर जब मूर्तियाँ मौसम के संपर्क में रही हों। इस समय चित्रकला की भी समृद्ध परंपरा थी, पर इस काल से बचे हुए एकमात्र उदाहरण कुछ धार्मिक इमारतों में बनी भित्तिचित्र हैं।

जैन मूर्तिकला, माउंट आबू

दिलवाड़ा मंदिर, माउंट आबू

महाबलीपुरम

महाबलीपुरम पल्लवों की अवधि का एक महत्वपूर्ण तटीय नगर है। यह कई महत्वपूर्ण शिला-काट और स्वतंत्र खड़े संरचनात्मक मंदिरों से पटा हुआ है जो अधिकांशतः सातवीं और आठवीं सदी में बनाए गए हैं। यह विशाल मूर्तिकला पैनल, दुनिया की सबसे बड़ी और सबसे पुरानी ज्ञात मूर्तिकलाओं में से एक है, लगभग तीस मीटर लंबा और पंद्रह मीटर ऊंचा है। चट्टान में एक प्राकृतिक दरार है जिसे इसके मूर्तिकारों ने चतुराई से पानी के बहने के लिए एक चैनल के रूप में उपयोग किया है। यह पानी मूर्तिकला दीवार के सामने एक विशाल टैंक में इकट्ठा होता है।

विद्वानों ने पैनल पर चित्रित कथा की भिन्न-भिन्न व्याख्या की है। कुछ का मानना है कि यह गंगा के स्वर्ग से पृथ्वी पर अवतरण की कथा है, जबकि अन्यों का मानना है कि मुख्य कथा किरातार्जुनीय या अर्जुन की तपस्या है, जो भरवि की एक काव्य रचना है जो पल्लव दरबार में लोकप्रिय मानी जाती है। अन्य विद्वानों ने मूर्तियों के पीछे के प्रतीकत्व की व्याख्या यह करते हुए की है कि सम्पूर्ण तालिका एक प्रशस्ति के रूप में रची गई थी, या कुछ ऐसा जो पल्लव राजा की प्रशंसा करे, जो, उनका कहना है, इस असाधारण पृष्ठभूमि के सामने टैंक में सिंहासन पर बैठा होता।

एक मंदुर को इस राहत में प्रमुखता दी गई है। तपस्वी और उपासक उसके सामने बैठे हैं। इसके ऊपर एक दुबला-पतला दाढ़ी वाला पुरुष एक पैर पर तपस्या करते हुए खड़ा है, उसकी भुजाएँ सिर के ऊपर उठी हुई हैं। कुछ ने उसे भगीरथ के रूप में पहचाना है और अन्यों ने अर्जुन के रूप में। अर्जुन की तपस्या शिव से पाशुपत अस्त्र प्राप्त करने के लिए थी, जबकि भगीरथ ने गंगा को पृथ्वी पर लाने के लिए प्रार्थना की थी। इस आकृति के बगल में शिव खड़े हैं जिनकी एक हाथ वरद मुद्रा में है। इस हाथ के नीचे खड़ा छोटा गण या बौना शक्तिशाली पाशुपत अस्त्र का व्यक्तित्व हो सकता है।

सभी आकृतियाँ तेजस्वी और रेखीय गुणवत्ता के साथ चलनशील अवस्था में दिखाई गई हैं। मनुष्यों और उड़ते हुए देवताओं के अतिरिक्त कई स्वाभाविक रूप से उत्कीर्ण पक्षी और पशु भी हैं। विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं असाधारण रूप से सुगठित और जीवंत हाथी, और वे हिरणों की जोड़ी जो मंदिर के नीचे हैं। सबसे हास्यास्पद, फिर भी, एक बिल्ली है जिसे अपने पिछले पैरों पर खड़ा दिखाया गया है, अपने हाथ ऊपर उठाए हुए, भगीरथ या अर्जुन की नकल करते हुए। निकट से परीक्षण करने पर, हालांकि, यह बिल्ली वास्तव में एक प्रतीकात्मक उपकरण है। वह चूहों से घिरी हुई है, जो उसे उसके तप से विचलित नहीं कर पा रहे हैं। शायद यह कलाकार द्वारा प्रयुक्त एक रूपक है जो दर्शाता है कि अर्जुन या भगीरथ का तप कितना दृढ़ था, जो भी अपने आस-पास की परिस्थितियों से अप्रभावित खड़ा है।

रावण कैलाश पर्वत को हिला रहा है

रावण के कैलाश पर्वत को हिलाने के विषय को एलोरा की गुफाओं में कई बार चित्रित किया गया है। लेकिन सभी में सबसे उल्लेखनीय एलोरा के कैलासनाथ मंदिर (गुफा संख्या 16) की बाईं दीवार पर अंकित है। यह प्रतिमा आठवीं शताब्दी ईस्वी की है। यह एक विशालकाय मूर्तिकला है और इसे भारतीय मूर्तिकला के श्रेष्ठतम उदाहरणों में से एक माना जाता है। यह रावण द्वारा कैलाश पर्वत को हिलाने की घटना को दर्शाती है जब भगवान शिव पार्वती और अन्य लोगों के साथ पर्वत पर थे। संरचना को कई स्तरों में विभाजित किया गया है। निचले स्तर में बहु-मुखी और बहु-भुजा रावण को आसानी से पर्वत को हिलाते हुए दिखाया गया है। कई हाथों की नक्काशी की गहराई त्रि-आयामी स्थान का प्रभाव उत्पन्न करती है। रावण का शरीर कोणीय है जिसमें एक पैर अंदर की ओर धकेल रहा है। हाथ रावण की प्रतिमा द्वारा बनाए गए अंदरूनी कक्ष के दोनों ओर फैले हुए हैं। ऊपरी आधे भाग को तीन फ्रेमों में विभाजित किया गया है। केंद्र में शिव और पार्वती की प्रतिमाएं हैं। पार्वती को शिव के निकट जाते हुए दिखाया गया है जो पहाड़ी पर हो रहे कोलाहल से डर गई है। उसकी फैली हुई टांगें और थोड़ी मुड़ी हुई देह खोखले स्थान में प्रकाश और छाया का बहुत नाटकीय प्रभाव उत्पन्न करती हैं। मूर्तिकला का आयतन बहुत स्पष्ट है; सेवक आकृतियां भी समान रूप से आयतनयुक्त हैं। गण (बौने) आकृति को क्रियाशील दिखाया गया है, अपनी गतिविधियों में लगे हुए। शिव और पार्वती के ऊपर आकाशीय प्राणी घटना को देखते हुए स्थिर गति में दिखाए गए हैं। आयतन का उभार और स्थान में पिछड़ापन एलोरा गुफाओं की प्रतिमाओं में महत्वपूर्ण मील के पत्थर हैं। प्रकाश और अंधकार का पूरे गोल में प्रतिमाएं बनाकर लाभ उठाया गया है। उनकी तरस छरायी हैं जिनकी सतह के उपचार में भारीपन है, भुजाएं पूरी गोल में पतली हैं। दोनों ओर की सेवक आकृतियों का सामने का कोणीय है। संरचना में प्रत्येक प्रतिमा एक-दूसरे के साथ सुंदर रूप से गुंथी हुई है।

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा की बाहरी दीवार पर नक्काशी

खजुराहो में लक्ष्मण मंदिर

खजुराहो के मंदिर सभी बलुआ पत्थर से बने हैं। इन्हें चंदेल वंश के लोगों ने संरक्षित कराया। लक्ष्मण मंदिर चंदेलों के समय के मंदिर वास्तुकला के पूर्ण विकसित शैली का प्रतिनिधित्व करता है। इसका निर्माण 954 ई. में पूरा हुआ, जैसा कि मंदिर के आधार पर मिले अभिलेख के अनुसार है, चंदेल वंश के सातवें शासक यशोवर्मन द्वारा। मंदिर की योजना पंचायतन प्रकार की है। मंदिर एक भारी चबूतरे पर बनाया गया है। इसमें अर्धमंडप (दालान), मंडप (दालान), महामंडप (बड़ा हॉल) और गर्भगृह के साथ विमान शामिल हैं। प्रत्येक भाग की एक अलग छत है जो पीछे की ओर ऊपर उठती है। सभी हॉलों की दीवारों पर बाहर की ओर दालान बने हैं, लेकिन वे आगंतुकों के लिए सुलभ नहीं हैं। उनका उपयोग कार्यात्मक है, मुख्य रूप से प्रकाश और वेंटिलेशन के लिए। गर्भगृह की बाहरी दीवारें और परिक्रमा पथ के चारों ओर बाहरी और भीतरी दीवारें मूर्तियों से सजी हैं। गर्भगृह पर शिखर ऊंचा है। खजुराहो के मंदिर अपनी कामुक मूर्तियों के लिए भी जाने जाते हैं। कई कामुक मूर्तियाँ चबूतरे की दीवार पर उत्कीर्ण हैं। कुछ कामुक मूर्तियाँ मंदिर की वास्तविक दीवार पर उत्कीर्ण हैं। दीवारों पर स्तरीय व्यवस्था चित्रों की स्थापना के लिए एक विशिष्ट स्थान प्रदान करती है। भीतरी हॉल भी भरपूर रूप से सजाए गए हैं। गर्भगृह का प्रवेश भारी आयताकार स्तंभों और चौखटों से सजा है, जिन पर दरवाजे की सजावट के हिस्से के रूप में छोटी छवियाँ उत्कीर्ण हैं। गर्भगृह में चतुर्मुख विष्णु की मूर्ति है। मंदिर के प्रत्येक कोने में चार मंदिर हैं। तीन मंदिरों में विष्णु की और एक में सूर्य की मूर्तियाँ हैं, जिन्हें मंदिर-दरवाजों की चौखट पर बनी केंद्रीय छवि से पहचाना जा सकता है। वस्त्र और आभूषणों पर बहुत ध्यान दिया गया है।

देश से बड़ी संख्या में कांस्य प्रतिमाएँ मिली हैं जिनकी चर्चा हम अगले अध्याय में करेंगे।

हमने मध्यकालीन भारत के विभिन्न भागों से प्रमुख कला शैलियों और कुछ सबसे प्रसिद्ध स्मारकों पर ध्यान केंद्रित किया है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यहाँ अध्ययन किए गए विशाल कलात्मक उपलब्धियाँ कभी भी संभव नहीं होतीं यदि कलाकार अकेले कार्य करते। इन बड़ी परियोजनाओं में वास्तुकार, निर्माता, मूर्तिकार और चित्रकार एक साथ कार्य करते थे।

सबसे ऊपर, इन कलाकृतियों का अध्ययन करके हम उस समाज के बारे में बहुत कुछ जान सकते हैं जिसने इन वस्तुओं का निर्माण किया। इनके माध्यम से हम अनुमान लगा सकते हैं कि उनकी इमारतें कैसी थीं, वे किस प्रकार के वस्त्र पहनते थे और सबसे ऊपर हम कला सामग्री का उपयोग करके उनके धर्मों के इतिहास का पुनर्निर्माण कर सकते हैं। जैसा कि हमने देखा है, ये धर्म कई और विविध थे और लगातार परिवर्तनशील थे। हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में देवताओं और देवियों की बहुलता है, और यह वह काल था जब भक्ति और तंत्र - दो प्रमुख विकास, इन पर प्रभाव डालते थे। मंदिर भी कई अन्य कला रूपों जैसे संगीत और नृत्य के लिए स्थान बन गए, और दसवीं शताब्दी के बाद से मंदिर बड़े भूस्वामी बन गए क्योंकि राजा और सामंत उन्हें उनके रखरखाव और संचालन के लिए भूमि देते थे, और वे प्रशासनिक भूमिका भी निभाते थे।

प्रोजेक्ट कार्य

अपने शहर या उसके आसपास किसी भी मंदिर या मढ़ी को खोजें और उसकी प्रमुख विशेषताएँ—जैसे विभिन्न वास्तुशिल्पीय लक्षण, मूर्तिकला शैली, मूर्तियों की पहचान, राजवंशीय संबद्धता और संरक्षण—नोट करें।

अभ्यास

1. इस अध्याय में चर्चा किए गए सभी स्थानों को भारत के नक्शे पर चिह्नित करें।

2. उत्तर भारतीय और दक्षिण भारतीय मंदिरों में समानताएँ और अंतर क्या हैं? अपने उत्तर को पूरा करने के लिए एक आरेख बनाएँ।

3. किन्हीं दो मूर्तिकला परंपराओं (जैसे पाल, चोल, पल्लव, चंदेल आदि) की शैलीगत भिन्नताओं को चित्र, रंगकर्म या मिट्टी-मॉडलिंग द्वारा प्रस्तुत करें। अपने प्रोजेक्ट को एक लिखित कार्य से पूरक करें जिसमें आपने चुनी दोनों शैलियों की प्रमुख विशेषताओं की व्याख्या हो।

4. भारत की किन्हीं दो मंदिर शैलियों की तुलना करें; एक रेखाचित्र द्वारा पूरक करें।

5. बौद्ध कला के विकास का अनुरेखण करें।