सातवीं और आठवीं सदी ईस्वी में, इस्लाम का प्रसार व्यापारियों, सौदागरों, पवित्र पुरुषों और विजेताओं के माध्यम से छह सौ वर्षों की अवधि में हुआ। यद्यपि आठवीं सदी ईस्वी तक मुसलमानों ने सिंध, गुजरात आदि में निर्माण करना शुरू कर दिया था, लेकिन केवल तेरहवीं सदी के आरंभ में दिल्ली सल्तनत के अधीन बड़े पैमाने पर निर्माण गतिविधियाँ प्रारंभ हुईं, जो उत्तर भारत पर तुर्क विजय के बाद स्थापित हुई थी।

बारहवीं सदी तक, भारत भव्य परिवेश में स्मारकीय निर्माणों से पहले से ही परिचित था। कुछ तकनीकें और अलंकरण प्रचलित और लोकप्रिय थे, जैसे कि ट्रेबिएशन (ब्रैकेट, स्तंभ और लिंटेल) एक समतल छत या एक छोटे उथले गुंबद को सहारा देने के लिए। जबकि चापों को लकड़ी और पत्थर में आकार दिया गया था, ये ऊपरी संरचना के भार को सहन करने में असमर्थ थे। अब, हालांकि, चापाकार निर्माण की विधि को धीरे-धीरे प्रस्तुत किया गया जिसमें चाप गुंबदों के भार को सहन कर सकते थे। ऐसे चापों को वुस्वारों (आपस में फिट होने वाले ब्लॉकों की श्रृंखला) के साथ बनाना आवश्यक था और कीस्टोन के साथ फिट किया जाता था। गुंबद, पेंडेंटिव और स्क्विन्च पर टिके हुए, बड़े स्थानों को आच्छादित करते थे जिससे आंतरिक भाग स्तंभों से मुक्त रहते थे।

इन आप्रवासों और विजयों का एक उल्लेखनीय पहलू यह था कि मुसलमानों ने स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं की अनेक विशेषताओं को अपनाया और उन्हें अपनी स्वयं की वास्तुकला प्रथाओं के साथ मिलाया। इस प्रकार, वास्तुकला के क्षेत्र में अनेक संरचनात्मक तकनीकों, शैलीबद्ध आकृतियों और सतह अलंकरणों का मिश्रण उन वास्तु तत्वों की निरंतर स्वीकृति, अस्वीकृति या संशोधन के माध्यम से उभरा। ये वास्तु संस्थाएँ या श्रेणियाँ जो अनेक शैलियों को प्रदर्शित करती हैं, इंडो-सरसेनिक या इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के नाम से जानी जाती हैं।

हिंदू अपने धार्मिक विश्वास के अनुसार ईश्वर की अभिव्यक्तियों को हर स्थान पर अनेक रूपों में देखते थे, जबकि मुसलमान केवल एक ईश्वर को मानते थे और मुहम्मद को अपना पैगंबर मानते थे। इसलिए हिंदू सभी सतहों को मूर्तियों और चित्रों से अलंकृत करते थे। मुसलमानों को किसी भी सतह पर जीवित रूपों की नकल करने से मना किया गया था, इसलिए उन्होंने अपने धार्मिक कला और वास्तुकला को प्लास्टर और पत्थर पर अरबेस्क, ज्यामितीय पैटर्न और कैलिग्राफी की कलाओं से विकसित किया।

कुतुब मीनार, दिल्ली

संरचनाओं की प्ररूपावलियाँ

धार्मिक और सांसारिक आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए, दैनिक प्रार्थना के लिए मस्जिदें, जामा मस्जिदें, मकबरे, दरगाहें, मीनारें, हम्माम, औपचारिक रूप से बनाए गए बाग़, मदरसे, सराय या कारवांसराय, कोस मीनारें आदि जैसी वास्तुकला इमारतें समय के साथ बनाई गईं। ये उपमहाद्वीप में मौजूदा इमारतों के प्रकारों में जोड़ थे।

भारतीय उपमहाद्वीप में वास्तुकला की इमारतें, जैसे दुनिया के अन्य हिस्सों में, धनी लोगों द्वारा बनवाई गईं। ये क्रमानुसार शासक, उनके सहायक और उनके परिवार, व्यापारी, व्यापारी संघ, ग्रामीण कुलीन और किसी संप्रदाय के भक्त थे। स्पष्ट सारसेनिक, फारसी और तुर्की प्रभावों के बावजूद, भारत-इस्लामी संरचनाएं भारतीय वास्तुकला और सजावटी रूपों की प्रचलित संवेदनशीलता से काफी प्रभावित थीं। बहुत कुछ सामग्रियों की उपलब्धता, संसाधनों और कौशल की सीमाओं और संरक्षकों की सौंदर्यबोध की समझ पर निर्भर करता था। यद्यपि धर्म और धार्मिकता मध्यकालीन भारत के लोगों के लिए, जैसे कहीं और, बहुत महत्वपूर्ण थे, उन्होंने वास्तुकला के तत्वों को खुले दिमाग से उधार लिया।

शैलियों की श्रेणियाँ

भारत-इस्लामी वास्तुकला के अध्ययन को परंपरागत रूप से शाही शैली (दिल्ली सल्तनत), प्रांतीय शैली (मांडू, गुजरात, बंगाल और जौनपुर), मुगल शैली (दिल्ली, आगरा और लाहौर) और दक्कन शैली (बीजापुर, गोलकुंडा) में वर्गीकृत किया जाता है। ये श्रेणियाँ वास्तुकला शैलियों की विशिष्टताओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती हैं बजाय इसके कि उन्हें अपरिवर्तनीय खानों में रखा जाए।

जटिल जाली कार्य, आमेर किला, जयपुर

वास्तुशिल्पीय प्रभाव

प्रांतीय शैलियों में बंगाल और जौनपुर का वास्तुशिल्प विशिष्ट माना जाता है। गुजरात को एक स्पष्ट रूप से प्रांतीय चरित्र वाला क्षेत्र माना जाता था क्योंकि संरक्षक क्षेत्रीय मंदिर परंपराओं से तोरण, मिहराबों में लिंटल, घंटी और श्रृंखला प्रतिरूपों की नक्काशी और वृक्षों को दर्शाने वाली नक्काशीदार पट्टिकाएँ जैसे तत्व उधार लेते थे, जिन्हें मकबरों, मस्जिदों और दरगाहों में प्रयोग किया जाता था। पंद्रहवीं शताब्दी की सरखेज के शेख अहमद खत्तू की सफेद संगमरमर की दरगाह प्रांतीय शैली का एक अच्छा उदाहरण है और इसने मुगल मकबरों के रूप और अलंकरण पर गहरा प्रभाव डाला।

सजावटी रूप

इन रूपों में प्लास्टर पर काटकर या स्टुको के माध्यम से डिज़ाइन बनाना शामिल था। डिज़ाइनों को या तो सादा छोड़ा जाता था या रंगों से ढक दिया जाता था। मोटिफ़ों को चित्रित किया जाता था या पत्थर में काटा जाता था। इन मोटिफ़ों में फूलों की कई किस्में शामिल थीं, जो उप-महाद्वीप और बाहर के स्थानों, विशेष रूप से ईरान से थीं। कमल कलिका फ्रिंज को मेहराबों की आंतरिक वक्रताओं में बड़े फायदे के साथ प्रयोग किया गया था। दीवारों को साइप्रस, चिनार और अन्य वृक्षों के साथ-साथ फूलों के बर्तनों से भी सजाया गया था। फूलों के मोटिफ़ों की कई जटिल डिज़ाइनें, जो छतों को सजाती थीं, वस्त्रों और कालीनों पर भी पाई जाती थीं। चौदहवीं, पंद्रहवीं और सोलहवीं सदी में टाइलों का उपयोग भी दीवारों और गुंबदों की सतह को ढकने के लिए किया गया। लोकप्रिय रंग नीले, तुरकोई, हरे और पीले थे। बाद में टेसेलेशन (मोज़ेक डिज़ाइन) और पिएत्रा ड्यूरा की तकनीकों का उपयोग सतह सजावट के लिए विशेष रूप से दीवारों के डाडो पैनलों में किया गया। कभी-कभी लैपिस लाजुली का उपयोग आंतरिक दीवारों या कैनोपीज़ पर किया जाता था।

दीवार पर डाडो पैनल, आगरा

अन्य अलंकरणों में अरबस्क, कैलिग्राफी और ऊँची-नीची राहत काट-छाँट तथा जालियों का भरपूर प्रयोग शामिल था। ऊँची राहत काट-छाँट तीन-आयामी रूप देती है। मेहराबें सादी और दबी हुई होती थीं और कभी-कभी ऊँची व नुकीली भी। सोलहवीं शताब्दी से मेहराबों को तीन-पत्ती या बहु-पत्ती आकृति दी जाने लगी। मेहराबों के स्पैन्ड्रल्स पर मेडेलियन या बॉसेज़ से अलंकरण किया जाता था। छत केन्द्रीय गुंबज तथा अन्य छोटे गुंबजों, छत्रियों और छोटे-छोटे मीनारों का मिश्रण होती थी। केन्द्रीय गुंबज के ऊपर उल्टे कमल पुष्प आकृति और धातु या पत्थर का शिखर होता था।

पिएत्रा दुरा कार्य, आगरा

निर्माण सामग्री

सभी इमारतों की दीवारें अत्यधिक मोटी होती थीं और अधिकांशतः रबल मेसनरी से बनाई जाती थीं, जो आसानी से उपलब्ध थी। इन दीवारों को फिर चूने या चूने के पलस्तर या सिले हुए पत्थर से ढक दिया जाता था। निर्माण के लिए क्वार्ट्जाइट, बलुआ पत्थर, बफ, संगमरमर आदि जैसी अद्भुत किस्मों के पत्थरों का उपयोग किया जाता था। दीवारों को समाप्त करने के लिए बहुरंगी टाइलों का भरपूर लाभ उठाया गया। सत्रहवीं शताब्दी के आरंभ से ईंटों का भी निर्माण में प्रयोग होने लगा और इन्होंने संरचनाओं को अधिक लचीलापन दिया। इस चरण में स्थानीय सामग्री पर अधिक निर्भरता थी।

किले

मध्यकालीन समय में युद्धभूमि से सुसज्जित विशाल किलों का निर्माण एक नियमित विशेषता थी, जो प्रायः राजा की सत्ता के प्रतीक के रूप में कार्य करते थे। जब ऐसा कोई किला आक्रमणकारी सेना द्वारा कब्जा कर लिया जाता था, तो पराजित शासक या तो अपनी सम्पूर्ण शक्ति खो देता था या अपनी संप्रभुता। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि उसे विजयी राजा की अधीनता स्वीकार करनी पड़ती थी। कुछ मजबूत और जटिल इमारतों के उदाहरण जो आज भी दर्शक की कल्पना को प्रभावित करते हैं, वे हैं चित्तौड़, ग्वालियर, दौलताबाद — जिसे पहले देवगिरि कहा जाता था — और गोलकुंडा के किले।

किलों के निर्माण में प्रभावशाली ऊँचाइयों का भरपूर लाभ उठाया गया। इन ऊँचाइयों से क्षेत्र का अच्छा दृश्य मिलता था, सुरक्षा के लिए रणनीतिक लाभ मिलता था, आवासीय और सरकारी परिसर बनाने के लिए अबाधित और बिना रुकावट वाला स्थान मिलता था और साथ ही लोगों में भय का भाव भी पैदा होता था। अन्य

जटिलताएँ जो ऐसी स्थलाकृति में समाहित की गईं थीं, वे थीं संकेन्द्रित वृत्तों की

दौलताबाद किला

ग्वालियर किला

बाहरी दीवारों के रूप में जैसे गोलकुंडा में, ताकि शत्रु को भीतर पहुँचने से पहले हर चरण में इन्हें भेदना पड़े।

दौलताबाद में शत्रु को भ्रमित करने के लिए कई रणनीतिक उपकरण थे, जैसे कि क्रमबद्ध प्रवेश द्वार जिससे हाथियों की मदद से भी दरवाजे नहीं खोले जा सकते थे। इसमें जुड़वां किले भी थे, एक दूसरे के भीतर लेकिन उच्च ऊंचाई पर और एक जटिल रक्षा डिज़ाइन व्यवस्था द्वारा पहुंच योग्य। भूलभुलैया या जटिल मार्ग में एक गलत मोड़ शत्रु सैनिक को चक्कर में डाल सकता था या सैकड़ों फीट नीचे गिरकर मौत के घाट उतार सकता था।

ग्वालियर किला अजेय था क्योंकि इसकी खड़ी ऊंचाई इसे चढ़ना असंभव बना देती थी। इसमें कई निवास और उपयोग थे। बाबर, जिसे हिंदुस्तान में देखी गई कई चीजों में ज्यादा गुण नहीं मिला, कहा जाता है कि ग्वालियर किले के दर्शन से अभिभूत हो गया था। चित्तौड़गढ़ को एशिया का सबसे बड़ा किला होने का गौरव प्राप्त है और यह सबसे लंबे समय तक सत्ता के केंद्र के रूप में कब्जे में रहा। इसमें स्तंभों या मीनारों सहित कई प्रकार की इमारतें हैं जो विजय और वीरता को दर्शाती हैं। यह कई जल निकायों से भरा हुआ था। किले के प्रमुख लोगों से जुड़े अनगिनत वीरता के कार्य कई किंवदंतियों का आधार बनते हैं। किलों से जुड़ा एक रोचक पहलू यह है कि महल परिसरों के भीतर शैलीगत और सजावटी प्रभावों को सबसे स्वतंत्र रूप से अपनाया गया।

मीनारें

स्तंभ या मीनार का एक अन्य रूप मीनार था, जो उपमहाद्वीप में एक सामान्य विशेषता थी। मध्यकाल की दो सबसे आकर्षक मीनारें दिल्ली की कुतुब मीनार और दौलताबाद की चांद मीनार हैं।

चाँद मिनार, दौलताबाद

किला। मीनार का रोज़ाना इस्तेमाल अज़ान या नमाज़ की पुकार के लिए होता था। हालाँकि, इसकी असाधारण ऊँचाई शासक की शक्ति और पराक्रम का प्रतीक थी। कुतुब मीनार दिल्ली के अत्यंत सम्मानित संत ख्वाजा कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी से भी जुड़ गया।

कुतुब मीनार, तेरहवीं सदी में बनाया गया, 234 फीट ऊँचा एक शंकुाकार मीनार है जिसे पाँच मंज़िलों में बाँटा गया है। मीनार बहुभुजाकार और वृत्ताकार आकृतियों का मिश्रण है। यह मुख्यतः लाल और पीले बलुआ पत्थर से बना है, ऊपरी मंज़िलों में कुछ संगमरमर का भी प्रयोग हुआ है। इसकी विशेषता अत्यंत अलंकृत बालकनी और पत्तीनुमा डिज़ाइनों से जुड़ी हुई शिलालेखों की पट्टियाँ हैं।

चाँद मिनार, पंद्रहवीं सदी में बनाया गया, 210 फीट ऊँचा एक शंकुाकार मीनार है जिसे चार मंज़िलों में बाँटा गया है। अब इसे पीच रंग से रंगा गया है, इसका फ़साद एक समय एनकॉस्टिक टाइल वर्क पर चेव्रॉन पैटर्न और गुरानी आयतों की स्पष्ट पट्टियाँ दिखाता था। यद्यपि यह एक ईरानी स्मारक जैसा दिखता था, यह दिल्ली और ईरान से आए स्थानीय वास्तुकारों की संयुक्त कारीगरी थी।

समाधियाँ

मध्यकालीन भारत में शासकों और शाही परिवारों की समाधियों पर विशाल संरचनाएँ बनाना एक लोकप्रिय प्रथा थी। ऐसी कुछ प्रसिद्ध समाधियाँ हैं—दिल्ली में ग्यासुद्दीन तुगलक, हुमायूँ, अब्दुर रहीम खान-ए-खानान की समाधियाँ तथा आगरा में अकबर और इतमादुद्दौला की समाधियाँ। एंथनी वेल्च के अनुसार, समाधि के पीछे की अवधारणा थी सच्चे मुसलमान को क़यामत के दिन अनन्त स्वर्ग मिलेगा। इसी कारण समाधि निर्माण में स्वर्गीय छवियों का प्रयोग होता था।

इतमादुद्दौला की समाधि, आगरा

प्रारम्भ में दीवारों पर क़ुरान की आयतें अंकित करने से शुरुआत हुई, तत्पश्चात समाधि को स्वर्गीय तत्वों—जैसे बगीचे या जलाशय या दोनों—के बीच स्थापित किया गया, जैसा कि हुमायूँ की समाधि और ताजमहल के साथ हुआ है, जो चारबाग शैली का अनुसरण करता है। यद्यपि इतने विशाल, संरचित और शैलीबद्ध स्थानों का उद्देश्य केवल परलोक में शान्ति और सुख का प्रतीक होना नहीं हो सकता, बल्कि वहाँ दफ़न व्यक्ति की महानता, वैभव और शक्ति को भी प्रदर्शित करना था।

सराय

मध्यकालीन भारत की एक अत्यंत रोचक विशेषता थी सरायें, जो शहरों के चारों ओर घेरा बनाती थीं और भारतीय उपमहाद्वीप के विशाल क्षेत्र में बिखरी हुई थीं। सरायें अधिकांशतः सरल वर्गाकार या आयताकार योजना पर बनाई जाती थीं और इनका उद्देश्य भारतीय तथा विदेशी यात्रियों, तीर्थयात्रियों, व्यापारियों, सौदागरों आदि को अस्थायी आवास प्रदान करना था। प्रभावतः, सरायें सार्वजनिक क्षेत्र थीं जो विविध सांस्कृतिक पृष्ठभूमियों के लोगों से गुलजार रहती थीं। इससे सांस्कृतिक अंतःक्रिया, प्रभाव और उस समय के लोगों के सांस्कृतिक आचरणों में समन्वयवादी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न हुईं।

सामान्य लोगों के लिए संरचनाएँ

मध्यकालीन भारत की एक वास्तुकला विशेषता यह भी थी कि शैलियाँ, तकनीकें और अलंकरण समाज के गैर-शाही वर्गों के सार्वजनिक और निजी स्थानों में एक साथ आ रहे थे। इनमें घरेलू उपयोग के लिए भवन, मंदिर, मस्जिदें, ख़ानक़ाहें (सूफी संतों का आश्रम) और दरगाहें, स्मारक द्वार, भवनों और बागों में पैवेलियन, बाज़ार आदि शामिल थे।

मांडू

मांडू शहर इंदौर से साठ मील दूर, 2000 फीट से अधिक की ऊंचाई पर स्थित है और उत्तर में मालवा पठार तथा दक्षिण में नर्मदा घाटी को देखता है। मांडू की प्राकृतिक सुरक्षा ने परमार राजपूतों, अफगानों और मुगलों को लगातार बसने के लिए प्रेरित किया। जब यह होशंग शाह द्वारा स्थापित गौरी वंश (1401-1561) की राजधानी बना, तो इसे बहुत प्रसिद्धि मिली। बाद में मांडू सुल्तान बाज बहादुर और रानी रूपमती के प्रेम से जुड़ गया। मुगल मानसून के मौसम में आनंद लेने के लिए यहाँ आते थे।

मांडू मध्यकालीन प्रांतीय शैली की कला और वास्तुकला का एक विशिष्ट उदाहरण है। यह सरकारी और आवासीय-सह-आनंद महल, पैवेलियन, मस्जिदों, कृत्रिम जलाशयों, बावलियों, किलेबंदी आदि का एक जटिल मिश्रण था। आकार या भव्यता के बावजूद, संरचनाएँ प्रकृति के बहुत करीब थीं, तोरणयुक्त पैवेलियन शैली में डिज़ाइन की गई थीं, हल्की और हवादार, ताकि ये इमारतें गर्मी को बरकरार न रखें। स्थानीय पत्थर और संगमरमर का भरपूर लाभ उठाया गया। मांडू वातावरण के अनुरूप वास्तुकला अनुकूलन का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

राजकीय परिसर शहर में स्थित था जिसमें सबसे संपूर्ण और रोमांटिक इमारतों का समूह था, महलों और सहायक संरचनाओं का एक समूह, आधिकारिक और आवासीय, दो कृत्रिम झीलों के चारों ओर बनाया गया। हिंडोला महल एक रेलवे वायाडक्ट पुल की तरह दिखता है जिसकी असमान रूप से बड़ी बट्रेसें दीवारों को सहारा देती हैं। यह सुल्तान की दरबार हॉल थी और वह स्थान भी था जहाँ वह अपने प्रजाओं को दिखता था। बैटर का बहुत प्रभावी ढंग से उपयोग किया गया था ताकि झूलती हुई (हिंडोला) दीवारों का भ्रम पैदा हो।

जहाज़ महल दो जलाश्यों के बीच एक सुरुचिपूर्ण दो मंज़िला ‘जहाज-महल’ है, जिसमें खुले पैवेलियन, पानी पर झुकते हुए बालकनी और एक छत है। इसे सुल्तान ग़ियासुद्दीन खिलजी ने बनवाया था और संभवतः इसका उपयोग उसकी हरम और अंतिम सुख-विहार केंद्र के रूप में किया गया था। इसमें जलमार्गों की एक जटिल व्यवस्था और एक छत वाला स्विमिंग पूल था।

रानी रूपमती का दोहरा पैवेलियन दक्षिणी किले की दीवारों पर स्थित था जिससे नर्मदा घाटी का सुंदर दृश्य दिखाई देता था। बाज़ बहादुर का महल एक विशाल आंगन के साथ था जिसे हॉल और छतों से घेरा गया था।

एक मदरसा जिसे अशरफी महल कहा जाता है, अब खंडहरों में तब्दील हो चुका है। होशंग शाह का मकबरा एक भव्य संरचना है जिसमें एक सुंदर गुंबद, संगमरमर की जाली का काम, पोर्टिको, प्रांगण और मीनारें हैं। इसे अफगान संरचनाओं की मजबूती का उदाहरण माना जाता है, लेकिन इसकी जाली का काम, नक्काशीदार ब्रैकेट और तोरण इसे एक कोमल रंग देते हैं।

जहाज़ महल, मांडू

मांडू की जामा मस्जिद बड़े पैमाने पर बनाई गई थी ताकि शुक्रवार की नमाज़ के लिए कई worshippers को समायोजित किया जा सके। इसमें एक विशाल प्रवेश द्वार के माध्यम से प्रवेश किया जाता है, जिसके ऊपर एक छोटा गुंबद है, जिसके पार एक खुला प्रांगण है जिसके तीनों ओर स्तंभों वाले क्लॉइस्टर हैं, जिनके ऊपर भी छोटे गुंबद हैं। इमारत को लाल बलुआ पत्थर से ढका गया है। गिबला लीवान में मिम्बर नक्काशीदार ब्रैकेटों पर टिका हुआ है और मिहराब में कमल की कली की फ्रिंज है।

मांडू की प्रांतीय शैली की वास्तुकला को इंपीरियल दिल्ली की संरचनाओं के बहुत करीब माना जाता है, जिससे स्थानीय परंपराओं की एक स्पष्ट घोषणा नहीं हो पाती। फिर भी, मांडू की तथाकथित मजबूत, सादा पठान वास्तुकला जिसमें जालियों, नक्काशीदार ब्रैकेटों आदि की सतह सजावट और संरचनाओं की हल्कापन, भारत-इस्लामी वास्तुकला के अनुभव की कथा में एक महत्वपूर्ण हस्तक्षेप था।

जामा मस्जिद, मांडू

ताज महल

1632 से आगे चलकर इस स्मारक को पूरा होने में लगभग बीस वर्ष और 20,000 विशेष श्रमिक लगे।

ताज महल आगरा में शाहजहाँ ने अपनी दिवंगत पत्नी मुमताज़ महल की समाधि के रूप में बनवाया। ताज महल मध्यकालीन भारत की वास्तुकला की विकासात्मक प्रक्रिया का शिखर था।

इमारत की उत्कृष्टता इसकी सुव्यवस्थित, सरल योजना और ऊँचाई से, आश्चर्यजनक रूप से उत्तम अनुपात या सममिति से, संगमरमर से मिली अत्यंत कोमल गुणवत्ता से, बाग़ और नदी के उत्तम वातावरण से और आकाश के विरुद्ध समाधि की शुद्ध रूपरेखा से आती है। ताज पर पड़ी पटिना इसे दिन और रात के विभिन्न समयों में भिन्न रंग देती है।

ताज परिसर में प्रवेश एक भव्य लाल बलुआ पत्थर के प्रवेश द्वार से होता है जिसके खुलने वाले मेहराब की खूबसूरती से मकबरे की फ्रेमिंग होती है। समाधि को चार बाग़ में बनाया गया है, जो रास्तों और जलमार्गों से क्रॉस-क्रॉस है, जिसमें तालाब और फव्वारे बीच-बीच में बने हैं। संरचना को बाग़ के मध्य के बजाय उत्तरी छोर पर इसलिए रखा गया है ताकि नदी के किनारे का लाभ उठाया जा सके।

बाग़ से होकर एक सीधा रास्ता समाधि के चबूतरे तक जाता है जहाँ से इमारत की फर्श वाली टेरेस तक पहुँचा जाता है। टेरेस के कोनों पर चार ऊँचे, नुकीले मीनारें खड़ी हैं, जो एक सौ बत्तीस फीट ऊँची हैं। इमारत के मुख्य भाग के ऊपर एक ड्रम और गुंबद है और चार कुपोलों के साथ एक खूबसूरत स्काईलाइन बनती है। चबूतरा, संरचना की दीवारें और ड्रम-गुंबद एक-दूसरे के साथ पूर्ण अनुपात में हैं। सफेद संगमरमर से बने मकबरे के पश्चिम में एक लाल बलुआ पत्थर की मस्जिद है और पूर्व में इसी तरह की एक संरचना संतुलन बनाए रखने के लिए है। इमारत के लिए संगमरमर राजस्थान के मकराना खानों से निकाला गया था और इस सफेद इमारत का सामना आसपास की लाल बलुआ पत्थर की संरचनाओं से होता है।

समाधि संरचना एक वर्गाकार है जिसमें चाम्फ़र हैं जो आठ भुजाएँ बनाते हैं, गहरे मेहराबों के साथ रिसेस्ड हैं। यह संरचनात्मक शैलीगत रूपांतरण इमारत के एलिवेशन में विपरीत विमानों, छाया, ठोस और रिक्त प्रभावों की विविधता उत्पन्न करता है। इमारत की सभी भुजाओं पर, फर्श से छत तक और छत से शिखर तक की जुड़वाँ एलिवेशन, गुंबद की पत्तीदार शिखर के ऊपर, प्रत्येक 186 फीट मापती हैं।

समाधि के आंतरिक प्रबंधन में नीचे एक क्रिप्ट और ऊपर एक मेहराबदार अष्टकोणीय समाधि कक्ष है, प्रत्येक कोण पर एक कमरे के साथ, सभी गलियारों से जुड़े हुए हैं। इमारत के प्रत्येक भाग में प्रकाश कटे हुए और छिद्रित जालियों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जो आंतरिक की मेहराबदार रिसेसेस में लगाए गए हैं। छत फ़साद जितनी ऊँची है जो डबल गुंबद की सहायता से एक रिक्त स्थान बनाती है।

चार प्रकार की अलंकरण ताज महल के आंतरिक और बाहरी सतहों पर बड़े प्रभाव के साथ प्रयोग किए गए हैं। ये हैं दीवारों पर उच्च और निम्न राहत में पत्थर की नक्काशी, संगमरमर को जालियों और सुंदल वॉल्यूट्स (स्तंभ पर सर्पिल अलंकरण) में नाजुक नक्काशी, और दीवारों और समाधि पत्थरों पर पिएत्रा दुरा (पीला संगमरमर, जेड और जैस्पर) के साथ अरबेस्क का निर्माण और टेसेलेशन के साथ ज्यामितीय डिज़ाइन। अंत में, कैलिग्राफी की कला का प्रयोग सफेद संगमरमर में जैस्पर की जड़ाई के साथ कुरान की आयतें लिखने के लिए किया गया है। कैलिग्राफी ने दीवारों पर एक सजावटी तत्व प्रदान किया और सर्वशक्तिमान के साथ एक निरंतर संबंध बनाया।

गोल गुम्बद

गुम्बद कर्नाटक के बीजापुर जिले के बीजापुर में स्थित है। यह बीजापुर के आदिल शाही वंश (1489-1686) के सातवें सुल्तान मुहम्मद आदिल शाह (1626-1656) का मकबरा है। स्वयं शासक द्वारा निर्मित, यह अधूरा होने के बावजूद एक आकर्षक भवन है। समाधि एक प्रवेश द्वार, नक्कार खाना, एक मस्जिद और एक सराय जैसी इमारतों के एक परिसर में स्थित है जो एक बड़े दीवारबंद बगीचे के भीतर स्थित है।

गुम्बद एक विशाल वर्गाकार भवन है जिसके ऊपर एक गोलाकार ड्रम है और उसके ऊपर एक भव्य गुंबद है, जिससे इस भवन को इसका नाम मिलता है। यह गहरे भूरे रंग के बेसाल्ट पत्थर से बनाया गया है और सजावटी प्लास्टर कार्य से सजाया गया है। समाधि की प्रत्येक दीवार एक सौ पैंतीस फीट लंबी और एक सौ दस फीट ऊंची और दस फीट मोटी है। ड्रम और गुंबद के साथ, भवन की ऊंचाई दो सौ फीट से अधिक हो जाती है। समाधि में केवल एक वर्गाकार कक्ष है और गुंबद, जिसका व्यास एक सौ पच्चीस फीट है, यह 18,337 वर्ग फीट के अविच्छिन्न फर्श स्थान को ढकता है, जो दुनिया में दूसरा सबसे बड़ा है।

गुंबद का ड्रम

समाधि कक्ष में सुल्तान, उसकी पत्नियों और अन्य रिश्तेदारों की कब्रें हैं, जबकि उनकी असली कब्रें नीचे लम्बवत् एक तहखाने में हैं, जिसे सीढ़ियों से पहुँचा जाता है।

गुंबद का ड्रम वर्गाकार आधार पर बने अर्धगोलकीय पत्थर के गुंबद को पेंडेंटिव्स की सहायता से बनाया गया था। ये पेंडेंटिव्स न केवल गुंबद को आकार देते हैं बल्कि उसका भार नीचे की दीवारों तक भी पहुँचाते हैं। अंतर-विराम वाले मेहराबों से बने कोणों को ढकने के लिए नई वॉल्टिंग प्रणालियाँ बनाई गईं, जिनमें आर्च-नेट्स या स्क्विन्चों में तारकीय रूप शामिल हैं।

इमारत में एक अद्भुत ध्वनिकीय प्रणाली है। गुंबद के ड्रम के साथ-साथ एक फुसफुसाती गैलरी है जहाँ ध्वनि कई गुना बढ़कर गूँजती है।

इमारत के चारों कोनों पर सात मंज़िला अष्टभुजीय स्पायर या मीनार-जैसे टावर हैं। इन टावरों में सीढ़ियाँ हैं जो ऊपर के गुंबद तक जाती हैं। गुंबद के ड्रम को पत्तियों की नक्काशी से सजाया गया है। कोरबेल्स पर टिकी भारी ब्रैकेटेड कॉर्निस फ़साद की एक विशिष्ट विशेषता है।

गोल गुम्बद मध्यकालीन भारत में स्थित अनेक शैलियों का सुंदर संगम है। स्मारकीयता, भव्यता और वैभव—भारत में वास्तु अनुभव के अभिन्न पहलू—बीजापुर की इमारतों से जुड़े हैं। जबकि इसके गुंबद, मेहराब, ज्यामितीय अनुपात और भार वहन तकनीकों जैसे संरचनात्मक विशिष्टताएँ तैमूरी और फारसी शैलियों की ओर संकेत करती हैं, यह स्थानीय सामग्री से निर्मित है और दक्कन में प्रचलित सतह अलंकरणों से सजाया गया है। चारों कोनों पर स्थित मीनारें दिल्ली की गिला-ए-कुहना मस्जिद और पुराना गिला जैसी मस्जिदों से जुड़े टरेट्स की याद दिलाती हैं।
विस्पर गैलरी

विस्पर गैलरी

जामा मस्जिद

जामा मस्जिद, दिल्ली

बड़ी मस्जिदें, विशाल क्षेत्रों को घेरती हुई, मध्यकाल में भारतीय उपमहाद्वीप के परिदृश्य में भी बिखरी हुई थीं। यहाँ हर शुक्रवार की दोपहर सामूहिक प्रार्थनाएँ आयोजित की जाती थीं जिनके लिए न्यूनतम चालीस मुस्लिम पुरुष वयस्कों की उपस्थिति आवश्यक होती थी। प्रार्थना के समय (शुक्रवारों पर) शासक के नाम पर एक खुतबा पढ़ा जाता था और उसके राज्य के लिए बनाए गए कानून भी सुनाए जाते थे। मध्यकाल में, एक शहर में एक जामा मस्जिद होती थी, जो अपने तत्काल आसपास के क्षेत्रों के साथ लोगों के जीवन का केंद्र बन जाती थी, चाहे वे मुस्लिम हों या गैर-मुस्लिम। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि यहाँ धार्मिक और अप्रत्यक्ष राजनीतिक गतिविधियों के अलावा बहुत सारे व्यावसायिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान भी केंद्रित होते थे। आमतौर पर, ऐसी मस्जिद एक बड़े खुले आँगन के साथ होती थी, जिसे तीन ओर से बंद कक्षों और पश्चिम में किबला लीवान से घेरा गया होता था। यहीं पर मिहराब और इमाम के लिए मिम्बर स्थित होते थे। लोग प्रार्थना करते समय मिहराब की ओर मुँह करते थे क्योंकि यह मक्का में स्थित काबा की दिशा को दर्शाता है।

जामा मस्जिद की योजना

अभ्यास

1. आप ‘इंडो-इस्लामिक’ या ‘इंडो-सरसेनिक’ वास्तुकला शब्द से क्या समझते हैं? क्या आप कोई अन्य नामकरण सोच सकते हैं? भारत में यह वास्तुकला कैसे विकसित हुई?

2. तेरहवीं शताब्दी में भारत में किस प्रकार की इमारतें जोड़ी गईं?

3. भारतीय-इस्लामी वास्तुकला की चार शैलियों के नाम बताइए।

4. मध्यकालीन भारत में किले का क्या महत्व था? शत्रु को भ्रमित या परास्त करने के लिए किलों के निर्माण में कौन-कौन से रणनीतिक उपकरण अपनाए गए?

5. मध्यकाल के दौरान कौन-कौन से रूप धर्मनिरपेक्ष वास्तुकला के विकसित हुए? इन इमारतों का समकालीन लोगों के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन में क्या महत्व था?

6. मांडू यह कैसे दर्शाता है कि मनुष्य अपने पर्यावरण के अनुरूप खुद को ढालता है?

7. अधूरा होने के बावजूद गोल गुम्बद भारतीय-इस्लामी वास्तुकला की भव्यता और महिमा का प्रतीक कैसे है?

8. मृतकों को दफनाने के लिए कौन-कौन से स्थान हैं? ये एक-दूसरे से किस प्रकार भिन्न हैं?

9. ताजमहल के साथ ‘पूर्णता’ शब्द क्यों जुड़ा हुआ है?

प्रोजेक्ट

📖 अगले कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ का परीक्षण करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक प्रश्नोत्तरी: आज की प्रश्नोत्तरी लें