कलाएँ हमेशा से मानव जीवन में बहुत महत्वपूर्ण रही हैं। मनुष्य की अभिव्यक्ति की मूलभूत आवश्यकता विभिन्न कलाओं के माध्यम से दूसरों तक पहुँचती है। हाल के शोध प्रकाश डालते हैं कि प्रागैतिहासिक काल में लोग किस प्रकार कला रूपों के माध्यम से अभिव्यक्त करते थे। कला रचनात्मक कौशल और कल्पना से उत्पन्न मानव गतिविधियों का एक विविध परिसर है। वात्स्यायन ने चौंसठ कलाओं का वर्णन किया है। रोचक बात यह है कि उस सूची में पहली चार प्रदर्शन कलाएँ हैं—गायन, वादन, नृत्य और नाट्य। यह भी संकेत देता है कि भारत की प्राचीन सभ्यता में प्रदर्शन कलाओं की एक मजबूत परंपरा रही है। व्यापक अर्थ में, प्रदर्शन कलाएँ ऐसे कौशल की माँग करती हैं जिनमें कलात्मक अभिव्यक्ति दर्शकों तक कलाकार की आवाज़, शारीरिक भाव-भंगिमाओं या ध्वनि वस्तुओं/वाद्य यंत्रों के माध्यम से पहुँचाई जाती है। दैनंदिन जीवन में यह लोक संगीत, लोक नृत्य, लोक नाट्य—जैसे जात्रा, नौटंकी आदि—के रूप में सामान्य लोगों द्वारा किया जाता है। कला को एक विशिष्ट विशेषीकृत ढंग से अभ्यास करने को शास्त्रीय कला रूप कहा जाता है, जैसे संगीत, नृत्य और नाट्य, जो सदियों से विकसित होते आए हैं और जिनमें निर्धारित नियम-कायदों की मजबूत परंपरा है।

स्रोत: प्रागैतिहासिक भारतीय चित्रकला में संगीत

क्या आप जानते हैं कि शास्त्रीय संगीत लोक संगीत से विकसित हुआ है। यह दोनों के बीच गहरे संबंध को दर्शाता है।

प्रदर्शन कलाएँ भारतीय समाज में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। इस तथ्य में कोई संदेह नहीं हो सकता कि कला-रूप, चाहे प्रदर्शन कला हों या दृश्य, समाज की सोच की प्रक्रिया को प्रतिबिंबित करते हैं जिसमें उसके लोग, उनका आवास, नैतिक मूल्य, भावनाएँ और समुदायों तथा परिवेश की विशिष्टता सम्मिलित होती है।

स्रोत: प्रागैतिहासिक भारतीय चित्रकला में संगीत

भारत में संगीत

भारतीय संगीत, अर्थात् भारतीय संगीत ने विभिन्न अवसरों पर एक सुदृढ़ पृष्ठभूमि बनाई है और साथ-साथ हमारी संस्कृति को समृद्ध किया है। इसमें शास्त्रीय, क्षेत्रीय और लोक-रूपों का एक समृद्ध खजाना है जो वाद्य संगीत और वाद्यवृंद संगीत के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। संगीत में तीन कला-रूप सम्मिलित हैं—गीत, वाद्य और नृत्य—जैसा कि संगीत रत्नाकर में पं. शारंगदेव ने लिखा है: “गीतं, वाद्यं तथा नृत्यं संगीतमुच्यते”। संगीत पारिजात में पं. अहोबल ने कहा है: “गीतावादित्रनृत्यानां रक्ति साधारण गुणः अतो रिक्तविहीनं यत् तत् संगीतमुच्यते”।

भारतीय संगीत लगातार सामाजिक और धार्मिक परिस्थितियों से प्रभावित होता रहा है। यह विभिन्न कालों और चरणों के माध्यम से क्रमिक रूप से विकसित हुआ है। भारतीय संगीत के विकास को तीन मुख्य कालों में वर्गीकृत किया जा सकता है:

1. प्राचीन काल
2. मध्यकाल, और
3. आधुनिक काल

प्राचीन काल (2500 ई.पू.-ई.स. 1200)

भारतीय संगीत की उत्पत्ति सिंधु घाटी सभ्यता के प्रमाणों से पता लगाई जा सकती है। इस काल को वैदिक काल भी कहा जाता है। इस काल के दौरान वैदिक मंत्रों का उच्चारण किया जाता था और उनमें से कुछ को स्वर और लय में भी ढाला गया था। ऋग्वेद की लयबद्ध पाठ को ऋचायें कहा जाता था। सामवेद इन चुनी हुई ऋचाओं का संकलन है जिन्हें स्वरों में ढाला गया था और उनके प्रस्तावित छंद या लयबद्ध मात्राओं को बनाए रखा गया था। सामगान में केवल तीन स्वरों का प्रयोग किया गया था - उदात्त, अनुदात्त और स्वरित। उदात्त तीव्र स्वर था, अनुदात्त गंभीर स्वर था और स्वरित में दोनों स्वरों के गुण समाहित थे।

पाणिनीय शिक्षा में, पाणिनी ने दो अतिरिक्त स्वरों का उल्लेख किया है - 1. उच्चैस्तर, उदात्त से ऊँचा और 2. सन्नतर, अनुदात्त से नीचा। आगे चलकर, इन तीन वैदिक स्वरों से सात स्वरों का विकास हुआ। पाणिनीय शिक्षा के अनुसार:

नृत्य करते शिव

“उदात्ते निषाद-गांधारौ, अनुदात्ते ऋषभ-धैवतौ
शेषास्तु स्वरिता: गेया: षड्ज-मध्यम-पंचमा:”

जिसका अर्थ है कि निषाद (नि, सातवाँ स्वर) और गान्धार (ग, तीसरा स्वर) उदात्त से उत्पन्न होते हैं; ऋषभ (रे, दूसरा स्वर) और धैवत (ध, छठा स्वर) अनुदात्त से उत्पन्न होते हैं; और षड्ज (सा, पहला स्वर), मध्यम (म, चौथा स्वर) और पंचम (प, पाँचवाँ स्वर) स्वरित से उत्पन्न होते हैं।

• धार्मिक गतिविधियों के दौरान स्वरों के साथ उच्चारित मन्त्रों को सामगान (सामगान) के रूप में जाना जाता था।
• सामगान के तीन मूल स्वरों से सात स्वरों का विकास हुआ।
• सामगान को तीन विभिन्न पिचों में गाया जाता था, जिसमें साम गायकों के समूह द्वारा पाठ के दौरान विभिन्न प्रकार की स्वर-लहरियों का प्रयोग किया जाता था।
• घोष, वीणा, कश्यपी, औदुम्बरी, वेणु, दुन्दुभि, पुष्कर, तुणाव, आदम्बर आदि जैसे वाद्ययंत्र प्रचलन में थे।

संगीत की दो धाराएँ जानी जाती हैं—मार्गी और देशी।

1. मार्गी या गान्धर्व संगीत मोक्ष प्राप्ति के लिए अभ्यास किया जाता था।

2. देशी संगित, जिसे आगे शास्त्रीय, अर्ध-शास्त्रीय, लोक संगीत आदि में विभाजित किया गया।

क्रमशः सामगान का विकास गान्धर्व में हुआ, जिसे आगे रामायण, महाभारत और पुराणों के दौरान और विकसित किया गया।

वाल्मीकि द्वारा रचित महाकाव्य रामायण में संगीत, स्वर, लय, ताल, मात्रा, मूर्च्छना, जाति, मार्ग संगीत और गान्धर्व जैसे शब्दों का उल्लेख है। इस महाकाव्य में वाद्यों का उल्लेख भी मिलता है, जैसे—विपञ्ची, वल्लकी आदि। कृष्णद्वैपायन व्यास द्वारा रचित महाभारत में ग्राम, मूर्च्छना जैसे संगीत-परिभाषात्मक शब्दों के साथ-साथ सात मूलभूत स्वरों—षड्ज, ऋषभ आदि—के नाम भी दिए गए हैं। इसमें उस काल में प्रयुक्त वाद्यों—भेरी, झर्झरी, तूर्य, वीणा आदि—का भी उल्लेख है।

1. आइए वैदिक काल के कुछ ऐसे श्लोक और उनके अर्थ खोजें जिन्हें आज भी हम पाठ करते हैं।

2. वैदिक काल तथा महाकाव्यों—रामायण और महाभारत—में उपलब्ध संगीत-साक्ष्य क्या-क्या हैं?

भरत का नाट्यशास्त्र संगीत, नृत्य और नाट्य का सबसे महत्वपूर्ण तथा प्राचीनतम ग्रन्थ है। इसकी 36 अध्यायों में से छः (28वें से 33वें) संगीत से सम्बद्ध हैं। श्रुति, ग्राम, ग्रामराग, जाति, मूर्च्छना, गीति, अलंकार आदि का इस ग्रन्थ में गहराई से विवेचन किया गया है। ध्रुव गीत को नाट्य में विशिष्ट स्थान प्राप्त था; इनका प्रयोग नाट्य के विभिन्न सन्धियों के बीच किया जाता था। सौन्दर्यानुभूति के लिए रस की अवधारणा का भी नाट्यशास्त्र में विस्तृत वर्णन है। यह भारतीय वाद्यों के वर्गीकरण पर प्राप्त प्रथम ग्रन्थ है।

राग माला चित्र: भैरवी

भारतीय वाद्यों का वर्गीकरण

1. तत् (तार वाले वाद्य)
2. सुशिरा (वायु वाद्य)
3. अवनाद्ध (पर्कशन वाद्य)
4. घन (पीतल या लकड़ी से बने वाद्य)

लोक वाद्य

मातंग की बृहद्देशी (सातवीं से आठवीं सदी) में हमें पहली बार देशी राग का वर्णन देखने को मिलता है।

मातंग ने ही पहली बार किन्नरी वीणा पर परदे लगाए। रागों के समय सिद्धांत की अवधारणा का उल्लेख सर्वप्रथम नारद ने संगीत मकरंद (आठवीं से नौवीं सदी) में किया है। प्राचीन काल की अन्य महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं — नारदीय शिक्षा, संगीत मकरंद, दत्तिलम्, गीत गोविन्द, संगीत समयसार और संगीत पारिजात।

1. क्या आपने वैदिक काल से द्वितीय सदी तक संगीत के विकास को देखा? कुछ उल्लेखनीय परिवर्तन बताइए।
2. सामगान में प्रयोग होने वाले तीन वैदिक स्वरों के नाम बताइए।
3. भारतीय संगीत में मूलभूत स्वर (स्वर) कितने हैं?
4. नाट्यशास्त्र के लेखक कौन हैं? इसमें कितने अध्याय हैं?

गुरु-शिष्य परंपरा या मौखिक परंपरा

भारत में संगीत को एक परंपरा के माध्यम से आगे बढ़ाया गया है जिसे गुरु-शिष्य परंपरा कहा जाता है। गुरुकुल शिक्षा प्रणाली (वैदिक युग से मध्यकाल तक) में, एक शिष्य अपने उपनयन (संस्कार) के बाद अपने गुरु के घर में रहता था और 12 वर्षों तक वेदों और अन्य विषयों का अध्ययन गुरु के मार्गदर्शन में करता था। गुरुओं से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने शिष्य को वह सब कुछ सिखाएं जो वे जानते हैं। गुरुकुल ही हिंदुस्तानी संगीत में 18वीं से 20वीं सदी तक घराने की अवधारणा का पूर्ववर्ती था, अंतर इतना था कि घराने में सीखना केवल संगीत और नृत्य में एक विशेष शैली या शैली में होता था। नृत्य और संगीत का ज्ञान इस मौखिक परंपरा के माध्यम से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाया जाता था, पहले के समय में कोई लिखित शब्द या दस्तावेजीकरण की प्रक्रिया नहीं थी। यह क्रमिक पीढ़ियों के माध्यम से विकसित हुआ। वर्तमान समय में भी संगीत और नृत्य की शास्त्रीय परंपराएं गुरु-शिष्य परंपरा में सीखी जाती हैं।

मध्यकालीन काल (ई.स. 1201 - ई.स. 1800)

मध्यकालीन काल संगीत के रूपों, संगीत वाद्यों और संगीत के दस्तावेजीकरण के विकास के लिए जाना जाता है, जो कि ग्रंथ के रूप में उपलब्ध विशाल संख्या में प्रामाणिक ग्रंथों के माध्यम से शास्त्रीय संगीत के विकास को समझने के लिए हैं।

शार्ङ्गदेव (ई.पू. 1210-1247) महत्वपूर्ण संगीतशास्त्रीय ग्रंथ संगीत रत्नाकर के लेखक थे। इस ग्रंथ में, लेखक संगीत (संगीत) को गीत (स्वरात्मक रूप), वाद्य (घनघनात्मक रूप) और नृत्य (शरीर के अंगों की गति, शाब्दिक रूप से) से युक्त एक समग्र कला के रूप में वर्णित करता है। संगीत दो प्रकार का होता है—मार्ग-संगीत और देशी-संगीत। जनसाधारण के लिए संगीत देशी संगीत था। 14 प्रकार के ढोलों और अन्य ताल-वाद्यों जैसे संगीत वाद्यों की रचना और बजाने की तकनीकों का सजीव वर्णन किया गया है।

संगीतकार: 17वीं शताब्दी की मुगल चित्रकला

मध्यकालीन काल में मुसलमानों के आगमन के साथ भारत में शास्त्रीय संगीत दो विलक्षण परंपराओं के रूप में विकसित होने लगा – (i) हिंदुस्तानी संगीत और (ii) कर्नाटिक संगीत। हिंदुस्तानी संगीत भारत के उत्तरी, पूर्वी और पश्चिमी भागों में फैला और कर्नाटिक संगीत सम्पूर्ण दक्षिणी या दक्कन पठार क्षेत्र में। क्षेत्रीय संदर्भों और राजनीतिक परिवर्तनों के कारण भाषा, गायन शैली, स्वरस्थान, ताल पैटर्न और राग संरचनाओं में अंतर आया। उत्तरी क्षेत्र में मंदिर संगीत और दरबारी संगीत दोनों का उदय हुआ। दक्षिण भारत की शास्त्रीय परंपरा ने अपनी पवित्रता और परंपरा को बनाए रखा और इसे मंदिरों की पवित्रता में संरक्षित किया। कई भारतीय और गैर-भारतीय संस्कृतियों ने इस परिवर्तन में सक्रिय भाग लिया। बारहवीं शताब्दी के अंत में इस्लाम के आगमन ने देश के उत्तरी, पूर्वी और पश्चिमी भागों में फारसी संगीत और संस्कृति को लाया। अमीर खुसरो, राजा मान सिंह तोमर, मियां तानसेन, स्वामी हरिदास, बैजू बावरा, गोपाल नायक जैसी विभूतियों ने इस काल में हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के विकास में योगदान दिया।

भक्ति आंदोलन में, साहित्य और संगीत ने मानव जीवन के दर्शनों के प्रचार में प्रमुख भूमिका निभाई। जयदेव (ग्यारहवीं सदी), विद्यापति (ई.पू. 1375), चंडीदास (चौदहवीं से पंद्रहवीं सदी), भक्त नरसिंह (ई.पू. 1416-1475) और मीराबाई (ई.पू. 1555-1603), कबीर और तुलसीदास (चौदहवीं और पंद्रहवीं सदी), सूरदास, वल्लभाचार्य और चैतन्य (सत्रहवीं सदी) जैसे संगीतकारों के कार्यों ने इस काल में संगीत परंपराओं और अभ्यासों पर बहुत प्रबल प्रभाव डाला।

संगीत रूपों का विकास

प्राचीन काल में, जाति गायन प्रबंध गायन में विकसित हुआ। बाद में मध्यकाल में द्रुपद, धमार, खयाल, तराना आदि संगीत रूप प्रबंध से उत्पन्न हुए। नाट्य के साथ संगत करने वाला संगीत अब एक स्वायत्त कला रूप के रूप में विकसित हुआ। मध्यकाल में वाद्य संगीत में मसीतखानी और रज़्ख़ानी जैसी नई शैलियाँ विकसित की गईं। पं. सोमनाथ ने अपने ग्रंथ राग विवोध में राग का द्विविध वर्णन किया है, अर्थात् देवमाया स्वरूप (राग की भावना का वर्णन) और नादमय स्वरूप-राग की ध्वनिक संरचना। राग की भावना को बेहतर ढंग से समझने के लिए राग का काव्यात्मक वर्णन ध्यान मंत्रों की रचना की ओर ले गया। इन ध्यानों को बाद में राग-माला चित्रों के माध्यम से चित्रित किया गया।

रागिणी बसंत

रागों का विकास जाति लक्षण से हुआ। जाति लक्षणों को राग लक्षण के रूप में अपनाया गया।
प्रत्येक राग में स्वरों की निश्चित संख्या और क्रम होते हैं।
मध्यकाल में राग ध्यान परंपरा का उदय हुआ।
रागों को उनके निर्धारित समय के अनुसार प्रस्तुत किया जाता है।
रागों के वर्गीकरण की विभिन्न विधियाँ हैं।

सितार और तबला जैसे कई नए वाद्यों का विकास हुआ। अमीर खुसरो, एक अत्यंत प्रसिद्ध संगीतकार, को कई संगीत रूपों जैसे कव्वाली, क़ौल, कलबना आदि, रागों जैसे यमन, साजगिरी, तालों जैसे चपका, फरदोस्त आदि का प्रवर्तक माना जाता है। राजाओं के संरक्षण में कलाकारों को संगीत रूपों की जटिलताओं को अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहन मिला ताकि वे अपने कौशल को उच्चतम स्तर तक परिष्कृत कर सकें। धीरे-धीरे, अभ्यासरत कलाकारों के प्रयासों से संगीत रूपों ने अपनी परंपराएँ और शैलियाँ विकसित करनी शुरू की। इससे ‘घराना प्रणाली’ की स्थापना हुई। घराना एक ऐसा शब्द है जो संगीत परंपराओं की विरासत से संबंध को दर्शाता है, चाहे वह वंशानुगत हो या किसी विशेष संगीत शैली के अभ्यास से। प्रत्येक घराने की अपनी विशिष्ट विशेषताएँ होती हैं जो शैली और प्रयोग से उभरती हैं। गुरु-शिष्य (अध्यापक-शिष्य) की अवधारणा घराने की स्थिरता को बनाए रखती है।

घराना प्रणाली में शिक्षा मौखिक परंपरा (गुरु-शिष्य परंपरा) पर आधारित है।

घराना को मान्यता प्राप्त करने के लिए तीन पीढ़ियाँ होनी चाहिए। कई घराने हैं। एक महत्वपूर्ण घराने का नाम मियाँ तानसेन के नाम पर है—जो अकबर के दरबार के प्रसिद्ध संगीतकार थे।

आधुनिक काल (ई.स. 1800 - आज तक)

इस काल में भारतीय संगीत राजाओं के दरबारों में फला-फूला। कुछ विदेशी विद्वानों जैसे सर विलियम जोन्स, सर डब्ल्यू. ऊसले और कैप्टन सी.आर. डे, कैप्टन एन.ए. विलार्ड ने हिंदुस्तानी संगीत के प्रति गहरी रुचि दिखाई और उन्होंने संगीत पर कई मूल्यवान पुस्तकें लिखीं। इस काल में मुहम्मद रज़ा (1813) ने एक महत्वपूर्ण ग्रंथ ‘नग़मात-ए-आसफी’ लिखा। माना जाता है कि उन्होंने सर्वप्रथम बिलावल थाट को शुद्ध थाट के रूप में अपनाया।

पं. वि.एन. भातखंडे और पं. वि.डी. पलुस्कर ने संगीत और संगीतज्ञों के उत्थान के लिए संगीत सम्मेलनों का आयोजन, संगीत संस्थानों की स्थापना और पुस्तकें लिखकर कठिन परिश्रम किया। पं. वि.एन. भातखंडे और पं. वि.डी. पलुस्कर द्वारा संगीत के दस्तावेजीकरण के लिए एक व्यवस्थित स्वरलिपि पद्धति विकसित करने का प्रयास किया गया।

यह काल संगीत के क्षेत्र में एक क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए जाना जाता है जिसमें संगीत को औपचारिक शिक्षा प्रणाली में शामिल किया गया। इस काल के कई विद्वानों ने संगीत को अन्य विषयों के समानांतर एक विषय के रूप में मान्यता दिलाने के लिए कठिन परिश्रम किया।

आधुनिक काल के प्रसिद्ध संगीतकार बालकृष्ण बुआ इचलकरंजीकर, उस्ताद फैयाज खान, सावई गंधर्व, इनायत खान, बरकतुल्ला खान, मुश्ताक अली खान, निसार हुसैन खान, अलाउद्दीन खान, बड़े गुलाम अली खान, कृष्ण राव शंकर पंडित, आचार्य बृहस्पति, ओंकार नाथ ठाकुर और विनायक राव पटवर्धन हैं।

पं. वी.डी. पलुस्कर ने लाहौर (वर्तमान में पाकिस्तान) में गंधर्व महाविद्यालय की स्थापना की।

पं. वी.एन. भातखंडे ने लखनऊ, उत्तर प्रदेश, भारत में मैरिस संगीत कॉलेज की शुरुआत की।

पं. वी.एन. भातखंडे ने थाट राग पद्धति की शुरुआत की।

रंगमंच

बचपन में हम सभी ने घर-घर खेला है। इस तरह हम खेल-खेल में देखते, नकल करते, मनपसंद किसी भी पात्र बनते और खूब मजा करते थे। इसे मनुष्य में निहित नाटकीय प्रवृत्ति कहा जाता है। नाटक एक ग्रीक शब्द ‘ड्रामा’ से लिया गया है जिसका अर्थ है ‘करना’, ‘अभिनय करना’। अरस्तू ने इसे ‘नकली मानव जीवन’ कहा है। नाटक को अक्सर ‘प्ले’ (हिन्दी में खेल या नाटक खेलना) भी कहा जाता है। बड़े भी नाटक खेलते हैं, यद्यपि अलग तरीके से। हम सभी दिन-प्रतिदिन जीवन में कई भूमिकाएँ निभाते हैं: एक ही व्यक्ति घर पर माँ की भूमिका, स्कूल में शिक्षक की भूमिका, बस में यात्री की भूमिका आदि निभाता है। इसे वास्तविक जीवन में भूमिका-निभाना कहा जा सकता है। औपचारिक रंगमंच में नाटक मंच पर प्रस्तुत किया जाता है और इसमें दो समूह भाग लेते हैं—(i) अभिनेता और (ii) दर्शक।

नाटकीय अभिनय प्रागैतिहासिक समय से ही समुदायों का हिस्सा रहे हैं, और प्रत्येय सभ्यता ने रंगमंच की अपनी-अपनी नियमावली विकसित की है। “भारतीय नाट्य की उत्पत्ति, जैसे विश्व के किसी अन्य प्रमुख नाट्य की, प्राचीन काल के आदिवासी अनुष्ठान नृत्यों और उत्सवों में निहित है। जो कुछ समुदाय की सहभागिता के रूप में प्रारम्भ हुआ, वह धीरे-धीरे दो समूहों में बँट गया—जो करते हैं और जो देखते हैं, अर्थात् अभिनेता और दर्शक।"—सोम बेनेगल¹

भारत में रंगमंच की एक समृद्ध परम्परा विकसित हुई, विशेषतः संस्कृत के शास्त्रीय नाटकों की। नाट्यशास्त्र², जिसे ऋषि भरत को समर्पित किया गया है, नाट्यकला पर सबसे प्राचीन ग्रन्थ है, और इसका प्रारम्भिक अध्याय भारतीय नाट्य परम्परा की उत्पत्ति का रोचक वर्णन करता है।

भारतीय रंगमंच की उत्पत्ति पर पौराणिक कथा

ऐसा कहा जाता है कि चार वेद—ज्ञान और बुद्धि के भंडार—ऊँची जातियों और वर्गों (वर्णों) के लिए सुलभ थे, परंतु स्त्रियों और निम्न जाति या वर्ग के लिए नहीं। इस स्थिति से असंतुष्ट होकर देवता सृष्टिकर्ता ब्रह्मा के पास समाधान माँगने गए। सृष्टिकर्ता ने पाँचवें वेद (पञ्चमवेद) को नाट्यवेद के रूप में रचने का सुझाव दिया। यह कार्य ऋषि भरत ने ऋग्वेद की बुद्धि, सामवेद के आचारिक अनुष्ठानों, यजुर्वेद की संगीतात्मकता और अथर्ववेद की भावनात्मक अभिव्यक्तियों को निकालकर पूरा किया। इस प्रकार बनाया गया विस्तृत ग्रंध पारंपरिक भारतीय नाटक के पीछे के सभी भौतिक, सैद्धांतिक और संकल्पनात्मक विचारों को समेटता है। नाट्यशास्त्र इस प्रकार लोगों की सोच और व्यवहार, उनका स्वभाव, समाज की समस्याएँ, आवश्यकताएँ, दुःख आदि के बारे में बताता है, बेहतर जीवन के लिए मार्ग और वचन प्रस्तुत करता है। ${ }^{3}$ शक्तिभद्र, नीलकण्ठ कालिदास, भट्टनारायण, विश्वनाथ और कविराज द्वारा लिखे महत्वपूर्ण ग्रंथों को पढ़ना अनुशंसित है, जिन्होंने अपने मौलिक लेखन में नाट्यशास्त्र के तत्वों को समावेशित किया है।

नाट्यशास्त्र का लेखन लगभग ईस्वी दूसरी सदी में हुआ था। इस ग्रंथ के अनुसार (अध्याय 35), एक नाट्य समूह में सत्रह प्रकार के कार्यों में निपुर्ण व्यक्तियों का होना आवश्यक है: भरत (प्रबंधक या निर्माता या बहुआयामी व्यक्ति), विदूषक (विदूषक), तौरिप्त (वाद्य यंत्र बजाने के विशेषज्ञ), नट (अभिनेता-नर्तक), सूत्रधार (पाठ को जोड़ने और व्याख्या करने वाला), नाट्यकार (नाटककार), नंदी (नाटक के आरंभ में सृष्टिकर्ता की स्तुति करने वाला), नायक (मुख्य पात्र), मुकुटकार (मुखौटा बनाने वाले), आभरणकार (प्रदर्शन के लिए आभूषण बनाने वाला व्यक्ति), माल्यकार (मालाएँ/आभूषण बनाने वाला व्यक्ति), वेशकार (पोशाक बनाने वाले), चित्रकार (चित्रकार/कलाकार), राजक (पोशाकों की सफाई में लगा व्यक्ति), कारुकार (मूर्तिकार-सज्जाकार) और कुशीलव (अभिनेता-नर्तक-संगीतज्ञ के रूप में निपुर्ण अभिनेता)। यह सूची हमें एक नाट्य समूह के घटकों को समझने में सहायता करती है। रोचक बात यह है कि नाट्यशास्त्र प्रदर्शन के लिए आवश्यक प्रत्येक सहायक कार्य के नामों को सम्मिलित करता है। इसी कारण राजक या माल्यकार को, यद्यपि वे प्रत्यक्ष रूप से प्रदर्शन से संबद्ध नहीं थे, नाट्य समूह के सदस्य के रूप में सम्मानित किया जाता था।

1. सोचें: उपरोक्त अनुच्छेद को पढ़ते समय, जब विभिन्न प्रकार के नाट्य कार्यों से जुड़े विशेषज्ञ लोगों का उल्लेख किया गया है, तो आपके मन में क्या आता है?

2. कल्पना करें कि आप दूसरी सदी में हैं और चर्चा करें कि आपकी राय में हम, जो इक्कीसवीं सदी में रहते हैं—क्या हम एक विकसित समाज हैं?

प्रारंभिक नाटक माइम, कविता, गद्य, संवाद, हास्य, गीत और नृत्य का संयोजन था। इसने थिएटर को एक समावेशी कला रूप बना दिया। धीरे-धीरे यह मनोरंजन, सीख, संचार और मानवीय स्थितियों पर चिंतन के लिए एक महत्वपूर्ण माध्यम बन गया।

भारत में थिएटर की परंपरा निश्चित रूप से नाट्यशास्त्र से बहुत पहले विकसित हुई थी; लेकिन थिएटर कलाओं के बारे में व्यवस्थित सोच या सिद्धांत नाट्यशास्त्र के साथ आकार लेने लगे। ऐसा माना जाता है कि नाट्यशास्त्र प्रचलित लोक परंपराओं को संकलित और संकल्पित करके विकसित हुआ था। नाटकीय प्रस्तुतियों को तीन अलग-अलग रूपों में कल्पित किया गया था; नाट्य या गायन सहित मौखिक कृत्य; नृत्य अमौखिक अनुकरणात्मक भाषा, और नृत्त या शरीर या नृत्य की भाषा। भरत के लिए, समग्र पद अभिनय का अर्थ होगा-अभि, जिसका अर्थ है नाटक से सीखना और नि, जिसका अर्थ है आगे बढ़ाना। इसका उद्देश्य लोगों को एक साथ मनोरंजन और शिक्षा देना है। जब हम आज शिक्षा में कला हस्तक्षेप की बात करते हैं, तो हमें इसके वर्तमान समय में निहितार्थों की समालोचनात्मक रूप से जांच करनी चाहिए।

प्राचीन नाटक परंपरा को दो तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है-नाटक जो लोकधर्मी या लोकप्रिय है, और नाट्यधर्मी या पारंपरिक। संस्कृत नाटकों में एक सूत्रधार होता था जो टिप्पणी, संगीत अंतराल या व्याख्यात्मक बिना तैयारी के माध्यम से नाटक में घटनाओं की कड़ी बनाता था।

नाट्यशास्त्र संस्कृत में लिखा गया था। गुप्त युग के सबसे प्रसिद्ध कवि कालिदास ने संस्कृत में नाटक लिखे और नाट्यशास्त्र परंपरा का अनुसरण किया। इससे यह तथ्य स्थापित होता है कि नाट्यशास्त्र गुप्तकाल से पूर्व का ग्रंथ है। एक अन्य महत्वपूर्ण बात यह ध्यान देने योग्य है कि संस्कृत रंगमंच का शाही संरक्षण पर आश्रित होना। अनिवार्यतः, इस रंगमंच के दर्शक सामाजिक कुलीन वर्ग के थे।

दिलचस्प बात यह है कि संस्कृत नाटकों में पात्र वर्गीकृत बोलियों में भिन्न-भिन्न बोल सकते थे। नायक या प्रमुख पुरुष पात्र संस्कृत में बोलते थे; नायिका और प्रमुख महिला पात्र प्राकृत में; शाही सेवक, दास और व्यापारी, धूर्त और खलनायक, षड्यंत्रकारी, ग्वाले, वनवासी लोग आदि अपनी-अपनी बोलियों में। इससे उस समय के लोगों की सामाजिक वर्गीकरण का पता चलता है ${ }^{4}$।

क्लासिकल संस्कृत शैली के लगभग 35 नाटकों की गिनती की जा सकती है लेकिन अन्यों के द्वारा उल्लिखित कई और भी हैं जो अभी खोजे जाने हैं। उपलब्ध सभी क्लासिक नहीं हैं।

अश्वघोष

मध्य एशिया में मिले ताड़-पत्र के टुकड़े हमें ईस्वी प्रथम शताब्दी के कुषाण काल में ले जाते हैं। प्रारंभिकतम संस्कृत नाटक, एक अधूरा नाटक, अश्वघोष द्वारा रचित नौ-अंकों का बौद्ध नाटक के रूप में प्राप्त होता है, जो कुषाण राजा कनिष्क के दरबी कवि थे। इस प्रारंभिकतम संस्कृत नाटक को सारिपुत्र प्रकरण कहा जाता है। कालिदास, सबसे प्रसिद्ध कवि-नाटककार जो भारतीय इतिहास के गौरवशाली गुप्त काल में पांचवीं शताब्दी के किसी समय रहते थे, ने मालविकाग्निमित्रम् और अभिज्ञान-शाकुन्तलम् जैसे क्लासिक रचे जो आज भी मंचित किए जाते हैं। शूद्रक ने मृच्छकटिकम् लिखा, जो निस्संदेह एक उत्कृष्ट कृति है। विशाखदत्त का मुद्राराक्षसम् दो सौ वर्ष बाद ईस्वी नवीं शताब्दी में लिखा गया था। भवभूति, एक विद्वान ब्राह्मण, जो वाक्-विद्या और तर्कशास्त्र में निपुण थे, ने तीन कृतियाँ छोड़ी हैं: दो ऐतिहासिक-पौराणिक—महावीरचरितम् और उत्तररामचरितम्—दोनों रामायण से संबंधित, और तीसरी मालती-माधवम् नामक प्रणय कथा है। भाष, कालिदास, शूद्रक, हर्ष और भवभूति के संस्कृत नाटक संस्कृत नाट्य का एक प्रतिनिधि चयन पूरा करते हैं।

अश्वघोष

संस्कृत नाट्य का गौरव नवीं से बारहवीं शताब्दी तक राजनीतिक उथल-पुथल के सामने गिरावट आई। भाषा भी इसकी लोकप्रियता खोने का एक बड़ा कारक थी।

संस्कृत नाटक

संस्कृत नाटक के पतन का अर्थ यह नहीं था कि भारतीय रंगमंच के नाटक का पतन हो गया। प्राकृतों के विकास ने संस्कृत को अप्रासंगिक बना दिया और इन लोकप्रिय भाषाओं ने अपनी-अपनी साहित्य रचनाएँ दीं, जिसके साथ एक शक्तिशाली लोक-रंगमंच परंपरा की प्रवृत्ति आई जो इतिहास के विविध समय और कालों में जीवित रही। रंगमंच की यह प्रवृत्ति आज भी देश के कई भागों में जीवित है।

संस्कृत नाटक

हमें वाजिद अली शाह के दरबार में उर्दू थिएटर के कुछ संदर्भ मिलते हैं, जो सभी प्रदर्शन कलाओं के एक महान संरक्षक थे। यद्यपि दक्षिण की प्राचीन साहित्य, विशेष रूप से तमिल साहित्य, में नाटक और नाटकीय प्रदर्शनों के कई संदर्भ हैं, लेखकत्व के साथ लिखित नाटकों के प्रमाण बहुत कम हैं। एक रूप जिसे कुट्टू कहा जाता है, जिसका अर्थ है नाटक या मनोरंजन, तमिल साहित्य में पाया जाता है। कुट्टू आज भी लोक के कई रूपों में जीवित है। वहाँ थेरुकुट्टू रूप है जो पूरी तरह से एक ग्रामीण कलात्मक परंपरा प्रतीत होता है। भारतीय थिएटर में दक्षिण का सबसे शानदार और स्थायी योगदान नृत्य और नृत्य-नाटक के माध्यम से कथावाचन परंपराएँ हैं। इनमें उल्लेखनीय हैं: भरतनाट्यम, कथकली, भागवत मेला नाटकम्, यक्षगान और कुचिपुड़ी। भागवत मेला नाटकम्, यक्षगान और कुचिपुड़ी को भारतीय शास्त्रीय नाटकीय परंपरा के क्षेत्रीय रूपांतर कहा जाता है और वे दृढ़ता से नाटकीय रूप हैं जो विशेष चमकदार विस्तृत पोशाक और मेक-अप का प्रयोग करते हैं। यद्यपि भागवत मेला नाटकम् मूल रूप से तमिलनाडु से आया है, इसका सबसे बड़ा प्रकटीकरण आंध्र प्रदेश में पाया जाता है जो कुचिपुड़ी का घर भी है। इसके विपरीत, कथकली केरल की एक उपज है और शायद सभी भारतीय नृत्य-नाटक रूपों में सबसे जोरदार और नाटकीय है। इन सभी नाटकीय रूपों का सार नाटक, नृत्य, माइम, इशारे और संगीत के चौराहे पर है। उस अर्थ में, इसे समग्र रूप में थिएटर के उत्कृष्ट उदाहरणों के रूप में माना जा सकता है।

आधुनिक विकास

औपनिवेशिक शासन के आने के साथ, हम पाते हैं कि आधुनिक भारतीय रंगमंच के निर्माण में पश्चिमी, विशेष रूप से अंग्रेज़ी रंगमंच परंपरा का प्रबल प्रभाव रहा। इसमें रोचक विशेषताएँ थीं: यद्यपि यह अनिवार्यतः शहरी था, फिर भी इसमें कई शास्त्रीय और लोक तत्वों को समाहित किया गया और इसने एक साथ वाणिज्यिक रंगमंच के उदय में सहायता की तथा राष्ट्रवादी भावनाओं को जगाने में निर्णायक भूमिका निभाई। इस सन्दर्भ में गिरीश चन्द्र घोष और भारतेन्दु हरिश्चन्द्र के नामों का उल्लेख किया जा सकता है। इसके बाद मनोरंजन, राष्ट्रवाद और सामाजिक सुधार का एक अच्छा मिश्रण देखने को मिला।

एक रोचक विकास बॉम्बे पारसी रंगमंच था। इसका प्रवर्तक एक चतुर और साधन-सम्पन्न व्यक्ति पेस्टनजी फ्रामजी था, जिसने लगभग 1870 में ‘ओरिजिनल थिएट्रिकल कम्पनी’ की शुरुआत की। उसकी सफलता के कारण छह अन्य समृद्ध कम्पनियों की स्थापना हुई, जिनमें से कुछ पहले की समूहों से अलग होकर बनी थीं। यद्यपि बॉम्बे उनका आधार था, ये कम्पनियाँ उत्तर भारत में व्यापक रूप से यात्रा करती थीं और उनमें से एक, खुर्शीदजी बल्लीवाला की विक्टोरिया थिएट्रिकल कम्पनी, ब्रिटेन तक भी गई।

हमें बंगाली, मराठी, कन्नड़ और अन्य क्षेत्रीय रंगमंचों के साथ-साथ नृत्य नाट्य रंगमंच में विशेष रूप से कई शास्त्रीय रूपों के पुनरुत्थान का एक साथ विकास दिखाई देता है। 1930 के दशक से स्वतंत्रता के बाद की अवधि तक रंगमंच, संगीत और नृत्य में नवीन प्रयोगों की शुरुआत देखी गई। उदय शंकर का बैले, रुक्मिणी देवी अरुंडेल का कलाशेत्र ने अंतरराष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया और भारतीय जन नाट्य संघ (IPTA) के उदय ने आधुनिक रंगमंच का चेहरा हमेशा के लिए बदल दिया।

शास्त्रीय, लोक और विश्व रंगमंच प्रथाओं से प्रेरित होकर, IPTA ने स्वतंत्र भारत की उभरती हुई वास्तविकताओं से निपटने में नए रूप और सामग्री विकसित करने के प्रयोगों का मार्ग प्रशस्त किया। IPTA ने प्रतिभाओं का एक विशाल समूह प्रेरित किया जिन्होंने बाद में नृत्य, संगीत, साहित्य, रंगमंच और यहां तक कि सिनेमा सहित सभी कला क्षेत्रों को समृद्ध किया।

कुछ स्वतंत्रोत्तर व्यक्तित्वों का उल्लेख किया जाना चाहिए जिन्होंने समकालीन भारतीय रंगमंच को आकार दिया: सोम्भू मित्र, चंद्रशेखर कंबर, उत्पल दत्त, हबीब तनवीर, बादल सरकार, मोहन राकेश, के.एन. पणिक्कर, विजय तेंडुलकर, इब्राहिम अलकाजी, रतन थियम, गिरीश कर्नाड, केवल कुछ नामों के लिए। भारतीय रंगमंच के अत्यंत हाल के विकासों को समझने के लिए, इन लोगों के विशिष्ट योगदानों का अध्ययन और समझना आवश्यक है। हमें यह भी देखना होगा कि संगीत नाटक अकादमी और नेशनल स्कूल ऑफ़ ड्रामा - दो सरकारी संस्थाओं ने समकालीन भारतीय रंगमंच को आकार देने में अपनी भूमिका किस प्रकार निभाई है। हाल के वर्षों में, रंगमंच शिक्षा और सामाजिक क्रिया को जोड़ने में रोचक भूमिका निभा रहा है।

यक्षगान प्रदर्शन

हमें लोक रंगमंच द्वारा निभाई गई भूमिका की भी सराहना करनी होगी जिसने हमारी भारतीय संवेदनाओं को आकार दिया है-गुजरात का भवाई, महाराष्ट्र का तमाशा, कश्मीर का भांड पथर, बंगाल का जात्रा, उत्तर भारत की नौटंकी, कर्नाटक का यक्षगान, केवल कुछ नामों के लिए। ये भारतीय रंगमंच के अर्थ को बढ़ा रहे हैं।

भारत में नृत्य

नृत्य सम्भवतः मानव जाति के सभी जीवित कलाओं में सबसे पुराना है। वास्तव में, प्रागैतिहासिक समय की गुफा चित्रों में शैलीबद्ध गति या नृत्य दिखाई देता है, जो दैनिक गतिविधियों जैसे शिकार, भोजन एकत्र करना, आनंद लेना आदि को व्यक्त करता है। प्राचीन सभ्यताओं के अवशेषों से खुदाई में मिली छवियाँ हमें हमारे नृत्य के इतिहास के बारे में मूल्यवान जानकारी देती हैं, जैसे कि कांस्य की नृत्य करती लड़की की मूर्ति जो सिन्धु घाटी सभ्यता के अवशेषों में मिली है।

कांस्य से बनी नृत्य करती लड़की की मूर्ति

भारत में नृत्य हर सामाजिक और सांस्कृतिक आयोजन का अभिन्न अंग रहा है। एक ऐसे देश में, जहाँ विभिन्न जातियों, भाषाओं और संस्कृतियों के लोग निवास करते हैं, नृत्य की अनेक विविध रूप हैं। भारत में किए जाने वाले नृत्यों की उत्पत्ति का मानना वैदिक काल की नृत्यों और अनुष्ठानों से है, जो लगभग 5000 ई.पू. तक जाते हैं। मध्य प्रदेश के विंध्य पहाड़ी क्षेत्र के भीमबेटका गुफाओं में शिकारी-संग्रहकर्ताओं द्वारा बनाए गए विभिन्न मुद्राओं और समूह नृत्यरचनाओं वाले नर्तकों के चित्र भरे हुए हैं। बल्कि, अन्य अधिकांश ज्ञानशाखाओं की तरह, इसकी उत्पत्ति को भी दिव्यता से जोड़ा गया है। नटराज या नृत्य के स्वामी के रूप में शिव को सर्वोच्च नर्तक के रूप में पूजा जाता है। नृत्य और नाट्य पर कुछ प्राचीन ग्रंथ नाट्यशास्त्र, अभिनय दर्पण, नर्तन सर्वस्वम्, रामायण, महाभारत और हरिवंश हैं। नृत्य के प्रमाणित प्रमाण मानवशास्त्र, पुरातत्व, मूर्तिकला, चित्रकला, अभिलेख, धार्मिक और लौकिक ग्रंथों तथा साहित्यिक कृतियों के अध्ययन से मिले हैं।

प्राचीन और मध्यकालीन भारत की चित्रकलाएँ भी नृत्य इतिहासकार के लिए ज्ञान का भंडार हैं।

इशारे, शरीर की मुद्राएँ, अभिव्यक्तियाँ आदि भारतीय नृत्य के मूल तत्व हैं। हाथों और उँगलियों का प्रयोग (हाथों के इशारों को मुद्राएँ कहा जाता है), आँखें, सिर की हलचल, शरीर को विभिन्न रूपों और आकृतियों में ढालना किसी भी नृत्य रूप में प्राथमिक महत्व रखते हैं। पोशाक अत्यंत महत्वपूर्ण है जहाँ कपड़े, गहने और श्रृंगार भारत के किसी विशेष स्थान या क्षेत्र की पहचान को प्रदर्शित करते हैं, उदाहरण के लिए, बिहू नृत्य में हम देखते हैं कि पुरुष और महिलाएँ विशिष्ट असमिया पोशाक जैसे मेखला चद्दर, धोती पहनते हैं, जबकि राजस्थान राज्य में हम नर्तकों को लहंगा और चुनरी पहने हुए पाते हैं।

नौ रस - सभी रूपों को परंपरागत रूप से नौ रसों (भावनाओं) के आस-पास संरचित किया गया है, जो हैं - श्रृंगार (प्रेम या सौंदर्य), हास्य (हँसी), करुणा (दुःख), रौद्र (क्रोध), वीर (वीरता या साहस), भयानक (आतंक या भय), विभत्स (घृणा), अद्भुत (आश्चर्य या विस्मय), और शांत (शांति या स्थिरता)।

भारतीय नृत्य के आवश्यक तत्व हैं:

• गति की तकनीक, जिसमें चेहरे की अभिव्यक्तियाँ, सिर की हलचल और शरीर की हलचल शामिल हैं। \
• सभी प्रकार की गायन और संगीत वाद्ययंत्र और हिंदू पौराणिक और प्राचीन ग्रंथों से जुड़ा साहित्य जो नृत्य से संबंधित है। \
• पोशाक, श्रृंगार और सेट।

इन सभी नृत्य शैलियों में कुछ ऐसी विशेषताएँ समान हैं। ये सभी नर्तन या नृत्य के तीन तत्वों को समाहित करती हैं—नृत्त (शुद्ध नृत्य) या अमूर्त, नृत्य या अभिव्यक्तिपूर्ण और नाट्य या नाटकीय नृत्य। संप्रेषणात्मक कला रूप होने के नाते अभिनय की भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण है, जिसका अर्थ है ‘दर्शकों तक विचारों को पहुँचाना’। भाव, भावनाएँ और यहाँ तक कि नैतिक संदेश भी पहुँचाए जाते हैं। अभिनय चार प्रकार के होते हैं:

आङ्गिकाभिनय शरीर या अङ्गों की गति से बना होता है।

वाचिकाभिनय वचन या शब्द, गीत, भाषण और वर्णन से बना होता है।

आहार्याभिनय वस्त्र, आभूषण, श्रृङ्गार, मंच के साज-सामान और सेटिंग को सम्मिलित करता है, जो अर्जित या आहृत किया गया है।

सात्त्विकाभिनय आंतरिक आध्यात्मिक भावनाओं, भावों और मानसिक अवस्थाओं को समाहित करता है—जो दिखाई देने वाले बाह्य रूप में अभिव्यक्त होते हैं।

1. नृत्य के मूलभूत तत्व क्या हैं?
2. नर्तकों के दो भिन्न प्रकार के फ़ोटो देखें या दो फ़ोटो खींचें। प्रत्येक में विशिष्टता को नोट करें।
3. क्या आप किसी ऐतिहासिक स्मारक गए और वहाँ नृत्य की मूर्तियाँ देखीं? लगभग 150 शब्दों में एक नोट लिखें।
4. नौ रस सीखें और उन्हें पाठ करें। विचार करें कि क्या ये रस आपके जीवन को रचते हैं।

भारतीय नृत्य के सबसे प्राचीन प्रमाण बरहुत, सांची और अमरावती में मिले नृत्य के वर्णन हैं, जो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। समूचे भारत से प्राप्त मूर्तियाँ भारतीय इतिहास में नृत्य के महत्व और इसकी परंपराओं की समृद्धि को दर्शाती हैं। ऐसा कहा जाता है कि गौतम बुद्ध, जब राजा थे, तो उनके दरबार में नर्तकियाँ, गायक और वादक होते थे। अजंता और एलोरा के चित्रों में नृत्य की विभिन्न मुद्राएँ दिखाई गई हैं। चतुर्थ से छठी शताब्दी ईस्वी तक के शास्त्रीय गुप्त युग के दौरान अनेक मूर्तियाँ नृत्य के प्रमाण देती हैं। सादा बाहरी दीवारों को कथात्मक पैनलों के साथ-साथ नृत्य करती देवताओं से सजाया गया। यह विकास की एक शुरुआत थी जो हिंदू मंदिर वास्तुकला में नृत्य छवियों के समृद्ध होने की ओर ले गई। तथाकथित ‘मध्यकालीन’ काल, लगभग सातवीं से सोलहवीं शताब्दी तक, दक्षिण भारत के हिंदू मंदिरों, पूर्व भारत के भुवनेश्वर मंदिरों और मध्य भारत के खजुराहो मंदिरों में नृत्य छवियों के सबसे प्रचुर प्रतिनिधित्व देखे जा सकते हैं। पश्चिम भारत के माउंट आबू के जैन मंदिर भी अपनी नृत्य छवियों के लिए प्रसिद्ध हैं।

नौवीं शताब्दी के प्रसिद्ध द्वारों में से एक चिदंबरम का शिव मंदिर है। इन चिदंबरम करणा रिलीफ़ों को इतना विशेष बनाता है कि इनके साथ नाट्यशास्त्र के संस्कृत श्लोक अंकित हैं (भरत मुनि द्वारा रचित एक संस्कृत ग्रंथ जिसे ईसा पूर्व पाँच सौ से ईस्वी पाँच सौ के बीच लिखा गया माना जाता है)। इस प्रकार ये पत्थर में कुदा हुआ एक प्रकार का चित्रित नृत्य पुस्तिका बनाते हैं।

कई शास्त्रीय नृत्य रूप प्राचीन मूर्तियों पर आधारित हैं। भारत में शास्त्रीय, जनजातीय, क्षेत्रीय और लोक नृत्य रूपों की बहुत समृद्ध परंपरा है। हमारा सामुदायिक जीवन गीत और नृत्य से कंपकंपाता है। किसी बच्चे का जन्म, विवाह, त्योहार, फसल की कटाई, विभिन्न ऋतुएँ, या खेत में काम करने वाले मज़दूर का दिन के अंत में मिला विश्राम—ऐसे सभी अवसर उत्सव के रूप में नृत्य के लिए आमंत्रित करते हैं।

जीवित नृत्य परंपराएँ

जनजातीय नृत्य

आदिम और जनजातीय समूहों का नृत्य आमतौर पर प्रकृति के निकट रहने वाले खानाबदोशों द्वारा किया जाता है। आदिम अनुष्ठानात्मक नृत्य रूप जैसे संथालों का, केरल का थेय्यम जिसमें बाघ और सिंह के मुखौटे प्रयुक्त होते हैं, राजस्थान के सपेरों कालबेलिया लोगों का नृत्य, राजस्थान और गुजरात की अग्नि नृत्य आदि।

कुछ युद्धकला नृत्य रूप भी हैं जैसे केरल से कलरिपयट्टू, पंजाब से गतका, महाराष्ट्र से मर्दानी खेल और इसी तरह के अन्य।

लोक नृत्य

ये उस समय उत्पन्न हुए जब मनुष्यों ने फसलें उगाना शुरू किया, और इसलिए उन्हें एक स्थिर क्षेत्र और बस्तियों में रहना पड़ा। नृत्य कृषि कैलेंडर के इर्द-गिर्द केंद्रित थे, विशेष रूप से फसल की कटाई के समय और साथ ही विवाह, बच्चे के जन्म और मृत्यु जैसे सामाजिक अवसरों के आसपास भी। इस श्रेणी के नृत्यों में असम का बिहू, गुजरात का डांडिया रास और गरबा, पंजाब का भांगड़ा, राजस्थान का चारी आदि हैं।

आदिवासी और लोक नृत्य रूप मूलतः भागीदारी वाले नृत्य रूप हैं जिनमें हर कोई भाग लेता है और कलाकार और दर्शक के बीच कोई भेद नहीं होता।

शास्त्रीय नृत्य

शास्त्रीय नृत्य परिष्कृत नृत्य रूप हैं जिन्हें प्रतिष्ठित कलाकारों और शिक्षकों की बुद्धि द्वारा परिष्कृत किया गया है जो बौद्धिक या ज्ञानवान समाज से संबंधित हैं।

आधुनिक नृत्य

नए शैली के नृत्य विकसित किए जा रहे हैं जो प्रतिष्ठित नर्तकों द्वारा रचे गए हैं जो शास्त्रीय शैलियों के रूप और सौंदर्यशास्त्र में प्रशिक्षित हैं। इसे रचनात्मक, नवीन और आधुनिक नृत्य भी कहा गया है।

भारत के शास्त्रीय या पारंपरिक नृत्य रूप

यह माना जाता है कि ये नृत्य उस समय के आसपास उत्पन्न हुए जब भारत में जनपदों की स्थापना हुई थी। ये नृत्य की परिष्कृत तकनीकों, कहानी या संदेश को व्यक्त करते हैं। प्रत्येक शास्त्रीय नृत्य रूप क्षेत्रीय भिन्नताओं, सामाजिक परिस्थितियों, भाषा, संगीत, पोशाकों और निश्चित रूप से कलाकारों और शिक्षकों के व्यक्तिगत योगदान के अनुसार भिन्न होता है। भारत के प्रमुख शास्त्रीय या पारंपरिक नृत्य, जैसा कि आज स्वीकार किए जाते हैं, ये हैं:

1. भरतनाट्यम
2. कथक
3. कथकली
4. मणिपुरी
5. ओडिसी
6. कुचिपुड़ी
7. मोहिनीअट्टम
8. सत्त्रिया

कथक

एक नृत्य रूप जिसकी जड़ें भारत के उत्तर भाग में हैं, यह अपना नाम कथा शब्द से लेता है। ग्रामीण, भटकते हुए गायक से लेकर उत्तर भारत के मंदिरों की कथावाचक, सम्राटों और राजाओं की अदालतों से होते हुए आधुनिक प्रोस्कीनियम मंच तक—कथक की यात्रा लंबी और विविधतापूर्ण है। लखनऊ घराना, जयपुर घराना, बनारस घराना और रायगढ़ घराना कथक के प्रमुख घराने या शैलियाँ हैं।

कथक नृत्य

भरतनाट्यम

यह नृत्य रूप भारत के दक्षिणी भाग में तमिलनाडु राज्य में उत्पन्न हुआ। यह 2000 वर्ष पहले दासियत्तम (दासियों का नृत्य) नामक मंदिर नृत्य परंपरा के रूप में प्रारंभ हुआ। भरतनाट्यम नाम संस्कृत में नृत्य के चार सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं से सरल रूप से व्युत्पन्न है। ये हैं: भा भाव से जिसका अर्थ है भावना, रा राग से जिसका अर्थ है संगीत या माधुर्य, ता ताल से जिसका अर्थ है लय और नाट्यम जिसका अर्थ है नृत्य।

भरतनाट्यम

ओडिसी

यह नृत्य रूप अपने उद्गम के राज्य ओडिशा के नाम पर लिया गया है। लगभग 60 वर्ष पहले ओडिसी ने आज देखे जाने वाले वर्तमान रूप को ग्रहण किया। आज की ओडिसी ओडिशा के मंदिरों की दीवारों पर उत्कीर्ण विभिन्न मोटिफों की अनगिनत मूर्तियों से विकसित हुई है। त्रिभंगी, इस रूप में एक अनोखी मुद्रा, जिसका शाब्दिक अर्थ है शरीर में तीन मोड़, मंदिर मूर्तियों से प्रेरित है जो मूर्ति को जीवंत होने का भ्रम पैदा करती है।

ओडिसी

कथकली

यह केरल का एक नृत्य रूप है जो लगभग सत्रहवीं शताब्दी का है और केरल का सबसे पहचाना जाने वाला प्रतीक बन गया है। कथकली शब्द का शाब्दिक अर्थ है ‘कहानी-नाटक’। कथकली अपने भारी, विस्तृत मेकअप और पोशाक के लिए जानी जाती है। यह नृत्य रूप हिंदू महाकाव्यों, पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों से प्राप्त विषयों को प्रस्तुत करता है। प्रारंभ में कथकली को केवल पुरुषों का क्षेत्र माना जाता था, लेकिन अब महिलाएं भी इस नृत्य को करती हैं।

मोहिनीअत्तम

मोहिनीअत्तम, केरल का महिला नृत्य रूप है जिसकी उत्पत्ति केरल के मंदिरों में हुई थी और इसे उन्नीसवीं शताब्दी के आसपास त्रावणकोर के महाराजा कार्तिका तिरुनाल और स्वाति तिरुनाल ने अपने वर्तमान रूप में ढाला। यह नृत्य रूप जो खो गया था, उसे बीसवीं शताब्दी में वल्लातोल के समर्पित प्रयासों के माध्यम से पुनर्जीवित किया गया। लास्य (शिथिल लालित्य) और शृंगार (सौंदर्य और प्रेम) मोहिनीअत्तम का सार और मूलभूत भाव हैं। मोहिनीअत्तम में सफेद पोशाक पहनना अनिवार्य है।

1. कल्पना कीजिए कि आप एक कथावाचक हैं और अपने आसपास की किसी घटना को बिना शब्दों के व्यक्त करें।
2. क्या आप किसी भरतनाट्यम नर्तक को जानते हैं? उनसे बातचीत करें या साक्षात्कार लें और एक रिपोर्ट दें।
3. पांच ओडिसी नर्तकों के नाम बताएं और उन पर एक प्रस्तुति तैयार करें।
4. कथकली की पोशाक और विस्तृत मेकअप के बारे में पता लगाएं।

कुचिपुड़ी

यह एक नृत्य शैली है जो ब्राह्मण पुजारियों या भागवतुलों द्वारा निर्वाहित नृत्य नाट्यों से अनुकूलित है, जिनके नृत्य पर फिर उस समय की राजनर्तकियों या महिला दरबारी नर्तकियों की शैली का प्रभाव था। इस नृत्य शैली का नाम इसके उद्भव स्थान के नाम पर रखा गया है—कुचिपुड़ी, एक शांत गाँव जो आंध्र प्रदेश के विजयवाड़ा से लगभग 65 किलोमीटर दूर है।

कुचिपुड़ी

मणिपुरी

मणिपुर—रत्नों का शहर—का शास्त्रीय नृत्य पूर्व-वैष्णव और वैष्णव परंपरा से जुड़ा है। यह नृत्य रूप संकीर्तन और रासलीला का एक अनोखा मिश्रण है। पंग नामक ढोल के साथ किया जाने वाला यह नृत्य मणिपुरी नृत्य के सबसे जीवंत और रोमांचक प्रस्तुतियों में से एक है।

सत्त्रिया

सत्त्रिया या सत्त्रिया नृत्य, पूर्वी राज्य असम में उत्पन्न हुआ। यह एक नृत्य-नाट्य प्रदर्शन कला है जिसकी उत्पत्ति कृष्ण-केंद्रित वैष्णववादी मठों में हुई है और इसे पंद्रहवीं सदी के भक्ति आंदोलन के विद्वान और संत महापुरुष श्रीमंत शंकरदेव से जोड़ा जाता है। सत्त्रिया के एकांक नाटकों को ‘अंकिया नाट’ कहा जाता है, जो एक गाथा, नृत्य और नाट्य के माध्यम से सौंदर्य और धर्म को जोड़ते हैं। ये नाटक आमतौर पर मठ मंदिरों (सत्र) के नृत्य समुदाय हॉल (नामघर) में प्रस्तुत किए जाते हैं। इनमें प्रस्तुत किए जाने वाले विषय कृष्ण और राधा से संबंधित होते हैं, कभी-कभी अन्य विष्णु अवतार जैसे राम और सीता भी होते हैं।

सत्त्रिया

नृत्य की नई शैलियाँ उन कुशल नर्तकों द्वारा विकसित की जा रही हैं जो शास्त्रीय शैलियों के रूप और सौंदर्यशास्त्र में प्रशिक्षित हैं। इन्हें विभिन्न रूप से रचनात्मक, नवीन और आधुनिक नृत्य कहा गया है। उदय शंकर, चित्रलेखा, नरेंद्र शर्मा आदि जैसी रचनात्मक प्रतिभाओं ने शास्त्रीय और लोक नृत्यों से सर्वश्रेष्ठ को लेकर अपनी स्वयं की नृत्य शैली विकसित की और आधुनिक दर्शकों की पसंद के अनुरूप पौराणिक और आधुनिक विषयों को मिश्रित किया।

यह रवींद्रनाथ टैगोर के प्रयासों का परिणाम है कि भारत में नृत्य को एक सामाजिक रूप से स्वीकार्य कला रूप बनाया गया। टैगोर ने नृत्य को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया और गीत तथा नृत्य नाटक रचे जिनकी कोरियोग्राफी और मंचन में उन्होंने सहायता की। उन्होंने अपने छात्रों को विभिन्न नृत्य रूप सीखने और उन्हें संलग्नता और लालित्य के साथ प्रस्तुत करने के लिए प्रोत्साहित किया।

भारत की कुछ लोक शैलियाँ (प्रदर्शन कलाएँ)

क्या आपने भारत के इन लोक नृत्यों—कालबेलिया, चेराव नृत्य, सिक्किम का लामा नृत्य और रौफ नृत्य—के बारे में सुना है? इनके उद्भव के राज्यों और इन नृत्यों को प्रस्तुत करने वाले प्रमुख नर्तकों का पता लगाइए।

कालबेलिया: राजस्थान की लोक शैली

कलबेलिया भारत के थार मरुस्थल क्षेत्र में रहने वाले सपेरों का एक समुदाय है। कलबेलिया आजकल पश्चिमी राजस्थान के जोधपुर, जैसलमेर, जालौर और बाड़मेर जिलों तथा पूर्वी राजस्थान के जयपुर और पुष्कर शहरों में मुख्य रूप से पाए जाते हैं। लहराती घाघरों में महिलाएँ खंजरी—एक ताल वाद्य—और पूंगी—एक वायु वाद्य—की थाप पर नृत्य करती हैं।

चेराव

मिज़ोरम में प्रस्तुत यह नृत्य रूप लोक कलाओं के सबसे पुराने रूपों में से एक माना जाता है। इसकी विशेषता बांस की छड़ों का उपयोग है, जिन्हें ज़मीन पर क्रॉस और क्षैतिज रूप में रखा जाता है। पुरुष नर्तक इन बांस की छड़ों को तालबद्ध थाप के साथ हिलाते हैं, जबकि महिला नर्तक बांस के ब्लॉकों के अंदर-बाहर कदम रखकर प्रस्तुति देती हैं।

सिक्किम का लामा संगीत और नृत्य

लामा नृत्य मुखौटेदार नृत्य हैं, जिन्हें सिक्किम के बौद्ध भिक्षु विविध तालों की थाप के साथ अपनी धार्मिक प्रथाओं के हिस्से के रूप में प्रस्तुत करते हैं। ये प्रथाएँ महायान बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध संत गुरु पद्मशम्भव की शिक्षाओं के अनुरूप सिक्किम के धार्मिक ग्रंथों में संहिताबद्ध हैं। इनके आधार पर लामा बौद्ध धर्म और सिक्किम राज्य के कल्याण के लिए प्रार्थना करते हैं। शास्त्रों के अनुसार बनाए गए भव्य वस्त्र और रंग-बिरंगे मुखौटों का उपयोग करते हुए झाँझ और बड़े सींग जैसे पारंपरिक वाद्यों से संहिताबद्ध धार्मिक संगीत और मंत्रोच्चारण प्रस्तुत किया जाता है।

रौफ

कश्मीर का सबसे लोकप्रिय पारंपरिक संगीत और नृत्यों में से एक रौफ है। यह सभी उत्सवों, विशेषकर ईद और रमज़ान के दिनों को सम्मानित करता है। संगीत और नृत्य एक समूह की महिलाओं द्वारा एक-दूसरे का सामना करते हुए किया जाता है। प्रदर्शन के दौरान गाया जाने वाला गीत प्रश्नोत्तर के रूप में होता है जहाँ एक समूह प्रश्न करता है और दूसरा समूह उसका उत्तर लयबद्ध तरीके से देता है।

भारत की छाया पुतली रंगमंच परंपराएँ

इससे विशिष्ट रूप से जुड़े समुदाय हैं:

1. चामाड्याचा बहुल्या ठाकर, महाराष्ट्र
2. तोलु बोम्मलट्टा किल्लेक्यता या आरे कापू, आंध्र प्रदेश
3. तोगालु गोम्बेयट्टा किल्लेक्यता या दयात, कर्नाटक
4. तोलु बोम्मलट्टम किल्लेक्यता, तमिलनाडु
5. तोल्पावा कूथु वेल्लालाचेट्टी, नायर, केरल
6. रावणछाया भट, उड़ीसा

यद्यपि इन रूपों में विशिष्ट क्षेत्रीय पहचान, भाषाएँ और बोलियाँ हैं जिनमें इन्हें प्रस्तुत किया जाता है, वे एक सामान्य विश्वदृष्टि, सौंदर्यशास्त्र और विषयों को साझा करते हैं। कथाएँ मुख्यतः रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों पर आधारित होती हैं। ये मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश भी देते हैं।

रंगमंच की लोक या जीवित परंपराओं के कुछ उदाहरण भवाई

भवाई गुजरात और राजस्थान की एक पारंपरिक रंगमंच शैली है जिसकी गहरी जड़ें गुजरात के कच्छ और काठियावाड़ में हैं। भवाई नवरात्रि उत्सव के दौरान देवी अंबा की प्रार्थना के रूप में उत्पन्न हुआ।

तमाशा

तमाशा महाराष्ट्र का एक पारंपरिक लोक-नाट्य रूप है। ‘तमाशा’ शब्द फारसी भाषा से लिया गया है।

भागवतमेला और कुचिपुड़ी

आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में कई नृत्य-नाट्य रूप प्रचलित हैं जिन्हें भागवतमेला, कुचिपुड़ी, भामाकलापम, यक्षगान आदि विभिन्न नामों से जाना जाता है। अन्य, जैसे आंध्र प्रदेश का विठीनाटकम और तमिलनाडु का तेरुकूथु सड़क-नाट्य रूप हैं। इसके अतिरिक्त, कई कुरवंजी रूप भी हैं।

भांड पथेर

भांड नाट्य उत्तर भारत में, विशेषकर कश्मीर और पंजाब में लोकप्रिय है। कश्मीर का भांड पथेर नृत्य, संगीत और नाट्य का एक अनोखा संयोजन है जिसमें व्यंग्य, विनोद और हास्य के लिए व्यंग्यात्मक प्रस्तुति को प्राथमिकता दी जाती है।

नौटंकी

जैसा कि ‘नौटंकी’ शब्द स्वयं सुझाता है, इस मनोरंजन रूप का आधार ‘नाटक’ है। कानपुर, लखनऊ, हाथरस और हरियाणा के कुछ स्थानों की नौटंकी प्रस्तुतियाँ अपने विशिष्ट शैलियों के कारण प्रसिद्ध हैं। पारसी थिएटर ने भी इस पारंपरिक नाट्य रूप को प्रभावित किया है। कथावाचक की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका रंगा द्वारा निभाई जाती है, जो प्रस्तुत किए जाने वाले कथा की शुरुआत करता है। रंगा नाटक के विभिन्न प्रसंगों को जोड़ता है। नौटंकी के सबसे महत्वपूर्ण वाद्य नगाड़ा और टिकारी हैं।

स्वांग

स्वांग हरियाणा और पंजाब का लोक-नाट्य रूप है। यह उत्तर प्रदेश के पारंपरिक नाट्य रूप नौटंकी से समान है। बहुरूपी भी अपनी जीविका कमाने के लिए स्वांग का अभ्यास करते हैं। होली पर्व के अवसर पर स्वांग कलाकार छोटे समूहों में घूमकर अपनी कला का प्रदर्शन करते हैं और दशहरा पर्व के दौरान वे विभिन्न झांकियों का हिस्सा होते हैं।

रासलीला

राधा और कृष्ण की किंवदंती कथाओं पर विशेष रूप से आधारित, रासलीला उत्तर प्रदेश का अत्यंत संगीतमय पारंपरिक नाट्य रूप है।

जात्रा

जात्रा बंगाल और उड़ीसा के सबसे लोकप्रिय पारंपरिक नाट्य रूपों में से एक है। ये प्रदर्शन के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर यात्रा करते हैं, इसलिए इसे जात्रा कहा जाता है। सदियों से, इस लोक नाट्य रूप में आस्था और धार्मिक उत्साह का स्थान समकालीन सामाजिक और ऐतिहासिक महत्व के विषयों ने ले लिया है।

कूटियाट्टम

केरल में, कूटियाट्टम की परंपरा आसानी से उन रूपों में सबसे प्रमुख जीवित रूप है जिनमें संस्कृत नाट्य के कुछ आवश्यक तत्व और संरचनात्मक विशेषताएं हैं। जबकि विद्वान अक्सर कूटियाट्टम को संस्कृत नाट्य की एकमात्र जीवित परंपरा कहने में सही होते हैं, कूटियाट्टम ने स्थानीय परंपराओं, संस्कृति और विषयों को भी समाहित किया है।

भागवतमेला और कुचिपुड़ी

आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में कई नृत्य नाट्य रूप प्रचलित हैं जिन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता है- भागवतमेला, कुचिपुड़ी, भामाकलापम, यक्षगान, आदि। अन्य, जैसे आंध्र प्रदेश का वीथीनाटकम और तमिलनाडु का तेरुकूथु, सड़क नाट्य रूप हैं।

अभ्यास

1. परफॉर्मिंग आर्ट्स की परिभाषा दीजिए। परफॉर्मिंग आर्ट्स में संगीत की भूमिका क्या है?

2. सामगान की परिभाषा दीजिए। वैदिक युग में संगीत की कितनी धाराएँ हैं?

3. नाट्यशास्त्र, बृहद्देशी और संगीत रत्नाकर पर संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए।

4. भारत में शास्त्रीय संगीत कितने रूपों में है? उनका वर्णन कीजिए।

5. श्रुति, राग, स्वर, लय, ताल, मात्रा, मूर्छना, जाति और ग्राम की व्याख्या कीजिए।

6. संगीत में वाद्यों के कितने प्रकार हैं? उनकी व्याख्या कीजिए।

7. पंडित विशnu नारायण भातखंडे और पंडित विशnu दिगंबर पलुस्कर पर संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए।

8. अपने क्षेत्र के किसी भी क्षेत्रीय नाटक का अवलोकन करें और शैली, चरित्र, रीति-रिवाज, मेकअप और सहायक सामग्री पर विस्तृत रिपोर्ट तैयार कीजिए।

9. अपने सहपाठियों के साथ मिलकर किसी क्षेत्रीय नाटक का पुनः मंचन कीजिए।

10. भारतीय संगीत में नृत्य की भूमिका क्या है? व्याख्या कीजिए।

11. नृत्य के विभिन्न रूपों को लिखिए और व्याख्या कीजिए।

12. आपने कश्मीर में रौफ के बारे में पढ़ा है, जम्मू और कश्मीर के अन्य लोक संगीत और नृत्यों का पता लगाइए।

13. क्या आपने जात्रा, कुटियाट्टम या ऐसी ही कोई लोक परंपरा का नाटक देखा है? कक्षा में किसी एक का वर्णन कीजिए।

14. भारत के प्रत्येक राज्य से एक लोक नृत्य और गीत खोजिए। डिजिटल या प्रिंट रूप में चित्रों के साथ एक फोल्डर बनाइए। भारत के लोगों के बारे में आपके क्या विचार और अवलोकन हैं? दूसरों को समृद्ध करने के लिए NROER पर साझा कीजिए।

अंतिम नोट्स

1. सोम बेनगल, पैनोरमा ऑफ थिएटर इन इंडिया, पॉपुलर प्रकाशन आईसीसीआर के लिए, 1968

2. नाट्यशास्त्र के अंग्रेज़ी और भारतीय भाषाओं में कई अनुवाद उपलब्ध हैं। हमने मुख्यतः दो अनुवादों का सहारा लिया है—मनोमोहन घोष का द नाट्यशास्त्र, कलकत्ता, एशियाटिक सोसाइटी, 1951, और कपिला वात्स्यायन का भरत: द नाट्यशास्त्र, साहित्य अकादमी, 2003। इनके प्रस्तावनाओं को अवश्य पढ़ने की सिफारिश की जाती है।

3. मल्यबान चट्टोपाध्याय, “ए हिस्टॉरिकल स्टडी ऑफ एंशिएंट इंडियन थिएटर-कम्युनिकेशन इन द लाइट ऑफ नाट्यशास्त्र”, ग्लोबल मीडिया जर्नल-इंडियन एडिशन, कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा प्रायोजित, दिसंबर 2013, खंड 4, अंक 2

4. नाट्यशास्त्र, अध्याय अठारह

📖 अगले कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अपनी समझ को अभ्यास परीक्षणों के साथ परखें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें