भूमिका

यह अध्याय भारतीय कला और वास्तुकला पर आपको एक ऐसी सभ्यता की यात्रा पर ले जाता है जो दुनिया की सबसे पुरानी और समृद्ध सभ्यताओं में से एक है, जो आरंभिक काल से ही प्रचलित है जब मनुष्य किसी न किसी कारण से अपनी रचनात्मक गतिविधियों में लगा हुआ था। यह भारतीय उपमहाद्वीप की हजारों वर्षों की साक्ष और अमूर्त विरासत की यात्रा है — गुफा आवासों से आरंभ होकर वेदों की मौखिक परंपरा तक और फिर शास्त्रों के लेखन तक — वे ग्रंथ जिनमें हर संभव विषय पर हमारे पूर्वजों की बुद्धि समाई हुई है! इस अध्याय के माध्यम से आप चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला की विभिन्न परंपराओं की झलक पाएंगे — कैसे ये वर्षों से विकसित हुई हैं। कुछ पारंपरिक ज्ञान लोगों और समुदायों के साथ बना रहा है और आज भी विशेष रूप से आधुनिक भारत के कुछ क्षेत्रों में अभ्यास किया जा रहा है। इनमें से कुछ अनंतकालीन परंपराएं हैं — मौखिक परंपराएं, लोहार, कुम्हार, बुनकर, दीवारों, फर्श और छतों पर चित्रकला, कांस्य ढालना आदि, जिन्हें आप अपने क्षेत्र में भी अभ्यास करते हुए पा सकते हैं।

पारंपरिक ज्ञान के भंडार के रूप में ग्रंथ स्रोत

प्रारंभिक साहित्यिक ग्रंथ जैसे रामायण और महाभारत के महाकाव्य, कालिदास का अभिज्ञानशाकुन्तलम्, दशकुमारचरितम् और बाद में वात्स्यायन का कामसूत्र आदि, राजमहलों में चित्रशालाओं का उल्लेख करते हैं। कला और वास्तुकला पर ग्रंथ जिन्हें शिल्पशास्त्र कहा जाता है, विभिन्न सतहों और माध्यमों पर चित्रों का वर्णन करते हैं। विष्णुधर्मोत्तर पुराण सबसे व्यापक ग्रंथ है, जो नृत्य, संगीत और दृश्य कलाओं की आपसी निर्भरता से संबंधित है। यह अठारह उप-पुराणों में से एक है जहाँ चित्रकला की विधियों और आदर्शों के लिए अध्याय समर्पित हैं। इन ग्रंथों ने चित्रकला की बुनियादी तकनीकों और उनकी प्रशंसा तथा सौंदर्यशास्त्र की पारंपरिक ज्ञान को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी और एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र तक पहुँचाने में मदद की है। इन्होंने प्राचीन कलाकारों को भित्तिचित्रों की तकनीक को अपरिष्कृत गुफा दीवारों से फ्रेस्को के लिए तैयार करने तक बदलने में भी सहायता प्रदान की।

वास्तुविद्या या शिल्पशास्त्र या वास्तुकला का विज्ञान प्राचीन भारत में अध्ययन किए जाने वाले तकनीकी विषयों में से एक है। प्रारंभिक ग्रंथों में, वास्तु शब्द का प्रयोग भवन के लिए किया जाता था जिसमें मंदिर निर्माण, नगर नियोजन, सार्वजनिक और निजी भवन शामिल थे, और बाद में किलों के लिए भी।

अथर्ववेद में भी भवन के विभिन्न भागों के संदर्भ हैं। कौटिल्य का अर्थशास्त्र नगर नियोजन, किलेबंदी और अन्य नागरिक संरचनाओं से संबंधित है। समराङ्गणसूत्रधार, जिसके लेखक राजा भोज (1010-55 ई.) हैं, स्थल के परीक्षण की विधियों, मिट्टी के विश्लेषण, मापन की प्रणालियों, स्थपति (वास्तुकार) और उसके सहायकों की योग्यताओं, निर्माण सामग्रियों, योजना के अभिषेक के बाद नींव, आधारिक मोल्डिंग्स और योजना, डिज़ाइन और ऊंचाई के प्रत्येक भाग के लिए तकनीकी विवरणों पर चर्चा करता है। मयमत (1000 ई.) और मानसार (1300 ई.), दो ऐसे ग्रंथ हैं जिनमें द्रविड़ नामक दक्षिण भारतीय मंदिर वास्तुकला की योजना और डिज़ाइन की सामान्य समझ है।

वात्स्यायन ने अपने कामसूत्र (द्वितीय शताब्दी ई.) में सदंग या चित्रकला के छः अंगों या तत्वों का वर्णन इस प्रकार किया है:

1. रूपभेद या आकृति में अंतर की धारणा;
2. प्रमाण या वैध धारणा, माप और रूप;
3. भाव या रूपों में व्यक्त भावनाएं;
4. लावण्य योजना या कलात्मक प्रस्तुति में लालित्य का संचार;
5. सादृश्य या समानताएं;
6. वर्णिकाभंग या रंग और छाया की पहचान और विश्लेषण।

चित्रकला परंपराएं

चित्रकला या चित्र बनाने की परंपरा मानव की सबसे प्राचीन और सामान्य अभिव्यक्तियों में से एक है जो सदियों से विकसित होती आ रही है। किसी भी चित्रकला गतिविधि के लिए एक सतह की आवश्यकता होती है जो कुछ भी हो सकती है - दीवार, फर्श, छत, पत्ती, मानव या पशु शरीर, कागज, कैनवास आदि। गुफाओं या चट्टानी आश्रयों की कच्ची दीवारों से लेकर आज की सबसे परिष्कृत डिजिटल चित्रों तक, चित्रकला के विकास ने एक लंबी यात्रा तय की है।

चट्टानी आश्रयों में प्राचीनतम चित्र

भारतीय उपमहाद्वीप में बड़ी संख्या में स्थल हैं जहां चट्टानी चित्रों के अवशेष मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, उत्तराखंड और बिहार की गुफाओं की दीवारों पर पाए गए हैं। सबसे समृद्ध चित्र लगभग 10,000 वर्ष पुराने हैं जो मध्य प्रदेश की विंध्य पहाड़ियों और उनके उत्तर प्रदेश में फैले कैमूर विस्तार से प्राप्त हुए हैं। ये पहाड़ियां पैलियोलिथिक और मेसोलिथिक काल के चित्रों से भरी हुई हैं जो मानव और पशु आकृतियों और सफेद, काले और लाल ओकर रंग में बनी ज्यामितीय आकृतियों को दर्शाते हैं। मनुष्यों को डंडे जैसी आकृतियों में दर्शाया गया है। तरंगित रेखाएं, आयत से भरी ज्यामितीय डिजाइनें और बिंदुओं के समूह भी देखे जा सकते हैं। एक रोचक दृश्य जो सामान्यतः दिखाया गया है वह हाथों से जुड़े नृत्य करते मानव आकृतियों का है। यह ध्यान देने योग्य है कि कई चट्टानी चित्र स्थलों पर, अक्सर एक पुराने चित्र के ऊपर एक नया चित्र बनाया जाता है। भीमबेटका में कुछ स्थानों पर 20 परतों तक के चित्र हैं, एक के ऊपर एक।

शिकार का दृश्य, प्रागैतिहासिक चित्रण, भीमबेटका

कर्नाटक और आंध्र प्रदेश की ग्रेनाइट चट्टानें नवपाषाण युग के मानवों के लिए चित्रण के उपयुक्त कैनवास प्रदान करती थीं। चित्रों के विषय बहुत विविध हैं, जिनमें उस समय के दैनिक जीवन की सामान्य घटनाओं से लेकर शिकार और नृत्य, संगीत, घोड़े और हाथी की सवारी, जानवरों की लड़ाई, शहद संग्रह, शरीर की सजावट और अन्य घरेलू दृश्य शामिल हैं।

भीमबेटका, भोपाल से पैंतालीस किलोमीटर दक्षिण में स्थित है, चित्रित शिलाओं का एक बहुत महत्वपूर्ण उदाहरण है जिसे 2003 में यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया था। यहाँ उपयोग किए गए रंग अधिकांशतः खनिज मूल के हैं और ये इसलिए सुरक्षित बचे रहे हैं क्योंकि चित्र गुफाओं की भीतरी दीवारों पर बनाए गए थे।

यूनेस्को के अनुसार विश्व धरोहर स्थल घोषित करने के मापदंड क्या हैं? विवरण इस वेबसाइट पर जाकर जानें: https:/whc.unesco.org/en/criteria/ और भारत में ऐसे स्थलों की एक सूची तैयार करें। आप पाएंगे कि इनमें से कई स्थलों की चर्चा इस अध्याय में की गई है।

भित्तिचित्र, पाँचवीं-छठीं शती ई.स्व., अजंता गुफाएँ

भित्तिचित्र, पाँचवीं-छठीं शती ई.स्व., अजंता गुफाएँ

भित्तिचित्र परंपरा

भारतीय भित्तिचित्र की कहानी लगभग दूसरी शती ई.पू. से शुरू होती है, जो भारत के कई स्थानों पर फैली हुई है, सबसे प्रसिद्ध महाराष्ट्र की अजंता और एलोरा, मध्य प्रदेश की बाग तथा तमिलनाडु के पनामलई और सिट्टनवसल हैं। अजंता गुफाएँ भारतीय कला के सर्वोत्तम जीवित उदाहरणों में से कुछ हैं, जिनमें बुद्ध और जातक कथाओं का चित्रण है।

अजंता, महाराष्ट्र के औरंगाबाद ज़िले में स्थित है, जिसमें पहली सदी ईसा पूर्व से पाँचवीं सदी ईस्वी तक की मूर्तियों और चित्रों से सजे हुए उनतीस चैत्य और विहार गुफाएँ हैं। अजंता चित्रों में आकृतियों की बाहरी निकासियाँ, स्पष्ट रूप से परिभाषित और लयबद्ध रेखाएँ प्रयोग की गई हैं। शरीर का रंग बाहरी रेखा के साथ मिल जाता है जिससे आयतन का प्रभाव बनता है। आकृतियाँ पश्चिमी भारत की मूर्तियों की तरह भारी हैं। अजंता के कुछ प्रसिद्ध चित्र हैं पद्मपाणि बोधिसत्त्व, वज्रपाणि बोधिसत्त्व, महाजनक जातक, उमग जातक आदि।

बाग गुफाएँ, जिनमें बौद्ध भित्ति चित्र हैं, मध्य प्रदेश के धार ज़िले से 97 किमी दूर स्थित हैं। ये शिला-कृत गुफा स्मारक प्राकृतिक नहीं हैं बल्कि इन्हें समय के साथ सातवाहन काल के दौरान उत्कीर्ण किया गया था। बाग गुफाएँ, अजंता की तरह, बाघानी नामक मौसमी नदी के पार एक पहाड़ की लंबवत बलुआ पत्थर की चट्टान पर खोदी गई थीं। मूल नौ गुफाओं में से केवल पाँच बची हैं, जो सभी विहार हैं या भिक्षुओं के विश्राम स्थल हैं, जिनकी चतुष्कोणीय योजना है।

कर्नाटक के बादामी में स्थित विष्णु गुफा में छठी सदी ईस्वी में खोदे गए चित्र हैं, जिनमें सामने के मंडप की मेहराबदार छत पर चित्रों के अवशेष हैं, और इस गुफा में चित्र महल के दृश्यों को दर्शाते हैं। शैलीगत रूप से यह चित्र दक्षिण भारत में अजंता से बादामी तक भित्ति चित्र परंपरा का विस्तार प्रस्तुत करता है।

पल्लव, पांड्य और चोल राजाओं के अधीन भित्ति चित्र

चित्रकला की परंपरा दक्षिण में तमिलनाडु तक पिछली सदियों में फैली, जहाँ पल्लव, पांड्य और चोल वंशों के शासनकाल के दौरान क्षेत्रीय विविधताएँ दिखाई दीं, न केवल गुफाओं में बल्कि मंदिरों और महलों की दीवारों पर भी।

पनामलाई में, एक छोटे से मंदिर में एक भित्तिचित्र का एक छोटा हिस्सा है जिसमें एक सुंदर महिला आकृति है, जिसका पैर मुड़ा हुआ है और वह एक छतरी के नीचे दीवार के सहारे खड़ी है। कांचीपुरम का कैलासनाथ मंदिर आंतरिक प्रांगण के चारों ओर लगभग पचास कोठरियों से युक्त है, जिनमें लाल, पीले, हरे और काले वनस्पति रंगों में चित्रों के अवशेष मिलते हैं। पुडुकोट्टई जिले का सित्तनवासल सातवीं सदी के एक जैन मठ का स्थान है। इसकी दीवारों और छत पर खनिज रंगों से फ्रेस्को-सेको तकनीक में चित्र बनाए गए हैं।

तिरुमलैपुरम गुफाओं और सित्तनवासल की जैन गुफाओं में भित्तिचित्र पांड्य शासन के अंतर्गत कुछ जीवित उदाहरण हैं, जहाँ चित्र मंदिरों की छतों, वरांडों और ब्रैकेटों पर दिखाई देते हैं। वरांडे के स्तंभों पर देवदूत अप्सराओं की नृत्य करती हुई आकृतियाँ देखी जा सकती हैं।

मंदिरों के निर्माण की परंपरा और उन्हें नक्काशियों और चित्रों से सजाने का काम नौवीं से तेरहवीं सदी के बीच चोल राजाओं के शासन के दौरान जारी रहा। लेकिन ग्यारहवीं सदी में, जब चोल सत्ता की चरम सीमा पर थे, तब चोल कला और वास्तुकला के उत्कृष्ट नमूने प्रकट होने लगे। यद्यपि चोल चित्र नर्थमलाई में देखे जाते हैं, सबसे महत्वपूर्ण बृहदीश्वर मंदिर में हैं।

चित्रों को मंदिर के चारों ओर बने संकीर्ण परिक्रमा-पथ की दीवारों पर बनाया गया था। जब इन्हें खोजा गया, तो दो परतों के चित्र मिले। ऊपरी परत के चित्र नायक काल, सोलहवीं सदी के हैं। ये चित्र कैलाश पर भगवान शिव की कथाओं और पहलुओं, शिव को त्रिपुरांतक, शिव को नटराज, आश्रयदाता राजराज और उनके गुरु कुरुवर का चित्र, नृत्य करते हुए आकृतियाँ आदि को दर्शाते हैं। आंतरिक विमान की संकीर्ण और अंधेरी परिक्रमा-पथ की दीवारों पर, गर्भगृह के ऊपर, चित्र बाद में बनाए गए।

आज भी हम देखते हैं कि गाँवों या हवेलियों के घरों की भीतरी और बाहरी दीवारों पर भित्ति-चित्र देश के विभिन्न भागों में प्रचलित हैं। ये चित्र आमतौर पर महिलाएँ किसी अनुष्ठान या त्योहर के समय या दीवार और फर्श को साफ और सजाने की दिनचर्या के रूप में बनाती हैं। कुछ परंपरागत भित्ति-चित्र रूप हैं—मध्य प्रदेश, राजस्थान और गुजरात के कुछ भागों में पिथोरो, उत्तर बिहार के मिथिला क्षेत्र की मिथिला चित्रकला, महाराष्ट्र की वारली चित्रकला, या फिर सिर्फ दीवारों पर बने चित्र, चाहे वे ओडिशा या बंगाल, मध्य प्रदेश या छत्तीसगढ़ के किसी गाँव में हों।

भित्ति-चित्र, ग्यारहवीं सदी ई.स., तंजावुर

ताड़पत्र पांडुलिपि चित्र

पाल काल की बौद्ध पाण्डुलिपि चित्रकलाएँ, जिनमें सबसे प्राचीन अष्टसाहस्रिका प्रज्ञापारमिता है, लाल और सफेद रंगों में बनाई गई थीं, जो रंगीन समतल बनाते थे। प्रेरणा धातु की मूर्तियों से मिली थी, जो राहत का भ्रम पैदा करती थी। मिनिएचर चित्रों को भित्ति चित्रों के नियमों के अनुसार चित्रित किया गया था, अनुपात के नियम कड़े माप के कोडों द्वारा नियंत्रित थे। फोरशॉर्टनिंग जैसे प्रभाव वास्तविकता से नहीं बल्कि मूर्तिकला के अध्ययन से लिए गए थे। मानव आकृति को सबसे सरल और सबसे दृश्य तरीके से चित्रित किया गया था। समृद्ध रंग की पृष्ठभूमि के खिलाफ, मोटी, साहसपूर्वक खींची गई आकृतियाँ उभरती थीं। चित्रों को घेरने वाले लिपि के साथ सामंजस्य स्थापित किया गया था। पश्चिमी भारत के जैन चित्रकार तीन-चौथाई प्रोफाइल को प्राथमिकता देते थे, फोरशॉर्टनिंग से बचने के लिए एक आँख को विस्थापित करते थे, जबकि सामने के चित्रों में आँखें नाक की नोक के पास लगाई जाती थीं।

ताड़ के पत्ते की पाण्डुलिपि चित्रकला

सिंधु घाटी और नगर नियोजन की घटना

आपने पहले की कक्षाओं में सिंधु घाटी सभ्यता के बारे में पढ़ा है जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दूसरे भाग के दौरान अस्तित्व में रही प्रारंभिकतम सभ्यताओं में से एक है। वर्तमान दिनों में इस सभ्यता के स्थल हैं जिनका विस्तार पाकिस्तान में हड़प्पा और मोहनजोदड़ो तथा भारत में गुजरात के लोथल और धोलावीरा, हरियाणा के राखीगढ़ी, पंजाब के रोपड़, राजस्थान के कालीबंगन और बालाथल तक है। इस सभ्यता में अच्छी तरह से नियोजित नगर नियोजन, विभिन्न सामग्रियों में मूर्तियाँ, मुहरें, मिट्टी के बर्तन, आभूषण, टेराकोटा मूर्तियाँ आदि जैसी कलाकृतियों का अनूठा उदाहरण है। उन दिनों प्रचलित धातु ढालने की तकनीकों का उपयोग समकालीन प्रथाओं से बहुत अलग नहीं है। घरों, बाजारों, भंडारण सुविधाओं, कार्यालयों, सार्वजनिक स्नानागारों, कब्रिस्तान आदि के साथ नागरिक नियोजन के प्रारंभिकतम उदाहरणों में से एक जालीदार पैटर्न में व्यवस्थित था। एक अत्यधिक विकसित नाली प्रणाली भी थी।

नृत्य करती लड़की, सिंधु घाटी सभ्यता

शहरों की योजना बनाई जाती थी, सड़कें आमतौर पर मुख्य दिशाओं के अनुरूप होती थीं, कुछ मामलों में ऊपरी मंजिल भी होती थी, साथ ही इमारतों के लिए मानकीकृत अनुपात वाली ईंटों का उपयोग किया जाता था जिनकी छतें लकड़ी की होती थीं। अधिकांश घरों में व्यक्तिगत स्नानागार होते थे जो विस्तृत नाली नेटवर्क से जुड़े होते थे। जटिल संरचनाएं, जैसे कि मोहनजोदड़ो का सार्वजनिक स्नानागार या अन्नागार, उन्नत योजना और निर्माण की महान कौशल का प्रदर्शन करते हैं।

धोलावीरा में, कच्छ के रण में एक द्वीप पर स्थित एक बड़े और कड़ाई से नियोजित शहर में, विशाल किलेबंदी बनाने के लिए पत्थर का उपयोग किया गया था, जबकि विशाल जलाशयों के एक नेटवर्क ने वर्ष भर शहर को जल आपूर्ति सुनिश्चित की।

दाढ़ी वाले पुजारी का बस्ट, सिंधु घाटी सभ्यता

पत्थर की मूर्तियां, त्रि-आयामी आयतनों को संभालने के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। पुरुष आकृति, लाल बलुआ पत्थर में पॉलिश किया गया, गोलाई में छेनी गया धड़, अपनी प्राकृतिक मुद्रा और परिष्कृत मॉडलिंग के लिए उल्लेखनीय है, जो इसकी शारीरिक सुंदरता को उजागर करता है। स्टिएटाइट में दाढ़ी वाले एक पुरुष का एक अन्य बस्ट, जिसका सिर और भुजाएं अलग से काटे गए थे और धड़ में ड्रिल किए गए छिद्रों में फिट किए गए थे। एक अन्य उल्लेखनीय उदाहरण, मोहनजोदड़ो से दाढ़ी वाले एक पुरुष का बस्ट है, जो त्रिपर्णी पैटर्न वाली शॉल पहने हुए है।

कांस्य-ढालने की कला ‘खोया हुआ मोम’ तकनीक का प्रयोग करते हुए व्यापक स्तर पर प्रचलित थी मूर्तियाँ बनाने के लिए। कांस्य में हमें मानव तथा पशु आकृतियाँ दिखाई देती हैं, पूर्व की सर्वोत्तम उदाहरण ‘नर्तकी’ नाम से प्रचलित एक कन्या की प्रतिमा है। मोहनजोदड़ो में मिली यह अत्यंत सुंदर ढाली हुई मूर्ति एक ऐसी कन्या को दर्शाती है जिसके लम्बे बाल एक जूड़े में बँधे हैं। उसके बाएँ हाथ में चूड़ियाँ हैं, दाहिने हाथ में एक कंगन तथा एक कड़ा या चूड़ी है, और गले में कौड़ी की माला दिखाई देती है। उसका दाहिना हाथ कूल्हे पर है और बायाँ हाथ एक नृत्य मुद्रा में बँधा है। उसकी आँखें बड़ी हैं और नाक चपटी है। कांस्य की पशु आकृतियों में, सिर ऊपर उठाए हुए, पीठ और फैले हुए सींगों वाला भैंसा और बकरी कलात्मक दृष्टि से उल्लेखनीय हैं।

टेराकोटा सिंधु घाटी स्थल

कांस्य एक मिश्र धातु है जिसे विभिन्न धातुओं से बनाया जाता है: उपमहाद्वीप के लोग धातुओं और मिश्र धातु बनाने की विधि जानते थे। बाद में हमें धातुकर्म पर बहुत सारा साहित्य मिलता है जो धातु और मिश्र धातु बनाने की तकनीकों का दस्तावेजीकरण करता है। इसके बारे में और जानकारी प्राप्त करें।

टेराकोटा प्रतिमाएँ पत्थर और कांस्य मूर्तियों की तुलना में अपूर्ण थीं। स्टिएटाइट, टेराकोटा और तांबे की बनी विभिन्न आकृतियों और आकारों की बड़ी संख्या में मोहरें भी खोजी गई हैं। आमतौर पर वे आयताकार होती हैं, कुछ गोलाकार और कुछ बेलनाकार हैं। लगभग निश्चित रूप से उन पर मानव या पशु आकृति अंकित होती है और ऊपर चित्रलिपि में लेख होता है जिसे

मोहर यूनिकॉर्न, सिंधु घाटी स्थल

अब तक पढ़ा नहीं जा सका है। एक बैठी हुई आकृति जिसे चार पशु—गैंडा, भैंस, हाथी और बाघ—घेरे हुए हैं, अद्वितीय है।

सिंहासन के नीचे दो हिरण दिखाए गए हैं। इनमें से अधिकांश मोहरों के पीछे एक गुटका होता है जिसमें छेद होता है और ऐसा माना जाता है कि इनका उपयोग विभिन्न गिल्डों या व्यापारियों और सौदागरों द्वारा मोहर लगाने के लिए किया जाता था।

मौर्य कला

मौर्यों ने अपनी शक्ति को ईसा पूर्व तीसरी सदी में स्थापित किया और शीघ्र ही भारत का एक बड़ा भाग मौर्य नियंत्रण में आ गया। स्तंभ, मूर्तियाँ और शिला-कृत वास्तुकला, स्तूप और विहार, शिला-कृत गुफाएँ और स्मारकीय मूर्तियाँ इस काल से सम्बद्ध कई स्थानों पर काटी गईं। अशोक ने बलुआ पत्थर के अनेक एकाश्म स्तंभ खड़े करवाए, ३० से ४० फुट ऊँचे, जिनके शीर्ष पर बैल, सिंह और हाथी जैसे पशु-आकृति शिखर थे, और जिन पर नैतिकता, मानवता और धार्मिकता के विचार अंकित थे जो वह अपने लोगों को अपनाने के लिए चाहता था। अशोक ने मूर्तियों और विशाल स्मारकों के लिए पत्थर का व्यापक प्रयोग प्रारम्भ किया जबकि पूर्व परम्परा लकड़ी और मिट्टी से कार्य करने की थी। प्रसिद्ध अशोक स्तंभ बिहार के लौरिया नंदनगढ़, सांची और सारनाथ से हैं। मानव आकृति को रूपायित करने में मौर्य शिल्प की उत्कृष्ट नमूने पटना, विदिशा और मथुरा से प्राप्त यक्ष और यक्षी की विशाल प्रतिमाएँ हैं।

सांची स्तूप, ईसा पूर्व दूसरी सदी, सांची

सिंह शिखर, ईसा पूर्व तीसरी सदी, सांची

भारत का राष्ट्रीय प्रतीक चार दिशाओं में बैठे चार शेर, सारनाथ के अत्यधिक पॉलिश किए गए एकल-शिला शेर-स्तंभ का प्रतिनिधित्व करता है।

यक्षिणी, मौर्य काल, बिदरगंज

इस काल की वास्तुशिल्प अवशेषों में लकड़ी से पत्थर की ओर धीरे-धीरे संक्रमण स्पष्ट है। हालांकि, लकड़ी अभी भी प्रमुख सामग्री थी। इसका एक विशिष्ट उदाहरण बिहार के बराबर पहाड़ियों में स्थित लोमस ऋषि गुफा है।

शेर स्तंभ, मौर्य काल, रामपुरवा

स्तूप इस समय के दौरान निर्मित वास्तुकला का एक अन्य रूप है। स्तूप पूजा महान मृतकों को सम्मान देने की एक प्राचीन विधि थी। स्तूपों का निर्माण न केवल बुद्ध और बौद्ध संतों की रेलिकों को संरक्षित करने के लिए किया गया, बल्कि धार्मिक महत्व के घटनाओं को स्मरण करने के लिए भी किया गया। तीसरी और पहली सदी ईसा पूर्व के दौरान निर्मित प्रारंभिक बौद्ध स्तूप का उत्कृष्ट उदाहरण सांची में है। सांची का वर्तमान स्तूप मूल रूप से अशोक के शासनकाल के दौरान निर्मित किया गया था, लेकिन इसे परिक्रमा वाले घेरे के साथ-साथ बाहरी घेरों के साथ काफी बढ़ाया गया था जो पहली सदी ईसा पूर्व में जोड़े गए। भरहुत, सांची और बोधगया उत्तर में सबसे प्रसिद्ध हैं और अमरावती और नागार्जुनकोंडा दक्षिण में।

भारतीय कला और वास्तुकला में मौर्योत्तर प्रवृत्तियाँ

दूसरी सदी ईसा पूर्व से आगे, विभिन्न शासकों ने उपमहाद्वीप पर अपना नियंत्रण स्थापित किया: शुंग, कण्व, कुषाण और गुप्त उत्तर और मध्य भारत के कुछ हिस्सों में; सातवाहन, इक्ष्वाकु, अभीर, वाकाटक दक्षिणी और पश्चिमी भारत में। संयोग से, दूसरी सदी ईसा पूर्व की अवधि ने मुख्य ब्राह्मणीय संप्रदायों जैसे वैष्णव और शैव के उदय को भी चिह्नित किया। सबसे उत्कृष्ट मूर्तिकला के कुछ प्रमुख उदाहरण विदिशा और भरहुत (मध्य प्रदेश), बोधगया (बिहार), जग्गय्यापेटा (आंध्र प्रदेश), मथुरा (उत्तर प्रदेश), खंडगिरि-उदयगिरि (ओडिशा), भाजा और पावनी (महाराष्ट्र) में पाए जाते हैं।

लोमस ऋषि गुफा

भरहुत की मूर्तियाँ मौर्य काल की यक्ष और यक्षिणी की तरह लंबी हैं, मूर्तिकला की आयतन-मॉडलिंग निम्न राहत में है जिसमें रेखीयता बनी रहती है। छवियाँ चित्र समतल से चिपकी रहती हैं। कथाओं को दर्शाने वाली राहत पट्टिकाओं में त्रिविमीयता का भ्रम झुके परिप्रेक्ष्य से दिखाया गया है। कथा की स्पष्टता मुख्य घटनाओं के चयन से बढ़ाई गई है।

द्वार (विवरण), पाँचवीं शती ईस्वी, सांची

मथुरा, गंधार और सारनाथ की शैलियाँ प्रधानतः बौद्ध हैं। गंधार और मथुरा में बुद्ध की छवियाँ समानांतर विकास था, जहाँ उनका निर्माण

रानी माया का स्वप्न, भरहुत

ध्यानमग्न बुद्ध, तीसरी-चौथी शताब्दी ई.स., गंधार

बैठे हुए बुद्ध, कatra माउंड, मथुरा

बैठे हुए बुद्ध, सारनाथ

स्थानीय परंपरा में कार्य करने वाले स्थानीय कलाकार शिल्पियों द्वारा। मथुरा में, यह स्पष्ट रूप से यक्ष परंपरा से उभरता है।

बौद्ध धर्म कुषाण सम्राटों की संरक्षा में फला-फूला, और बुद्ध तथा बोधिसत्त्वों की अनेक मूर्तियाँ प्राचीन यक्ष प्रतिमाओं के बाद बनाई गईं। द्वितीय शताब्दी ईस्वी की एक विशिष्ट बुद्ध प्रतिमा उन्हें सिंहासन पर पद्मासन में बोधि वृक्ष के नीचे बैठा दिखाती है; उनका दायाँ हाथ अभय मुद्रा में है और बायाँ जाँघ पर रखा है। आँखें खुली हैं तथा खोपड़ी की उभरी हुई बिंदी को बाईं ओर लिपटे एकल कुंडल से दर्शाया गया है। हाथों और पैरों पर शुभ चिह्न अंकित हैं। ऊपर दोनों ओर उड़ते हुए दो आकृति चित्रित हैं। बुद्ध की इस प्रकार की प्रतिमा गुप्त युग में—तीन शताब्दियों बाद—परिपूर्णता को प्राप्त हुई।

आप मथुरा, सारनाथ, इलाहाबाद, वाराणसी, नई दिल्ली का राष्ट्रीय संग्रहालय, चेन्नई, अमरावती अथवा स्थल संग्रहालयों आदि में जाकर प्रारंभिक मूर्तिकला की विशेषताओं का अध्ययन कर सकते हैं।

वैष्णव और शैव परंपराओं की मूर्तियाँ मथुरा में भी मिलती हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि विष्णु और शिव की मूर्तियों को उनके आयुधों (हथियारों) के साथ दर्शाया गया है। बड़ी मूर्तियों को तराशने में साहस है, मूर्तियों का आयतन चित्र समतल से बाहर की ओर उभरा हुआ है, चेहरे गोल और मुस्कुराते हुए हैं, और मूर्तिकला के आयतन की भारीपन को ढीले मांस में बदल दिया गया है। शरीर के वस्त्र स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं और वे बाएं कंधे को ढकते हैं। द्वितीय शताब्दी सी.ई. में, मथुरा की मूर्तियाँ कामुक हो जाती हैं, वे कम वस्त्र दर्शाती हैं। तृतीय शताब्दी सी.ई. में, मूर्तिकला के आयतन की व्याख्या उन्हें पतला बनाकर बदल दी जाती है, मुद्रा में गति को दोनों पैरों के बीच की दूरी बढ़ाकर और शरीर की मुद्रा में मोड़ों का उपयोग करके दिखाया जाता है। सतह की नरमता लगातार परिष्कृत होती रहती है। यह प्रवृत्ति चतुर्थ शताब्दी सी.ई. में जारी रहती है लेकिन देर से चतुर्थ शताब्दी सी.ई. में, भारीपन को और कम कर दिया जाता है। वस्त्रों का आयतन भी कम हो जाता है और पांचवीं और छठी शताब्दी सी.ई. में, वस्त्र मूर्तिकला के द्रव्य में समाहित हो जाते हैं। बुद्ध मूर्तियों के वस्त्रों में पारदर्शी गुण स्पष्ट है। इस अवधि में, उत्तर भारत में मूर्तिकला के महत्वपूर्ण स्कूल जिनका उल्लेख योग्य है, वे हैं मथुरा, सारनाथ और कोसम्बी। सारनाथ की कई बुद्ध मूर्तियों में दोनों कंधों को ढकने वाले सादे पारदर्शी वस्त्र हैं, और सिर के चारों ओर प्रभामंडल में बहुत कम अलंकरण होता है जबकि मथुरा की बुद्ध मूर्तियाँ बुद्ध मूर्तियों में वस्त्रों की सिलवटों को दर्शाती रहती हैं और सिर के चारों ओर प्रभामंडल बहुतायत से सजाया गया होता है।

चोल कांस्य, तमिलनाडु

भारतीय कांस्य मूर्तिकला

भारतीय मूर्तिकारों ने कांस्य माध्यम, अर्थात् तांबे, जस्ता और टिन के मिश्र धातु को cire-perdue या लॉस्ट-वैक्स (खोया हुआ मोम) ढालने की प्रक्रिया के साथ, उतना ही सिद्ध कर लिया था जितना उन्होंने टेराकोटा मूर्तिकला और पत्थर की नक्काशी को सिंधु घाटी संस्कृति काल से ही सिद्ध कर लिया था। बौद्ध, हिंदू और जैन प्रतिमाओं की कांस्य मूर्तियाँ भारत के अनेक क्षेत्रों से दूसरी शताब्दी से लेकर सोलहवीं शताब्दी तब तक की खोजी गई हैं। इनमें से अधिकांश अनुष्ठान पूजा के लिए आवश्यक थीं और इन्हें उत्कृष्ट सौंदर्य और सौंदर्यात्मक आकर्षण की विशेषता प्राप्त है। साथ ही, धातु ढालने की प्रक्रिया विभिन्न दैनिक उपयोगों के लिए वस्तुएँ बनाने—जैसे खाना पकाने, खाने-पीने के बर्तन आदि—के लिए भी निरंतर प्रयुक्त होती रही।

नटराज, चोल काल

वर्तमान काल की जनजातीय समुदाय भी अपनी कला अभिव्यक्तियों के लिए ‘लॉस्ट-वैक्स’ प्रक्रिया का उपयोग करते हैं।

कुषाण काल (द्वितीय शताब्दी ई.) से सम्बद्ध बिहार के चौसा से जैन तीर्थंकरों की रोचक छवियाँ प्राप्त हुई हैं। इन कांस्य प्रतिमाओं से पता चलता है कि भारतीय मूर्तिकारों ने पुरुष शरीर की मॉडलिंग को किस प्रकार साधा और सरल बनाया। उत्तर भारत, विशेषतः उत्तर प्रदेश और बिहार में, गुप्त तथा अनुगुप्त काल (पाँचवीं से सातवीं शताब्दी) के दौरान अनेक खड़े हुए बुद्ध की प्रतिमाएँ, जिनकी दायीं हाथ अभय मुद्रा में है, ढाली गईं। महाराष्ट्र के फोफनार से प्राप्त वाकाटक काल की बुद्ध की कांस्य प्रतिमाएँ गुप्त काल की कांस्य मूर्तियों के समकालीन हैं। वे तृतीय शताब्दी ई. की अमरावती शैली की मूर्तियों के प्रभाव को दर्शाती हैं और साथ ही भिक्षु के वस्त्र के परिधान-शैली में उल्लेखनीय परिवर्तन भी है।

गुप्त और वाकाटक कांस्य प्रतिमाओं की अतिरिक्त महत्ता यह है कि वे पोर्टेबल थीं और भिक्षु व्यक्तिगत पूजा के उद्देश्य से या बौद्ध विहारों में स्थापित करने के लिए उन्हें स्थान से स्थान तक ले जाते थे। इस प्रकार परिष्कृत शास्त्रीय शैली भारत के विभिन्न भागों तथा अन्य एशियाई देशों में भी फैली। वडोदरा के निकट अकोटा से प्राप्त कांस्य मूर्तियों का खजाना यह सिद्ध करता है कि गुजरात में भी कांस्य ढालने का अभ्यास किया जाता था।

हिमाचल प्रदेश और कश्मीर क्षेत्रों ने भी बौद्ध देवताओं के साथ-साथ हिंदू देवी-देवताओं की कांस्य प्रतिमाएँ उत्पन्न कीं। इनमें से अधिकांश आठवीं, नौवीं और दसवीं सदी के दौरान बनाई गई थीं और भारत के अन्य भागों की कांस्य प्रतिमाओं की तुलना में इनकी एक बहुत ही विशिष्ट शैली है। एक उल्लेखनीय विकास विष्णु प्रतिमाओं की विभिन्न प्रकार की आइकनोग्राफी का विकास है।

नालंदा जैसे बौद्ध केंद्रों में, बिहार और बंगाल क्षेत्रों में पाल वंश के शासन के दौरान नौवीं सदी के आसपास कांस्य-ढलाई का एक स्कूल उभरा। कुछ सदियों के अंतराल में, नालंदा के निकट कुर्किहार के मूर्तिकारों ने गुप्त काल की शास्त्रीय शैली को पुनर्जीवित करने में सफलता पाई।

अधूरी चैत्य गुफा, कान्हेरी

यद्यपि कांस्य प्रतिमाओं को आठवीं और नौवीं सदी के पल्लव काल के दौरान मॉडलिंग और ढाला गया था, कुछ सबसे सुंदर और उत्कृष्ट मूर्तियाँ दसवीं से बारहवीं सदी के तमिलनाडु के चोल काल के दौरान उत्पन्न की गईं। कांस्य प्रतिमाओं को ढालने की तकनीक और कला आज भी दक्षतापूर्वक दक्षिण भारत में, विशेष रूप से कुंभकोणम में अभ्यास की जाती है।

चैत्य हॉल, कार्ला गुफाएँ, कान्हेरी

पल्लव काल में, आठवीं शताब्दी की कांस्य प्रतिमाओं में शिव का आइकन अर्धपर्यणिक आसन (एक पैर लटकाए हुए) में विराजमान है। दायां हाथ आचमन मुद्रा में है, जिससे संकेत मिलता है कि वे विष पीने वाले हैं। शिव का प्रसिद्ध नृत्यमूर्ति रूप नटराज चोल काल के दौरान विकसित और पूर्ण रूप से विकसित हुआ और तब से इस जटिल कांस्य प्रतिमा की कई विविधताएं बनाई गई हैं। तमिलनाडु के तंजावुर (तंजोर) क्षेत्र में शिव की आइकनोग्राफी की एक विस्तृत श्रृंखला विकसित की गई।

दक्कन, पूर्व और दक्षिण भारत के बौद्ध स्मारक

आज के आंध्र प्रदेश और तेलंगाना में जगय्यापेट्टा, अमरावती, भट्टीप्रोलु, नागार्जुनकोंडा, गोली आदि जैसे कई स्तूप स्थल हैं। अमरावती में एक महाचैत्य है और कई मूर्तियां थीं जो अब चेन्नई संग्रहालय, अमरावती स्थल संग्रहालय, नई दिल्ली के राष्ट्रीय संग्रहालय और लंदन के ब्रिटिश संग्रहालय में संरक्षित हैं।

पश्चिम भारत में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे की कई बौद्ध गुफाएं खोदी गई हैं। इनमें भाजा, कान्हेरी, कार्ला, अजंता, एलोरा, बेडसा, नासिक, जुन्नार, पिटलकोरा आदि शामिल हैं। चैत्य हॉल के सामने अर्धवृत्ताकार चैत्य चाप का मोटिफ प्रमुखता से है जिसका सामने खुला हिस्सा है और इसमें लकड़ी का फ्रंट है और कुछ मामलों में कोई प्रमुख चैत्य चाप खिड़की नहीं है। सभी चैत्य गुफाओं में पीछे एक स्तूप सामान्य है।

महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित अजंता में उन्नीस गुफाएँ हैं, जिनका निर्माण लगभग आठ शताब्दियों की अवधि में हुआ। हमने इस अध्याय में अजंता गुफाओं की चित्रकारियों के बारे में पहले ही पढ़ा है। गुफा संख्या 26 बहुत बड़ी है और संपूर्ण आंतरिक हॉल विविध बुद्ध प्रतिमाओं से अंकित है, सबसे बड़ी प्रतिमा महापरिनिर्वाण प्रतिमा है। शेष गुफाएँ विहार-चैत्य गुफाएँ हैं। इनमें एक स्तंभयुक्त बरामदा, एक स्तंभयुक्त हॉल और दीवारों के साथ कोठड़ियाँ होती हैं।

चैत्य हॉल, कार्ला गुफा, कान्हेरी

कैलाशनाथ मंदिर, ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी, एलोरा

पिछली दीवार पर मुख्य बुद्ध गर्भगृह है। अजंता में गर्भगृह की प्रतिमाएँ विशाल आकार की होती हैं।

अजंता से लगभग 100 किलोमीटर दूर एक अन्य महत्वपूर्ण गुफा स्थल है एलोरा, जिसमें 32 बौद्ध, ब्राह्मण और जैन गुफाएँ हैं। यह देश में एक अद्वितीय कला-इतिहास स्थल है क्योंकि यहाँ तीनों धर्मों से जुड़े विहार हैं जो पाँचवीं शताब्दी ईस्वी से लेकर ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी तक के हैं। यह शैलीगत उदारता के मामले में भी अनोखा है, अर्थात् एक ही स्थान पर अनेक शैलियों का संगम है।

भुवनेश्वर के पास उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएँ

डेक्कन में शिला-कृत गुफाओं की परंपरा जारी रही और ये न केवल महाराष्ट्र में बल्कि कर्नाटक में भी मिलती हैं, मुख्यतः बादामी और ऐहोल में, जिनका निर्माण चालुक्यों के संरक्षण में हुआ, आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में भी।

पश्चिमी भारत की तरह पूर्वी भारत में भी बौद्ध गुफाओं की खुदाई हुई, मुख्यतः तटीय क्षेत्रों में, आज के आंध्र प्रदेश और ओडिशा में। आंध्र प्रदेश में एक प्रमुख स्थल है गुंटपल्ले, जो एलुरु जिले में है। गुफाओं की खुदाई पहाड़ियों में हुई है और साथ ही संरचित विहार भी हैं। शायद यह अत्यंत अनोखा स्थल है जहाँ संरचित स्तूप, विहार और गुफाएँ एक ही स्थान पर खुदी हुई हैं। गुंटपल्ले की चैत्य गुफा वृत्ताकार है जिसमें वृत्ताकार हॉल में एक स्तूप है और चैत्य मेहराब खुदी हुई है।

उड़ीसा में शिला-कट गुफा परंपरा के प्रारंभिक उदाहरण भुवनेश्वर के निकट उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएँ हैं। ये गुफाएँ छितराई हुई हैं और इन पर खारवेल राजा की अभिलेख हैं। अभिलेखों के अनुसार, ये गुफाएँ जैन भिक्षुओं के लिए थीं। अनेक एक-कोठरी वाली खुदाई हैं। कुछ विशाल स्वतंत्र गोल-पत्थरों में काटी गई हैं और उन्हें पशुओं के आकार दिए गए हैं। बड़ी गुफाओं में एक गुफा है जिसमें स्तंभयुक्त बरामदा है और पीछे कोठरियाँ हैं।

भारत में मंदिर वास्तुकला का विकास

प्रारंभिक मंदिर वास्तुकला

उत्तर भारत में प्रारंभिक मंदिरों के कुछ महत्वपूर्ण स्थल उत्तर प्रदेश का देवगढ़, मध्य प्रदेश का ईरान, नाचना-कुठारा और विदिशा के निकट उदयगिरि हैं। ये मंदिर सरल संरचनाएँ हैं जिनमें एक बरामदा, एक सभा-कक्ष और एक

दशावतार विष्णु मंदिर, पाँचवीं शताब्दी ई.पू., देवगढ़

रथ शैली के मंदिर, महाबलीपुरम

पीछे की ओर स्थित मंदिर। ब्राह्मणीय गुफा संख्या 13-28 में अनेक मूर्तियाँ हैं। अनेक गुफाएँ शैव समर्पित हैं, परंतु शिव और विष्णु दोनों की तथा पुराणीय कथा के अनुसार उनके विभिन्न रूपों की मूर्तियाँ भी दिखाई गई हैं। एलोरा की मूर्तियाँ स्मारकीय हैं और इनकी उभरी हुई आयतन चित्र-स्थान में गहरा अवकाश उत्पन्न करती हैं। मूर्तियाँ भारी हैं और मूर्तिकला आयतन के संचालन में पर्याप्त परिष्कृति दिखाती हैं। एलोरा में विभिन्न शिल्पी गिल्ड विदर्भ, कर्नाटक और तमिलनाडु जैसे विभिन्न स्थानों से आए और मूर्तियाँ उत्कीर्ण कीं। इस प्रकार यह भारत में मूर्तिकला शैलियों की दृष्टि से सबसे विविध स्थल है। रथ शैली के मंदिरों के प्रारंभिक उदाहरणों में से एक महाबलिपुरम में है जहाँ पाँच रथ पाँच पांडवों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

भारतीय मंदिर की नागरा शैली

उत्तर भारत में, सम्पूर्ण मंदिर को पत्थर के चबूतरे पर बनाना और उस तक पहुँचने के लिए सीढ़ियाँ बनाना सामान्य है। जबकि प्रारंभिक मंदिरों में केवल एक शिखर होता था जिसके ठीक नीचे गर्भगृह स्थित होता था, बाद के मंदिरों में कई शिखर होते थे। शिखरों के कई प्रकार हैं, सरल प्रकार वह होता है जिसका आधार वर्गाकार होता है और जिसकी दीवारें ऊपर की ओर बिंदु पर आकर मिलती हुई अंदर की ओर झुकती या वक्र होती हैं, इसे ‘लतीन’ या रेखा-प्रासाद प्रकार का शिखर कहा जाता है। नागर मंदिर का दूसरा प्रमुख प्रकार फंसाना है। फंसाना इमारतें प्रायः

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो लटिना मंदिरों की तुलना में अधिक चौड़ा और छोटा होता है। इनकी छतें कई स्लैबों से बनी होती हैं जो धीरे-धीरे बढ़कर इमारत के केंद्र पर एक बिंदु पर मिलती हैं, जबकि लटिना मंदिरों की छतें तेजी से ऊपर उठती हुई लंबी मीनारों जैसी दिखती हैं। फम्साना छतें अंदर की ओर वक्र नहीं होतीं, बल्कि ये सीधे ढलान पर ऊपर की ओर झुकती हैं। बाद में, लटिना प्रकार के मंदिर जटिल हो गए, और एक लंबे शिखर के बजाय, मंदिर कई छोटे-छोटे मीनारों को समर्थन देने लगा, जिनमें सबसे ऊंचा मध्य में होता है। नागरा मंदिर का तीसरा मुख्य उपप्रकार आमतौर पर आयताकार होता है और इसे वलभी प्रकार कहा जाता है, जिसकी छत एक गुंबददार कक्ष में उठती है।

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान के प्राचीन मंदिरों में कई समान लक्षण हैं। सबसे प्रमुख यह है कि ये सभी बलुआ पत्थर से बने हैं। मध्य प्रदेश में गुप्त काल के कुछ सबसे पुराने संरचनात्मक मंदिर आज भी विद्यमान हैं। ये अपेक्षाकृत साधारण दिखने वाले मंदिर हैं, जिनमें से प्रत्येक में चार स्तंभ होते हैं जो एक छोटे मंडप को सहारा देते हैं, जो एक सरल वर्गाकार बरामदे जैसा विस्तार प्रतीत होता है, जो गर्भगृह के रूप में कार्य करने वाले समान रूप से छोटे कक्ष से पहले स्थित होता है। महत्वपूर्ण रूप से, ऐसे दो मंदिरों में से एक उदयगिरि में स्थित है, जो विदिशा की सीमा पर स्थित है, जबकि दूसरा सांची में है, दोनों ही बौद्ध स्थल हैं।

भारत के उत्तर-पश्चिमी भागों में स्थित मंदिर, जिनमें गुजरात और राजस्थान शामिल हैं, और शैलीगत रूप से कभी-कभी पश्चिमी मध्य प्रदेश तक विस्तारित होते हैं, इतने अधिक हैं कि उन्हें यहाँ समग्र रूप से सम्मिलित करना संभव नहीं है। मंदिरों के निर्माण में प्रयुक्त पत्थर रंग और प्रकार में भिन्न होते हैं। जहाँ बलुआ पत्थर सबसे सामान्य है, वहीं दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ मंदिरों की मूर्तियों में भूरे से काले रंग के बेसाल्ट पत्थर का भी उपयोग देखा जा सकता है। सबसे अधिक उल्लसित और

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

जैन मंदिर, ग्यारहवीं - तेरहवीं सदी, राजस्थान

प्रसिद्ध है नरम सफेद संगमरमर जो माउंट आबू में दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ जैन मंदिरों और रणकपुर के पंद्रहवीं सदी के मंदिरों में भी देखा जाता है।

ओडिशा मंदिरों की मुख्य वास्तुशिल्प विशेषताओं को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात् रेखापीठ, पीठदेउल और खाकरा। अधिकांश प्रमुख मंदिर स्थल प्राचीन कलिंग-आधुनिक पुरी जिले में स्थित हैं, जिनमें भुवनेश्वर या प्राचीन त्रिभुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क शामिल हैं।

जैन मंदिर, ग्यारहवीं - तेरहवीं सदी, राजस्थान

द्रविड़ मंदिर शैली

नागर मंदिर के विपरीत, द्रविड़ मंदिर एक परिसर की दीवार से घिरा होता है। सामने की दीवार के केंद्र में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुरम कहा जाता है। मुख्य मंदिर के टावर का आकार जिसे विमान कहा जाता है, एक सीढ़ीदार पिरामिड के समान होता है जो ज्यामितीय रूप से ऊपर उठता है न कि उत्तर भारत के घुमावदार शिखर की तरह।

ग्यारहवीं सदी में, जब चोलों की शक्ति अपने चरम पर थी, तब चोला कला और वास्तुकला के उत्कृष्ट उदाहरण प्रकट होने लगे जिनमें तंजावुर का बृहदीश्वर मंदिर, गंगैकोंड चोलपुरम और दरासुरम के मंदिर शामिल हैं।

इन प्रवासों और विजयों का एक उल्लेखनीय पहलू यह था कि मुस्लिम शासकों ने स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया और उन्हें अपनी स्वयं की वास्तुकला प्रथाओं के साथ संयोजित किया। इस प्रकार, वास्तुकला के क्षेत्र में, कई संरचनात्मक तकनीकों, शैलीबद्ध आकृतियों और सतह की सजावटों का मिश्रण निरंतर स्वीकृति, अस्वीकृति या वास्तुकला तत्वों में संशोधन के हस्तक्षेपों के माध्यम से उत्पन्न हुआ। ये वास्तुकला संस्थाएं या श्रेणियाँ जो कई शैलियों को प्रदर्शित करती हैं, इंडो-सारेसेनिक या इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के रूप में जानी जाती हैं।

अभ्यास

1. भारत के नक्शे पर एक समयरेखा तैयार करें, या तो किसी मुफ्त और खुले स्रोत सॉफ्टवेयर की सहायता से या चार्ट पेपर पर, जो प्रारंभ से लेकर दसवीं शताब्दी ईस्वी तक भारतीय कला के महत्वपूर्ण स्थानों या स्थलों को दर्शाती हो।

2. अपने पड़ोस के किसी ऐतिहासिक पुरातात्त्विक स्थल, स्मारक या संग्रहालय का अन्वेषण करें और इसे चित्रों, फोटोग्राफों, स्केचों आदि के साथ वर्णित करें।

3. शिक्षक या सहायक कोई प्राचीन कला या वास्तुकला पर आधारित ग्रंथ चुन सकते हैं और छात्रों के साथ चर्चा कर सकते हैं कि यह कब लिखा गया था, इसकी प्रासंगिकता, सामग्री आदि क्या है।

📖 अगले चरण

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षण के साथ अपनी समझ की जाँच करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधन का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्र की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें