अवलोकन

मानव इतिहास हमें ऐसे कई उदाहरण प्रदान करता है जहाँ लोगों और समुदायों को अधिक शक्तिशाली समूहों द्वारा प्रभुत्व, दासता या शोषण का शिकार बनाया गया है। लेकिन यह हमें ऐसे प्रेरणादायक उदाहरण भी देता है जहाँ ऐसे प्रभुत्व के खिलाफ वीरतापूर्ण संघर्ष किए गए हैं। यह स्वतंत्रता आखिर किस चीज के लिए है जिसके लिए लोगों ने बलिदान देना और मरना स्वीकार किया है? अपने मूल में, स्वतंत्रता के लिए संघर्ष लोगों की इस इच्छा को दर्शाता है कि वे अपने जीवन और भविष्य पर नियंत्रण रखें और अपनी पसंद और गतिविधियों के माध्यम से स्वतंत्र रूप से अपने आपको अभिव्यक्त करने का अवसर पाएं। न केवल व्यक्ति बल्कि समाज भी अपनी स्वतंत्रता को महत्व देते हैं और अपनी संस्कृति और भविष्य की रक्षा करना चाहते हैं।

हालांकि, लोगों की विविध रुचियों और महत्वाकांक्षाओं को देखते हुए किसी भी प्रकार के सामाजिक जीवन के लिए कुछ नियमों और विनियमन की आवश्यकता होती है। ये नियम व्यक्तियों की स्वतंत्रता पर कुछ बंधन लगाने की मांग कर सकते हैं लेकिन यह माना जाता है कि ऐसे बंधन हमें असुरक्षा से मुक्त कर सकते हैं और हमें ऐसी परिस्थितियाँ प्रदान कर सकते हैं जिनमें हम अपना विकास कर सकें। राजनीतिक सिद्धांत में स्वतंत्रता के संबंध में अधिकांश चर्चा इसलिए उन सिद्धांतों को विकसित करने पर केंद्रित रही है जिनके द्वारा हम सामाजिक रूप से आवश्यक बंधनों और अन्य प्रतिबंधों के बीच भेद कर सकें। इसके अलावा स्वतंत्रता पर संभावित प्रतिबंधों को लेकर भी बहस हुई है जो किसी समाज की सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं के कारण उत्पन्न हो सकते हैं। इस अध्याय में हम इनमें से कुछ बहसों को देखेंगे।

इस अध्याय का अध्ययन करने के बाद आप सक्षम होंगे:

• व्यक्तियों और समाजों के लिए स्वतंत्रता के महत्व को समझना।

• स्वतंत्रता की नकारात्मक और सकारात्मक आयामों के बीच अंतर को समझाना।

• ‘हानि सिद्धांत’ शब्द से क्या तात्पर्य है, इसे समझाना।

2.1 स्वतंत्रता का आदर्श

इन प्रश्नों के उत्तर देने से पहले, आइए एक क्षण रुकें और विचार करें। बीसवीं सदी के महानतम व्यक्तियों में से एक, नेल्सन मंडेला की आत्मकथा का शीर्षक है Long Walk to Freedom। इस पुस्तक में वे दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद शासन के खिलाफ अपने व्यक्तिगत संघर्ष के बारे में बात करते हैं, अपने लोगों की सफेद शासन की पृथकतावादी नीतियों के प्रतिरोध के बारे में, दक्षिण अफ्रीका के काले लोगों द्वारा सही अपमानों, कष्टों और पुलिस की बर्बरता के बारे में। ये अपमान टाउनशिपों में ठूंस दिए जाने से लेकर देश में स्वतंत्र रूप से घूमने से वंचित किए जाने तक, और यहाँ तक कि विवाह के लिए स्वतंत्र चयन से भी वंचित किए जाने तक फैले हुए थे। सामूहिक रूप से, ऐसे उपाय रंगभेद शासन द्वारा लागू किए गए प्रतिबंधों का एक समूह बनाते थे जो नागरिकों के साथ उनकी जाति के आधार पर भेदभाव करते थे। मंडेला और उनके सहयोगियों के लिए ऐसे अन्यायपूर्ण प्रतिबंधों के खिलाफ संघर्ष, दक्षिण अफ्रीका के सभी लोगों (न सिर्फ काले या रंगभेद लोगों बल्कि सफेद लोगों की भी) की स्वतंत्रता के रास्ते में आने वाली बाधाओं को दूर करने का संघर्ष, ही Long Walk to Freedom था।

इस स्वतंत्रता के लिए मंडेला ने अपने जीवन के अट्ठाईस वर्ष जेल में बिताए, अक्सर एकांत कारावास में। कल्पना कीजिए कि एक आदर्श के लिए अपनी युवावस्था त्यागना क्या मतलब रखता है, स्वेच्छा से अपने मित्रों से बातचीत के सुख को त्यागना, अपने प्रिय खेल (मंडेला को बॉक्सिंग पसंद थी) को खेलना, अपने प्रिय कपड़े पहनना, अपने प्रिय संगीत को सुनना, जीवन का हिस्सा बनने वाले अनेक त्योहारों का आनंद लेना – इन सब को त्यागकर एक कमरे में अकेले बंद रहना, यह नहीं जानना कि कब रिहा होंगे, केवल इसलिए कि एक ने अपने लोगों की स्वतंत्रता के लिए आंदोलन किया। स्वतंत्रता के लिए मंडेला ने बहुत बड़ी व्यक्तिगत कीमत चुकाई।

अब, एक और मामला लीजिए। गांधीजी के अहिंसा के विचारों ने आंग सान सू की के लिए प्रेरणा का स्रोत बने रहे जब वह म्यांमार में नजरबंद रहीं, अपने बच्चों से अलग, अपने पति से तब नहीं मिल सकीं जब वह कैंसर से मर रहे थे, क्योंकि उन्हें डर था कि अगर वे इंग्लैंड जाकर उनसे मिलने के लिए म्यांमार छोड़ देंगी तो वापस नहीं आ पाएंगी। आंग सान सू की ने अपनी स्वतंत्रता को अपने लोगों की स्वतंत्रता से जोड़ा। उनके निबंधों की पुस्तक का शीर्षक है Freedom from Fear। वह कहती हैं, “मेरे लिए वास्तविक स्वतंत्रता भय से मुक्ति है और जब तक आप भय से मुक्त नहीं हो पाते, आप एक गरिमापूर्ण मानव जीवन नहीं जी सकते।” ये गहरे विचार हैं जो हमें रोककर उनके प्रभावों पर विचार करने को मजबूर करते हैं। हमें, उनके शब्दों का सुझाव है, दूसरों की राय से, या प्राधिकरण के रवैये से, या हमारे समुदाय के सदस्यों की प्रतिक्रियाओं से, या हमारे साथियों के उपहास से, या अपने मन की बात कहने से डरना नहीं चाहिए। फिर भी हम पाते हैं कि हम अक्सर ऐसा डर दिखाते हैं। आंग सान सू की के लिए एक ‘गरिमापूर्ण मानव जीवन’ जीने के लिए हमें ऐसे डर पर विजय पाने में सक्षम होना चाहिए।

नेल्सन मंडेला और आंग सान सू की की इन दोनों पुस्तकों से हम स्वतंत्रता के आदर्श की शक्ति को देख सकते हैं, एक ऐसा आदर्श जो हमारे राष्ट्रीय संघर्ष और ब्रिटिश, फ्रेंच तथा पुर्तगाली उपनिवेशवाद के खिलाफ एशिया और अफ्रीका की जनताओं के संघर्षों के केंद्र में था।

2.2 स्वतंत्रता क्या है?

‘स्वतंत्रता क्या है’ इस प्रश्न का एक सरल उत्तर है—बंधनों की अनुपस्थिति। स्वतंत्रता तब मानी जाती है जब व्यक्ति पर कोई बाहरी बंधन नहीं होते। इस परिभाषा के अनुसार कोई व्यक्ति तब स्वतंत्र माना जा सकता है जब वह किसी बाहरी नियंत्रण या दबाव के अधीन न हो और स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने तथा स्वायत्त ढंग से कार्य करने में सक्षम हो। तथापि, बंधनों की अनुपस्थिति स्वतंत्रता का केवल एक आयाम है। स्वतंत्रता यह भी है कि लोगों को स्वयं को स्वतंत्र रूप से अभिव्यक्त करने और अपनी क्षमताओं को विकसित करने की क्षमता को बढ़ाया जाए। इस अर्थ में स्वतंत्रता वह स्थिति है जिसमें लोग अपनी रचनात्मकता और क्षमताओं का विकास कर सकते हैं।

आइए करके देखें

क्या आप अपने गाँव, कस्बे या जिले में किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोच सकते हैं जिसने अपनी या दूसरों की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया हो? उस व्यक्ति और उस पहलू के बारे में एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखिए जिसकी रक्षा के लिए उसने संघर्ष किया।

स्वराज

भारतीय राजनीतिक चिंतन में स्वतंत्रता के समानार्थक एक संकल्पना ‘स्वराज’ है। स्वराज शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है—स्व (आत्म) और राज (शासन)। इसे आत्म का शासन और आत्म पर शासन दोनों अर्थों में समझा जा सकता है। भारत में स्वतंत्रता संग्राम के संदर्भ में स्वराज एक संवैधानिक और राजनीतिक मांग के रूप में तथा सामाजिक-सामूहिक स्तर पर एक मूल्य के रूप में स्वतंत्रता को दर्शाता था। यही कारण है कि स्वराज स्वतंत्रता आंदोलन में इतना महत्वपूर्ण नारा बना, जिसने तिलक के प्रसिद्ध कथन “स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं इसे लेकर रहूंगा” को प्रेरित किया।

स्वराज को आत्म पर शासन के रूप में समझने की जो अवधारणा थी, उसे महात्मा गांधी ने अपने ग्रंथ हिंद स्वराज में रेखांकित किया है, जहाँ वे कहते हैं, “जब हम स्वयं पर शासन करना सीख जाते हैं, तब वह स्वराज है।” स्वराज केवल स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि वह मुक्ति है—अपनी आत्म-गरिमा, आत्म-उत्तरदायित्व और आत्म-साक्षात्कार की क्षमताओं को अमानवीकरण की संस्थाओं से मुक्त कराने की। वास्तविक ‘स्व’ को समझना और उसका समुदायों और समाज से संबंध, स्वराज प्राप्त करने के प्रयास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

गांधीजी का मानना था कि इसके बाद आने वाला विकास, न्याय के सिद्धांत के मार्गदर्शन में व्यक्तिगत और सामूहिक क्षमताओं को मुक्त करेगा। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि ऐसी समझ आज इक्कीसवीं सदी में उतनी ही प्रासंगिक है, जितनी वह 1909 में थी जब गांधीजी ने हिंद स्वराज लिखा था।

स्वतंत्रता के ये दोनों पहलू — बाहरी बंधनों की अनुपस्थिति के साथ-साथ ऐसी परिस्थितियों का होना जिनमें लोग अपनी प्रतिभाओं का विकास कर सकें — महत्वपूर्ण हैं। एक स्वतंत्र समाज वह होगा जो अपने सभी सदस्यों को न्यूनतम सामाजिक बंधनों के साथ अपनी क्षमता विकसित करने में सक्षम बनाता है।

समाज में रहने वाला कोई भी व्यक्ति किसी भी प्रकार के बंधनों या प्रतिबंधों की पूर्ण अनुपस्थिति की आशा नहीं कर सकता। इसलिए यह निर्धारित करना आवश्यक हो जाता है कि कौन-से सामाजिक बंधन उचित हैं और कौन-से नहीं, कौन-से स्वीकार्य हैं और कौन-से हटाए जाने चाहिए। यह समझने के लिए कि कौन-से सामाजिक बंधन आवश्यक हैं, स्वतंत्रता पर चर्चाओं को व्यक्ति और समाज (या समूह, समुदाय, या राज्य) के बीच के मूल संबंध को देखना होगा, जिसमें वह व्यक्ति स्थित है। अर्थात् हमें व्यक्ति और समाज के बीच के संबंध की जांच करनी होगी। हमें यह देखना होगा कि समाज की कौन-सी विशेषताएँ व्यक्ति को चुनने, निर्णय लेने या कार्य करने की स्वतंत्रता देती हैं, और कौन-सी नहीं। हमें यह निर्धारित करना होगा कि कौन-सी विशेषताएँ वांछनीय हैं और कौन-सी नहीं, कौन-सी हटाई जानी चाहिए और कौन-सी नहीं। आगे हमें यह भी देखना होगा कि क्या वे सिद्धांत जिनका उपयोग हम आवश्यक और अनावश्यक बंधनों को अलग करने के लिए करते हैं, वे व्यक्तियों और समूहों तथा राष्ट्रों के बीच के संबंधों पर भी लागू होते हैं।

इस प्रकार अब तक हमने स्वतंत्रता को बंधन की अनुपस्थिति के रूप में परिभाषित किया है। स्वतंत्र होने का अर्थ है उन सामाजिक बंधनों को कम या न्यूनतम करना जो हमारी स्वतंत्र रूप से चयन करने की क्षमता को सीमित करते हैं। हालाँकि, यह स्वतंत्रता का केवल एक पहलू है। इसे दूसरे तरीके से रखें तो, स्वतंत्रता का एक सकारात्मक पक्ष भी होता है। स्वतंत्र होने के लिए एक समाज को उस क्षेत्र को व्यापक बनाना होगा जिसमें व्यक्ति, समूह, समुदाय या राष्ट्र अपना भविष्य स्वयं तय कर सकें और वह बन सकें जो वे बनना चाहते हैं। इस अर्थ में स्वतंत्रता व्यक्ति की रचनात्मकता, संवेदनशीलता और क्षमताओं के पूर्ण विकास की अनुमति देती है: चाहे वह खेल, विज्ञान, कला, संगीत या अन्वेषण हो। एक स्वतंत्र समाज वह है जो न्यूनतम बंधनों के साथ अपनी रुचियों का पीछा करने में सक्षम बनाता है। स्वतंत्रता को मूल्यवान माना जाता है क्योंकि यह हमें चयन करने और अपने विवेक का प्रयोग करने की अनुमति देती है। यह व्यक्ति की तर्क और विवेक की शक्तियों के प्रयोग की अनुमति देती है।

आइए बहस करें

लड़कियों और लड़कों को यह तय करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए कि वे किससे विवाह करना चाहते हैं। इस मामले में माता-पिता की कोई राय नहीं होनी चाहिए।"

बंधन के स्रोत

व्यक्तियों की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध प्रभुत्व और बाहरी नियंत्रणों से आ सकते हैं। ऐसे प्रतिबंध बल द्वारा थोपे जा सकते हैं या वे सरकार द्वारा कानूनों के माध्यम से थोपे जा सकते हैं जो शासकों की जनता पर शक्ति को समाहित करते हैं और जिनके पीछे बल का समर्थन हो सकता है। यही वह बाध्यता का रूप था जिसे उपनिवेशवादी शासकों द्वारा अपने अधीनस्थों पर या दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद प्रणाली द्वारा दर्शाया गया था। किसी रूप में सरकार अपरिहार्य हो सकती है, पर यदि सरकार लोकतांत्रिक हो तो राज्य के सदस्य अपने शासकों पर कुछ नियंत्रण बनाए रख सकते हैं। यही कारण है कि लोकतांत्रिक सरकार को लोगों की स्वतंत्रता की रक्षा का एक महत्वपूर्ण साधन माना जाता है।

पर स्वतंत्रता पर बाधाएं जाति प्रणाली में निहित सामाजिक असमानता से भी उत्पन्न हो सकती हैं, या जो समाज में चरम आर्थिक असमानता के कारण उत्पन्न होती हैं। स्वतंत्रता पर सुभाष चंद्र बोस का उद्धरण ऐसी बाधाओं को दूर करने के लिए देश को कार्य करने की आवश्यकता की ओर ध्यान आकर्षित करता है।

नेताजी सुभाष चंद्र बोस स्वतंत्रता पर

“यदि हमें विचारों की क्रांति लानी है तो हमें सर्वप्रथम एक आदर्श अपने सम्मुख प्रस्तुत करना होगा जो हमारे सम्पूर्ण जीवन को उत्साहित करे। वह आदर्श स्वतंत्रता है। परंतु स्वतंत्रता एक ऐसा शब्द है जिसके विभिन्न अर्थ होते हैं और, यहाँ तक कि हमारे देश में भी, स्वतंत्रता की अवधारणा एक विकास की प्रक्रिया से गुज़री है। मेरे द्वारा स्वतंत्रता से तात्पर्य सर्वांगीण स्वतंत्रता है, अर्थात् व्यक्ति के लिए भी और समाज के लिए भी; अमीरों के लिए भी और गरीबों के लिए भी; पुरुषों के लिए भी और स्त्रियों के लिए भी; सभी व्यक्तियों और सभी वर्गों के लिए स्वतंत्रता। यह स्वतंत्रता केवल राजनीतिक बंधन से मुक्ति को ही नहीं दर्शाती बल्कि धन के समान वितरण, जातिगत बाधाओं और सामाजिक अन्यायों का उन्मूलन और सांप्रदायिकता और धार्मिक असहिष्णुता का विनाश भी सम्मिलित करती है। यह एक ऐसा आदर्श है जो कठोर दिमाग वाले पुरुषों और महिलाओं को यूटोपियन प्रतीत हो सकता है, परंतु यही आदर्श ही आत्मा की भूख को शांत कर सकता है।”

(लाहौर में 19 अक्टूबर 1929 को आयोजित छात्र सम्मेलन को दिया गया अध्यक्षीय भाषण)

2.3 हमें बंधनों की आवश्यकता क्यों है?

हम ऐसी दुनिया में नहीं रह सकते जहाँ कोई बंधन न हों। हमें कुछ बंधनों की ज़रूरत है नहीं तो समाज अराजकता में डूब जाएगा। लोगों के बीच उनके विचारों और राय के मामले में मतभेद हो सकते हैं, उनकी आकांक्षाएँ टकरा सकती हैं, वे दुर्लभ संसाधनों पर नियंत्रण के लिए प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं। ऐसे कई कारण हैं जिनसे समाज में मतभेद उत्पन्न हो सकते हैं जो खुले संघर्ष के रूप में प्रकट हो सकते हैं। हम अपने आस-पास ऐसे लोग देखते हैं जो गंभीर से लेकर तुच्छ कारणों के लिए लड़ने को तैयार रहते हैं। सड़कों पर गाड़ी चलाते समय गुस्सा, पार्किंग स्थानों को लेकर लड़ाई, आवास या भूमि को लेकर झगड़े, यह विवाद कि किसी विशेष फिल्म को दिखाया जाना चाहिए या नहीं, ये सभी और कई अन्य मुद्दे संघर्ष और हिंसा का कारण बन सकते हैं, शायद जानलेवा भी। इसलिए हर समाज को हिंसा को नियंत्रित करने और विवादों को सुलझाने के लिए कुछ तंत्रों की ज़रूरत होती है। जब तक हम एक-दूसरे के विचारों का सम्मान कर पाते हैं और दूसरों पर अपने विचार थोपने की कोशिश नहीं करते, हम स्वतंत्र रूप से और न्यूनतम बंधनों के साथ जी सकते हैं। आदर्श रूप से, एक स्वतंत्र समाज में हमें अपने विचार रखने, अपने जीवन के नियम विकसित करने और अपनी पसंदों का पीछा करने में सक्षम होना चाहिए।

लेकिन ऐसे समाज का निर्माण भी कुछ बंधनों की मांग करता है। न्यूनतम रूप से, यह आवश्यक करता है कि हम विचारों, मतों और विश्वासों के भिन्नता का सम्मान करने को तैयार रहें। फिर भी, कभी-कभी हम सोचते हैं कि अपने विश्वासों के प्रति दृढ़ प्रतिबद्धता का अर्थ है कि हमें उन सभी का विरोध करना चाहिए जो हमारे विचारों से भिन्न हैं या उन्हें अस्वीकार करते हैं। हम उनके विचारों या जीवनशैली को अस्वीकार्य या यहाँ तक कि अवांछनीय देखते हैं। ऐसी परिस्थितियों में हमें कुछ कानूनी और राजनीतिक बंधनों की आवश्यकता होती है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि भिन्नताओं पर चर्चा और बहस हो सके बिना किसी एक समूह के दूसरे पर जबरदस्ती अपने विचार थोपने के। और भी बदतर, हम धमकी या उत्पीड़न के प्रयासों का सामना कर सकते हैं ताकि हम उनकी इच्छाओं के अनुरूप ढल जाएँ। यदि ऐसा हो, तो हम चाहेंगे कि कानून से और मजबूत समर्थन मिले ताकि मेरी स्वतंत्रता की रक्षा हो सके।

उदारवाद

जब हम कहते हैं कि किसी के माता-पिता बहुत ‘उदार’ हैं, तो हम आमतौर पर यह मतलब निकालते हैं कि वे बहुत सहिष्णु हैं। एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में, उदारवाद को सहिष्णुता के एक मूल्य के साथ पहचाना गया है। उदारवादियों ने अक्सर किसी व्यक्ति के अपने विचारों और विश्वासों को रखने और व्यक्त करने के अधिकार का बचाव किया है, भले ही वे उनसे असहमत हों। लेकिन उदारवाद इतना ही नहीं है। और उदारवाद ही एकमात्र आधुनिक विचारधारा नहीं है जो सहिष्णुता का समर्थन करती है।

आधुनिक उदारवाद के बारे में अधिक विशिष्ट बात इसका व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करना है। उदारवादियों के लिए परिवार, समाज, समुदाय जैसी संस्थाओं का कोई मूल्य नहीं होता है, बल्कि यह तभी मूल्यवान होती हैं जब इन्हें व्यक्ति द्वारा मूल्यवान माना जाता है। वे कहेंगे, उदाहरण के लिए, कि किसी से शादी करने का निर्णय व्यक्ति द्वारा लिया जाना चाहिए न कि परिवार, जाति या समुदाय द्वारा। उदारवादी समानता जैसे मूल्यों की तुलना में व्यक्तिगत स्वतंत्रता को प्राथमिकता देते हैं। वे राजनीतिक अधिकार के प्रति भी संदेहवादी होते हैं।

ऐतिहासिक रूप से, उदारवाद ने मुक्त बाजार और राज्य की न्यूनतम भूमिका का समर्थन किया। हालांकि, आज के उदारवाद कल्याणकारी राज्य की भूमिका को स्वीकार करते हैं और सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को कम करने के उपायों की आवश्यकता को मानते हैं।

महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि स्वतंत्रता पर कौन-से बंधन आवश्यक और औचित्यपूर्ण हैं और कौन-से नहीं? व्यक्ति के बाहर किस प्रकार की सत्ता, जो उस पर निर्भर नहीं है, यह निर्धारित करने के लिए न्यायसंगत हो सकती है कि क्या किया जा सकता है और क्या नहीं? आगे, क्या हमारे जीवन और क्रिया के ऐसे कोई क्षेत्र हैं जिन्हें सभी बाहरी बंधनों से मुक्त रखा जाना चाहिए?

2.4 हानि सिद्धांत

इन प्रश्नों का संतोषजनक उत्तर देने के लिए हमें बंधनों की सीमा, सामर्थ्य और उनके परिणामों के मुद्दे को संबोधित करना होगा। हमें एक अन्य मुद्दे से भी जूझना होगा, जिसे जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने निबंध ऑन लिबर्टी में इतनी प्रभावशाली ढंग से रखा है। राजनीतिक सिद्धांत की चर्चाओं में इसे ‘हानि सिद्धांत’ कहा जाता है। आइए उनके कथन को उद्धृत करें और फिर उसे समझने का प्रयास करें।

…मानव जाति को व्यक्तिगत रूप से या सामूहिक रूप से अपने किसी सदस्य की क्रिया की स्वतंत्रता में हस्तक्षेप करने का जो एकमात्र उद्देश्य प्रमाणित करता है, वह आत्म-संरक्षण है। किसी सभ्य समुदाय के किसी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध सत्ता का प्रयोग केवल इसलिए उचित ठहराया जा सकता है ताकि अन्यों को हानि पहुँचने से रोका जा सके।

मिल यहाँ एक महत्वपूर्ण भेद प्रस्तुत करते हैं। वे ‘स्व-संबंधी’ क्रियाओं, अर्थात् वे क्रियाएँ जिनके परिणाम केवल व्यक्ति स्वयं पर होते हैं और किसी अन्य पर नहीं, तथा ‘अन्य-संबंधी’ क्रियाओं, अर्थात् वे क्रियाएँ जिनके परिणाम अन्य लोगों पर भी होते हैं, के बीच भेद करते हैं। वे तर्क देते हैं कि जिन क्रियाओं या चयनों का प्रभाव केवल व्यक्ति स्वयं पर होता है, स्व-संबंधी क्रियाओं के संबंध में, राज्य (या कोई अन्य बाह्य प्राधिकरण) का हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं है। या सरल भाषा में कहें तो: ‘यह मेरा काम है, मैं जो चाहूँ वह करूँगा’, या ‘यदि इससे आपको कोई फर्क नहीं पड़ता तो यह आपको कैसे चिंतित करता है?’ इसके विपरीत, जिन क्रियाओं के परिणाम अन्य लोगों पर होते हैं, जो क्रियाएँ उन्हें हानि पहुँचा सकती हैं, उनके संबंध में बाह्य हस्तक्षेप का कुछ आधार होता है। आख़िरकार यदि आपकी क्रियाएँ मुझे हानि पहुँचाती हैं तो निश्चित रूप से किसी बाह्य प्राधिकरण द्वारा मुझे ऐसी हानि से बचाया जाना चाहिए? इस स्थिति में यह राज्य है जो किसी व्यक्ति को ऐसी क्रिया करने से रोक सकता है जिससे किसी अन्य को हानि हो।

हालांकि, जैसा कि स्वतंत्रता मानव समाज के केंद्र में है, एक सम्मानजनक मानव जीवन के लिए इतनी महत्वपूर्ण है, इसे केवल विशेष परिस्थितियों में ही सीमित किया जाना चाहिए। ‘हानि’ ‘गंभीर’ होनी चाहिए। छोटी-मोटी हानि के लिए मिल केवल सामाजिक अस्वीकृति की सिफारिश करते हैं, कानून के बल की नहीं। उदाहरण के लिए अपार्टमेंट इमारत में तेज़ संगीत बजाने पर केवल इमारत के अन्य निवासियों की सामाजिक अस्वीकृति मिलनी चाहिए। उन्हें पुलिस को नहीं बुलाना चाहिए। उन्हें उस असुविधा के प्रति अपनी अस्वीकृति जतानी चाहिए, जो तेज़ संगीत बजाने से हुई है, शायद उस व्यक्ति को नमस्कार करने से इनकार करके जो दूसरों को हो रही हानि की परवाह किए बिना संगीत बजा रहा है। तेज़ संगीत बजाने से होने वाली हानि यह है कि यह अन्य अपार्टमेंटों में रहने वालों को बात करने, या सोने, या अपना खुद का संगीत सुनने से रोकता है।

यह छोटी-मोटी हानि है और इससे केवल सामाजिक अस्वीकृति होनी चाहिए। यह कानूनी दंड के योग्य मामला नहीं है। कानून के बल से कार्यों को सीमित करना तभी होना चाहिए जब दूसरों से संबंधित कार्य निश्चित व्यक्तियों को गंभीर हानि पहुँचाते हों। अन्यथा समाज को स्वतंत्रता की रक्षा की भावना के साथ असुविधा सहन करनी चाहिए।

चलिए सोचें

ड्रेस कोड का मुद्दा

यदि यह चुनना कि क्या पहनना है, किसी की स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है, तो निम्नलिखित स्थितियों को—जहाँ पहनावे पर प्रतिबंध हैं—हम किस दृष्टि से देखें?

• चीन में माओ के शासनकाल के दौरान सभी लोगों को ‘माओ सूट’ पहनना पड़ता था; तर्क यह दिया गया कि यह समानता की अभिव्यक्ति है।

• सानिया मिर्ज़ा के ख़िलाफ़ एक फ़तवा जारी किया गया, क्योंकि एक धर्मगुरु ने उनके पहनावे की शैली को महिलाओं के लिए निर्धारित ड्रेस कोड के ख़िलाफ़ माना।

• क्रिकेट के टेस्ट मैच के नियमों में हर क्रिकेटर को सफेद पोशाक पहनना अनिवार्य है।

• विद्यार्थियों को स्कूल यूनिफ़ॉर्म पहनना अनिवार्य है।

आइए कुछ प्रश्नों पर बहस करें।

• क्या पहनने पर प्रतिबंध सभी मामलों में उचित है या केवल कुछ में? यह कब स्वतंत्रता पर बंधन बन जाता है?

• इन बंधनों को लगाने का अधिकार किसे है? क्या धार्मिक नेताओं को पहनावे पर फ़रमान जारी करने का अधिकार दिया जाना चाहिए? क्या राज्य यह तय कर सकता है कि किसे क्या पहनना चाहिए? क्या आई.सी.सी. को यह नियम बनाने चाहिए कि क्रिकेट खेलते समय क्या पहनना चाहिए?

• क्या यह थोपना अत्यधिक है? क्या यह उन तमाम तरीकों को कम कर देता है जिनसे लोग स्वयं को अभिव्यक्त करते हैं?

• इन थोपनों को स्वीकार करने के क्या परिणाम होंगे? क्या समाज ‘समान’ हो जाएगा यदि सभी एक जैसे कपड़े पहनें, जैसा कि माओवादी चीन में था? या क्या महिलाओं को खेलों में भाग लेने से वंचित किया जा रहा है यदि वे ऐसे कपड़े नहीं पहन सकतीं जो उन्हें प्रभावी ढंग से प्रतिस्पर्धा करने में मदद करें? क्या खेल प्रभावित होगा यदि क्रिकेटर रंगीन कपड़े पहनें?

लोगों को विभिन्न जीवनशैलियों, विभिन्न दृष्टिकोणों और विभिन्न हितों को सहन करने के लिए तैयार रहना चाहिए, जब तक कि वे दूसरों को नुकसान न पहुँचाएँ। लेकिन ऐसा सहिष्णुता उन विचारों और कार्यों तक विस्तारित नहीं की जानी चाहिए जो लोगों को खतरे में डाल सकते हैं या उनके खिलाफ घृणा फैला सकते हैं। घृणा अभियान दूसरों की स्वतंत्रता को गंभीर नुकसान पहुँचाते हैं और जो कार्य ‘गंभीर नुकसान’ पहुँचाते हैं उन पर बंधन लगाए जा सकते हैं। लेकिन हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि लगाए गए बंधन इतने गंभीर न हों कि वे स्वतंत्रता को ही नष्ट कर दें। उदाहरण के लिए, हमें उन लोगों के लिए आजीवन कारावास की मांग नहीं करनी चाहिए जो केवल घृणा अभियान चलाते हैं। शायद उनकी आवाजाही पर कुछ प्रतिबंध, या सार्वजनिक बैठकों के अधिकार में कुछ कटौती पर विचार किया जा सकता है, विशेष रूप से यदि वे राज्य द्वारा ऐसे अभियानों से रोकने की चेतावनी के बावजूद इस अभियान को जारी रखते हैं।

भारत में संवैधानिक चर्चाओं में, ऐसे न्यायसंगत बंधनों के लिए प्रयुक्त शब्द ‘यथोचित प्रतिबंध’ है। प्रतिबंध हो सकते हैं लेकिन वे यथोचित होने चाहिए, अर्थात् तर्क द्वारा समर्थित होने योग्य, अत्यधिक नहीं, उस कार्य के अनुपात में नहीं जिसे प्रतिबंधित किया जा रहा है, क्योंकि तब यह समाज में स्वतंत्रता की सामान्य स्थिति को प्रभावित करेगा। हमें प्रतिबंध लगाने की आदत नहीं विकसित करनी चाहिए क्योंकि ऐसी आदत स्वतंत्रता के लिए हानिकारक है।

2.5 नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता

इस अध्याय के शुरुआती भाग में हमने स्वतंत्रता के दो आयामों का उल्लेख किया था—स्वतंत्रता को बाह्य बाधाओं की अनुपस्थिति के रूप में, और स्वतंत्रता को स्वयं को अभिव्यक्त करने के अवसरों के विस्तार के रूप में। राजनीतिक सिद्धांत में इन्हें ऋणात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता कहा गया है। “ऋणात्मक स्वतंत्रता’ वह क्षेत्र परिभाषित करने और उसकी रक्षा करने का प्रयास करती है जिसमें व्यक्ति अनुल्लंघनीय हो, जिसमें वह जो चाहे ‘कर सके, बन सके या बनने को प्राप्त हो सके’। यह वह क्षेत्र है जिसमें कोई बाह्य अधिकार हस्तक्षेप नहीं कर सकता। यह एक न्यूनतम क्षेत्र है जो पवित्र है और जिसमें व्यक्ति जो कुछ भी करे, उसमें हस्तक्षेप नहीं किया जाना चाहिए। ‘हस्तक्षेप-रहित न्यूनतम क्षेत्र’ का अस्तित्व यह मान्यता है कि मानव स्वभाव और मानव गरिमा को एक ऐसे क्षेत्र की आवश्यकता है जहाँ व्यक्ति दूसरों द्वारा बिना रोके कार्य कर सके। यह क्षेत्र कितना बड़ा होना चाहिए, या इसमें क्या होना चाहिए, ये चर्चा के विषय हैं, और ये विवाद के विषय बने रहेंगे क्योंकि जितना बड़ा हस्तक्षेप-रहित क्षेत्र होगा, उतनी ही अधिक स्वतंत्रता होगी।

हमें बस इतना पहचानना है कि नकारात्मक स्वतंत्रता की परंपरा एक अनुल्लंघनीय गैर-हस्तक्षेप के क्षेत्र की वकालत करती है जिसमें व्यक्ति स्वयं को अभिव्यक्त कर सकता है। यदि यह क्षेत्र बहुत छोटा हो तो मानव गरिमा समझौते में आ जाती है। यहाँ हम स्पष्ट प्रश्न पूछ सकते हैं: क्या विभिन्न परिस्थितियों—विद्यालय, खेल-मैदान, कार्यालय—में क्या कपड़े पहनने का चयन न्यूनतम क्षेत्र का हिस्सा है और इसलिए इसमें बाहरी अधिकार हस्तक्षेप नहीं कर सकता, या यह ऐसा चयन है जिसमें राज्य, धार्मिक प्राधिकरण, आईसीसी या सीबीएसई हस्तक्षेप कर सकते हैं? नकारात्मक स्वतंत्रता के तर्क इस प्रश्न के उत्तर हैं: ‘किस क्षेत्र पर मैं स्वामी हूँ?’ यह ‘से मुक्ति’ की अवधारणा को समझाने से संबंधित है।

इसके विपरीत, सकारात्मक स्वतंत्रता के तर्क ‘करने की स्वतंत्रता’ की अवधारणा को समझाने से संबंधित हैं। ये उत्तर ‘मुझ पर कौन शासन करता है?’ के प्रतिसाद हैं, जिसका आदर्श उत्तर है ‘मैं स्वयं अपने ऊपर शासन करता हूँ’। सकारात्मक स्वतंत्रता की चर्चाओं की एक लंबी परंपरा है जिसे रूसो, हेगेल, मार्क्स, गांधी, अरविंदो और इन विचारकों से प्रेरणा पाने वालों तक पता लगाया जा सकता है। यह व्यक्ति और समाज के बीच संबंध की परिस्थितियों और स्वरूप को देखने और इन परिस्थितियों को सुधारने से संबंधित है ताकि व्यक्तित्व के विकास के लिए कम बाधाएँ हों। व्यक्ति एक फूल की तरह है जो तब खिलता है जब मिट्टी उपजाऊ हो, सूरज की रोशनी कोमल हो, पानी पर्याप्त हो और देखभाल नियमित हो।

व्यक्ति को अपनी क्षमता विकसित करने के लिए भौतिक, राजनीतिक और सामाजिक क्षेत्रों में सकारात्मक सशर्त शर्तों का लाभ मिलना चाहिए। अर्थात्, व्यक्ति को गरीबी या बेरोज़गारी से बाधित नहीं होना चाहिए; उसके पास अपनी इच्छाओं और आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए पर्याप्त भौतिक संसाधन होने चाहिए। उसे निर्णय-प्रक्रिया में भाग लेने का अवसर भी मिलना चाहिए ताकि बनाए गए कानून उसकी पसंद को प्रतिबिंबित करें, या कम-से-कम उसकी प्राथमिकताओं को ध्यान में रखें। सबसे बढ़कर, अपने मन और बुद्धि को विकसित करने के लिए व्यक्ति को शिक्षा और एक समुचित अच्छा जीवन जीने के लिए आवश्यक अन्य संबद्ध अवसरों तक पहुँच होनी चाहिए।

सकारात्मक स्वतंत्रता यह मानती है कि कोई व्यक्ति केवल समाज के भीतर ही स्वतंत्र हो सकता है (समाज से बाहर नहीं) और इसलिए वह समाज को ऐसा बनाने का प्रयास करती है जो व्यक्ति के विकास को सक्षम बनाए, जबकि नकारात्मक स्वतंत्रता केवल अहस्तक्षेप के अनुल्लंघनीय क्षेत्र से संबंधित होती है और समाज की उन शर्तों से नहीं, जो इस क्षेत्र के बाहर हैं। निस्संदेह नकारात्मक स्वतंत्रता इस न्यूनतम क्षेत्र को यथासंभव विस्तारित करना चाहेगी, यह ध्यान में रखते हुए कि समाज की स्थिरता बनी रहे। आमतौर पर दोनों एक-दूसरे के साथ जाते हैं और एक-दूसरे का समर्थन करते हैं, पर ऐसा भी हो सकता है कि तानाशाह अपने शासन को सकारात्मक स्वतंत्रता के तर्कों का सहारा लेकर उचित ठहराएँ।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता

उन मुद्दों में से एक जिसे ‘अहस्तक्षेप’ की न्यूनतम परिधि में रखा जाता है, वह है अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता। जे.एस. मिल ने अच्छे तर्क दिए हैं कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध क्यों नहीं लगना चाहिए। यह चर्चा के लिए एक अच्छा मामला है।

विभिन्न समयों पर पुस्तकों, नाटकों, फिल्मों या शोध-पत्रिकाओं में प्रकाशित शोध-लेखों को प्रतिबंधित करने की माँगें उठी हैं। आइए पुस्तकों पर प्रतिबंध की इस माँग पर उस चर्चा की रोशनी में विचार करें जिसमें स्वतंत्रता को ‘चयन करना’ माना गया है, जहाँ ‘नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता’ में भेद किया गया है, जहाँ हम ‘औचित्यपूर्ण प्रतिबंधों’ की आवश्यकता को मानते हैं पर वे उचित प्रक्रियाओं और महत्वपूर्ण नैतिक तर्कों से समर्थित होने चाहिए। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता एक मूलभूत मूल्य है और इसके लिए समाज को इस स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने वाले लोगों से बचाने के लिए कुछ असुविधा सहने को तैयार रहना चाहिए। वोल्टेयर का कथन याद कीजिए—‘मैं उस बात से असहमत हूँ जो आप कहते हैं, पर मैं आपके कहने के अधिकार की रक्षा करते हुए मरने को भी तैयार हूँ’। हम इस अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के प्रति कितनी गहराई से प्रतिबद्ध हैं?

कुछ वर्ष पहले फिल्म निर्माता दीपा मेहता ने वाराणसी में विधवाओं पर एक फिल्म बनानी चाही। यह फिल्म विधवाओं की दुर्दशा को उजागर करने का प्रयास थी, लेकिन कुछ राजनीतिक वर्गों ने इसका कड़ा विरोध किया, जिन्हें लगा कि यह भारत को बहुत बुरे रूप में दिखाएगी, जिन्हें लगा कि यह विदेशी दर्शकों को ध्यान में रखकर बनाई जा रही है, जिन्हें लगा कि यह प्राचीन शहर की बदनामी करेगी। उन्होंने इसे वहाँ बनाने नहीं दिया और परिणामस्वरूप यह वाराणसी में नहीं बन सकी। बाद में इसे कहीं और बनाया गया। इसी प्रकार ऑब्रे मेनन की पुस्तक Ramayana Retold और सलमान रुश्दी की The Satanic Verses पर भी समाज के कुछ वर्गों के विरोध के बाद प्रतिबंध लगा दिया गया। फिल्म The Last Temptation of Christ और नाटक Me Nathuram Boltey पर भी विरोध के बाद प्रतिबंध लगा दिया गया।

प्रतिबंध लगाना अल्पकाल के लिए एक आसान समाधान है क्योंकि यह तत्काल मांग को पूरा करता है, लेकिन किसी समाज में स्वतंत्रता के दीर्घकालिक संभावनाओं के लिए यह अत्यंत हानिकारक है क्योंकि एक बार प्रतिबंध लगाना शुरू करने पर प्रतिबंध लगाने की आदत पड़ जाती है। लेकिन क्या इसका अर्थ यह है कि हमें कभी भी प्रतिबंध नहीं लगाना चाहिए? आखिरकार हमारे यहाँ फिल्मों पर सेंसरशिप भी है। क्या यह प्रतिबंध लगाने जैसा नहीं है, जहाँ पूरी फिल्म के बजाय केवल फिल्म के एक हिस्से पर प्रतिबंध लगाया जाता है? इसलिए जो प्रश्न अक्सर बहस का विषय बनता है वह यह है: कब प्रतिबंध लगाना चाहिए और कब नहीं? क्या कभी भी प्रतिबंध नहीं लगाना चाहिए? रुचि के लिए, इंग्लैंड में कोई भी व्यक्ति जो रॉयल हाउसहोल्ड के लिए कार्यरत है, वह अनुबंध द्वारा एक बाध्यता के अधीन होता है (क्या यह एक बाध्यता नहीं है?) कि वह हाउसहोल्ड के आंतरिक मामलों के बारे में लिख नहीं सकता। इसलिए यदि ऐसा व्यक्ति रोजगार छोड़ता है तो वह रॉयल हाउसहोल्ड की राजनीति के बारे में साक्षात्कार देने या लेख लिखने या पुस्तक लिखने में असमर्थ होगा। क्या यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर एक अनुचित बाध्यता है?

विभिन्न प्रकार की बाधाएँ इस प्रकार विद्यमान हैं और हम विभिन्न परिस्थितियों में उनके अधीन होते हैं। ऐसी परिस्थितियों पर विचार करते समय हमें यह समझना होगा कि जब बाधाएँ संगठित सामाजिक—धार्मिक या सांस्कृतिक—प्राधिकरण या राज्य की शक्ति द्वारा समर्थित होती हैं, तो वे हमारी स्वतंत्रता को उन तरीकों से सीमित करती हैं जिनके विरुद्ध लड़ना कठिन होता है। यद्यपि, यदि हम स्वेच्छा से, या अपने लक्ष्यों या महत्वाकांक्षाओं की प्राप्ति के लिए, कुछ प्रतिबंधों को स्वीकार करते हैं, तो हमारी स्वतंत्रता समान रूप से सीमित नहीं होती है। किसी भी स्थिति में, यदि हमें इन शर्तों को स्वीकार करने के लिए बाध्य नहीं किया जाता है, तो हम यह दावा नहीं कर सकते कि हमारी स्वतंत्रता को काटा गया है।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता

जॉन स्टुअर्ट मिल, उन्नीसवीं सदी के ब्रिटेन के एक राजनीतिक चिंतक और कार्यकर्ता, ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, जिसमें विचार और चर्चा की स्वतंत्रता भी शामिल है, का जोशीला बचाव किया। अपनी पुस्तक $O n$ Liberty में उन्होंने चार कारण दिए कि क्यों उन लोगों के लिए भी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता होनी चाहिए जो ऐसे विचारों का समर्थन करते हैं जो आज ‘गलत’ या भ्रामक प्रतीत होते हैं।

पहला, कोई भी विचार पूरी तरह से गलत नहीं होता। जो हमें गलत प्रतीत होता है उसमें सत्य का एक अंश होता है। यदि हम ‘गलत’ विचारों पर प्रतिबंध लगा दें, तो हम उस सत्य के अंश को भी खो देंगे जो उनमें निहित है।

यह दूसरे बिंदु से संबंधित है। सत्य स्वयं नहीं उभरता। यह केवल विरोधी विचारों के संघर्ष के माध्यम से ही उभरता है। जो विचार आज गलत लगते हैं, वे उन विचारों के उद्भव में बहुमूल्य रहे होंगे जिन्हें हम आज सही मानते हैं।

तीसरा, विचारों का यह संघर्ष केवल अतीत में ही नहीं, बल्कि सभी समय के लिए निरंतर मूल्य का है। सत्य हमेशा एक बेसोचे-समझे क्लिच में तब्दील होने के जोखिम में रहता है। यह तभी सुनिश्चित किया जा सकता है कि यह विचार विश्वसनीय है, जब हम इसे विरोधी विचारों के समक्ष रखते हैं।

अंत में, हम यह निश्चित नहीं कर सकते कि जो हम सत्य मानते हैं वह वास्तव में सत्य है। बहुत बार ऐसे विचार जो किसी समय पूरे समाज द्वारा गलत माने गए और इसलिए दबा दिए गए, बाद में सत्य साबित हुए। एक समाज जो आज स्वीकार्य नहीं होने वाले सभी विचारों को पूरी तरह दबा देता है, वह उस ज्ञान के लाभों को खोने के खतरे में रहता है जो बाद में बहुमूल्य सिद्ध हो सकता है।

हमने शुरुआत यह कहकर की थी कि स्वतंत्रता बाहरी बंधनों की अनुपस्थिति है। अब हम यह समझने लगे हैं कि स्वतंत्रता हमारी क्षमता और हमारी पसंद करने की योग्यता को समाहित करती है। और जब हम पसंद करते हैं, तो हमें अपने कर्मों और उनके परिणामों की जिम्मेदारी भी स्वीकार करनी पड़ती है। इसी कारण स्वतंत्रता और आजादी के अधिकांश समर्थक यह मानते हैं कि बच्चों को माता-पिता की देखरेख में रखना चाहिए। सही विकल्प चुनने की हमारी क्षमता, उपलब्ध विकल्पों का तर्कसंगत आकलन करना और अपने कर्मों की जिम्मेदारी उठाना—ये सब शिक्षा और निर्णय-क्षमता के पोषण से ही निर्मित होते हैं, जितना कि इन्हें राज्य और समाज के अधिकार को सीमित करके भी संवर्धित करने की आवश्यकता है।

अभ्यास

1. स्वतंत्रता का क्या अर्थ है? क्या व्यक्ति की स्वतंत्रता और राष्ट्र की स्वतंत्रता के बीच कोई संबंध है?

2. स्वतंत्रता की नकारात्मक और सकारात्मक अवधारणा के बीच क्या अंतर है?

3. सामाजिक बंधनों का क्या अर्थ है? क्या किसी भी प्रकार के बंधन स्वतंत्रता का आनंद लेने के लिए आवश्यक हैं?

4. नागरिकों की स्वतंत्रता को बनाए रखने में राज्य की क्या भूमिका है?

5. अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का क्या अर्थ है? आपके विचार में इस स्वतंत्रता पर कौन-सी उचित पाबंदियाँ होनी चाहिए? उदाहरण दीजिए।