अवलोकन

यह अध्याय समानता की अवधारणा के बारे में है, एक ऐसा मूल्य जो हमारे संविधान में भी अंकित है। इस अवधारणा पर विचार करते हुए यह निम्नलिखित प्रश्नों की जाँच करता है:

समानता क्या है? हमें इस नैतिक और राजनीतिक आदर्श के बारे में चिंतित क्यों होना चाहिए?

• क्या समानता की खोज में हर स्थिति में सभी के साथ एक समान व्यवहार करना शामिल है?

• हम जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में समानता को कैसे आगे बढ़ा सकते हैं और असमानता को कम कर सकते हैं?

• हम समानता के विभिन्न आयामों - राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक - के बीच भेद कैसे करते हैं?

इन प्रश्नों को समझने और उत्तर देने के दौरान, आप हमारे समय की कुछ महत्वपूर्ण विचारधाराओं से परिचित होंगे - समाजवाद, मार्क्सवाद, उदारवाद और नारीवाद।

इस अध्याय में आप असमानता की स्थितियों के बारे में तथ्यों और आँकड़ों को देखेंगे। ये केवल आपको असमानता की प्रकृति को समझने के लिए हैं; इन तथ्यों और आँकड़ों को याद करने की आवश्यकता नहीं है।

3.1 समानता क्यों मायने रखती है?

समानता एक शक्तिशाली नैतिक और राजनीतिक आदर्श है जिसने कई सदियों से मानव समाज को प्रेरित और मार्गदर्शन किया है। यह सभी धर्मों और धार्मिक मान्यताओं में निहित है जो यह घोषणा करते हैं कि सभी मनुष्य ईश्वर की रचना हैं। एक राजनीतिक आदर्श के रूप में समानता की अवधारणा यह विचार प्रस्तुत करती है कि सभी मनुष्यों की worth समान है, चाहे उनका रंग, लिंग, जाति या राष्ट्रीयता कुछ भी हो। यह मानती है कि मनुष्यों को समान विचार और सम्मान इसलिए देना चाहिए क्योंकि वे सभी मानव हैं। यही साझी मानवता की भावना उदाहरणस्वरूप सार्वभौमिक मानवाधिकारों या ‘मानवता के खिलाफ अपराधों’ जैसी अवधारणाओं के पीछे है।

चलिए करके देखें

विभिन्न धार्मिक ग्रंथों से ऐसे उद्धरण खोजें जो समानता के आदर्श की पुष्टि करते हैं। इन्हें कक्षा में पढ़ें।

आधुनिक काल में सभी मनुष्यों की समानता का उपयोग ऐसे राज्यों और सामाजिक संस्थाओं के खिलाफ संघर्षों में एक नारे के रूप में किया गया है जो लोगों के बीच पद, धन, स्तर या विशेषाधिकार की असमानताओं को बनाए रखते हैं। अठारहवीं सदी में फ्रांसीसी क्रांतिकारियों ने जमींदार फ्यूडल अभिजात वर्श और राजतंत्र के खिलाफ विद्रोह करने के लिए ‘स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व’ का नारा दिया। समानता की मांग बीसवीं सदी में एशिया और अफ्रीका में औपनिवेशिक मुक्ति संघर्षों के दौरान भी उठाई गई। यह आज भी संघर्षरत समूहों द्वारा उठाई जाती है, जैसे कि विश्व?

हमारे समाज में जिन महिलाओं या दलितों को हाशिये पर धकेल दिया गया है। आज समानता एक व्यापक रूप से स्वीकृत आदर्श है जो कई देशों के संविधानों और कानूनों में निहित है।

फिर भी, समानता के बजाय असमानता ही हमारे चारों ओर दुनिया में और हमारे अपने समाज में सबसे अधिक दिखाई देती है। हमारे देश में हम झुग्गियों को विलासिता भरे आवासों के बगल में देख सकते हैं, विश्व स्तरीय सुविधाओं और वातानुकूलित कक्षाओं वाले स्कूलों के साथ-साथ ऐसे स्कूल भी हैं जिनमें पीने के पानी या शौचालय जैसी बुनियादी सुविधाएँ भी नहीं हैं, भोजन की बर्बादी के साथ-साथ भुखमरी भी। कानून जो वादा करता है और जो हम अपने चारों ओर देखते हैं, उनके बीच स्पष्ट अंतर हैं।

वैश्विक असमानताओं पर दिए गए तथ्य पत्रक और हमारे देश के भीतर की असमानताओं की सारणी को पढ़िए।

वैश्विक असमानताओं पर तथ्य पत्रक

1. दुनिया के 50 सबसे अमीर व्यक्तियों की संयुक्त आय, दुनिया के सबसे गरीब 40 करोड़ लोगों की आय से अधिक है।

2. दुनिया की सबसे गरीब 40 प्रतिशत आबादी को वैश्विक आय का केवल 5 प्रतिशत प्राप्त होता है, जबकि दुनिया की सबसे अमीर 10 प्रतिशत आबादी वैश्विक आय का 54 प्रतिशत नियंत्रित करती है।

3. उन्नत औद्योगिक देशों की पहली दुनिया, मुख्य रूप से उत्तरी अमेरिका और पश्चिमी यूरोप, जो दुनिया की 25 प्रतिशत आबादी है, के पास दुनिया के 86 प्रतिशत उद्योग हैं और दुनिया की 80 प्रतिशत ऊर्जा की खपत करती है।

4. प्रति व्यक्ति के आधार पर, उन्नत औद्योगिक देशों का एक निवासी भारत या चीन जैसे विकासशील देश में रहने वाले किसी व्यक्ति की तुलना में कम से कम तीन गुना अधिक पानी, दस गुना अधिक ऊर्जा, तेरह गुना अधिक लोहा और इस्पात और चौदह गुना अधिक कागज की खपत करता है।

5. गर्भावस्था से संबंधित कारणों से मरने का जोखिम नाइजीरिया में 1 से 18 है जबकि कनाडा में 1 से 8700 है।

6. पहली दुनिया के औद्योगिक देश जीवाश्म ईंधनों के दहन से होने वाले कार्बन डाइऑक्साइड के उत्सर्जन का लगभग दो-तिहाई हिस्सा हैं। वे अम्ल वर्षा का कारण बनने वाले सल्फर और नाइट्रोजन ऑक्साइड के उत्सर्जन का तीन-चौथाई हिस्सा भी हैं। प्रदूषण की उच्च दर के लिए जाने जाने वाली कई उद्योग विकसित देशों से कम विकसित देशों में स्थानांतरित किए जा रहे हैं।

स्रोत: मानव विकास रिपोर्ट, 2005, यूएनडीपी।

भारत में आर्थिक असमानताएँ

यहाँ 2011 में हुई भारत की जनगणना के कुछ निष्कर्ष दिए गए हैं जो घरेलू सुविधाओं और संपत्तियों के बारे में हैं। आपको इनमें से किसी भी आँकड़े को याद करने की ज़रूरत नहीं है। बस इन्हें पढ़िए ताकि देश में शहरी-ग्रामीण विषमता की व्यापकता को समझ सकें। आपका अपना परिवार इनमें कहाँ फिट बैठेगा?

इस प्रकार हम एक विरोधाभास का सामना करते हैं: लगभग हर कोई समानता के आदर्श को स्वीकार करता है, फिर भी लगभग हर जगह हम असमानता का सामना करते हैं। हम असमान धन, अवसरों, कार्य परिस्थितियों और सत्ता की एक जटिल दुनिया में रहते हैं। क्या हमें इन प्रकार की असमानताओं की चिंता करनी चाहिए? क्या ये सामाजिक जीवन की एक स्थायी और अपरिहार्य विशेषता हैं जो मानव प्रतिभा और क्षमता के अंतरों के साथ-साथ सामाजिक प्रगति और समृद्धि में उनके विभिन्न योगदानों को भी दर्शाती हैं? या क्या ये असमानताएँ हमारी सामाजिक स्थिति और नियमों का परिणाम हैं? ये ऐसे प्रश्न हैं जो कई वर्षों से दुनिया भर के लोगों को परेशान करते आए हैं।

यह इस प्रकार का प्रश्न है जो समानता को सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत के केंद्रीय विषयों में से एक बनाता है। राजनीतिक सिद्धांत का एक छात्र को कई प्रश्नों का उत्तर देना होता है, जैसे कि समानता का क्या तात्पर्य है? चूंकि हम कई स्पष्ट तरीकों से भिन्न हैं, यह कहना कि हम समान हैं, इसका क्या अर्थ है? समानता के आदर्श के माध्यम से हम क्या प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं? क्या हम आय और स्तर के सभी अंतरों को समाप्त करने की कोशिश कर रहे हैं? दूसरे शब्दों में, हम किस प्रकार की समानता का पीछा कर रहे हैं, और किसके लिए? समानता की अवधारणा के संबंध में उठाए गए कुछ अन्य प्रश्न जिन पर हम यहां विचार करेंगे वे हैं: समानता को बढ़ावा देने के लिए क्या हमें हमेशा सभी व्यक्तियों के साथ बिल्कुल समान व्यवहार करना चाहिए? एक समाज को यह कैसे तय करना चाहिए कि कौन-से उपचार या पुरस्कार के अंतर स्वीकार्य हैं और कौन-से नहीं? साथ ही, समाज को अधिक समतावादी बनाने के लिए हमें किस प्रकार की नीतियों का पीछा करना चाहिए?

3.2 समानता क्या है?

इन चित्रों को देखिए।

वे सभी मनुष्यों के बीच नस्ल और रंग के आधार पर भेद करते हैं और ये भेद हम में से अधिकांश के लिए अस्वीकार्य प्रतीत होते हैं। वास्तव में, ऐसे भेद हमारी समानता की सहज समझ का उल्लंघन करते हैं जो हमें बताती है कि सभी मनुष्यों को उनकी सामान्य मानवता के कारण समान सम्मान और विचार का अधिकार प्राप्त होना चाहिए।

हालांकि, लोगों के साथ समान सम्मान का व्यवहार करने का अर्थ हमेशा उनके साथ एक समान तरीके से व्यवहार करना नहीं होता है। कोई भी समाज अपने सभी सदस्यों से सभी परिस्थितियों में बिल्कुल एक समान तरीके से व्यवहार नहीं करता है। समाज के सुचारू संचालन के लिए कार्य और कार्यों का विभाजन आवश्यक होता है और लोग अक्सर इसके कारण विभिन्न दर्जे और पुरस्कारों का आनंद लेते हैं। कभी-कभी उपचार के ये अंतर स्वीकार्य या यहां तक कि आवश्यक भी प्रतीत हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम आमतौर पर यह नहीं महसूस करते हैं कि प्रधानमंत्रियों या सेना के जनरलों को विशेष आधिकारिक पद और दर्जा देना समानता की धारणा के खिलाफ जाता है, बशर्ते उनके विशेषाधिकारों का दुरुपयोग न हो। लेकिन कुछ अन्य प्रकार की असमानताएं अन्यायपूर्ण प्रतीत हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि किसी झुग्गी में पैदा हुए बच्चे को उसकी/उसके अपने किसी दोष के बिना पौष्टिक भोजन या अच्छी शिक्षा से वंचित कर दिया जाता है, तो यह हमें अनुचित प्रतीत हो सकता है।

प्रश्न उठता है कि कौन-से भेद और अंतर स्वीकार्य हैं और कौन-से नहीं? जब लोगों के साथ केवल इसलिए भिन्न व्यवहार किया जाता है क्योंकि वे किसी विशेष धर्म, जाति, वर्ण या लिंग में जन्मे हैं, तो हम इसे असमानता का अस्वीकार्य रूप मानते हैं। परंतु मनुष्य भिन्न-भिन्न महत्वाकांक्षाएँ और लक्ष्य पा सकते हैं और सभी समान रूप से सफल नहीं हो सकते। जब तक वे अपने भीतर की सर्वोत्तम क्षमता को विकसित कर पाते हैं, हमें नहीं लगेगा कि समानता को आघात पहुँचा है। कुछ अच्छे संगीतकार बन सकते हैं जबकि अन्य उतने प्रतिभाशाली नहीं हो सकते, कुछ प्रसिद्ध वैज्ञानिक बनते हैं जबकि अन्य अपनी मेहनत और कर्तव्यनिष्ठा के लिए अधिक जाने जाते हैं। समानता के आदर्श के प्रति प्रतिबद्धता का अर्थ सभी प्रकार के अंतरों का उन्मूलन नहीं है। यह केवल इतना सुझाता है कि हमें मिलने वाला व्यवहार और हमें प्राप्त होने वाले अवसर जन्म या सामाजिक परिस्थितियों से पूर्वनिर्धारित नहीं होने चाहिए।

अवसरों की समानता

समानता की अवधारणा यह अर्थ देती है कि सभी लोग, मानव होने के नाते, अपने कौशल और प्रतिभाओं को विकसित करने तथा अपने लक्ष्यों और महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए समान अधिकारों और अवसरों के हकदार हैं। इसका अर्थ यह है कि किसी समाज में लोग अपनी पसंदों और प्राथमिकताओं के मामले में भिन्न हो सकते हैं। उनमें भिन्न प्रतिभाएँ और कौशल भी हो सकते हैं जिससे कुछ लोग अपने चुने हुए कैरियर में दूसरों की तुलना में अधिक सफल होते हैं। लेकिन केवल इसलिए कि कुछ ही लोग प्रतिभाशाली क्रिकेटर या सफल वकील बनते हैं, यह नहीं माना जाना चाहिए कि समाज असमान है। दूसरे शब्दों में, यह स्थिति या धन या विशेषाधिकार की समानता की कमी महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, सुरक्षित आवास जैसी मूलभूत वस्तुओं तक लोगों की पहुँच में असमानताएँ हैं जो किसी समाज को असमान और अन्यायपूर्ण बनाती हैं।

प्राकृतिक और सामाजिक असमानताएँ

राजनीतिक सिद्धांत में कभी-कभी प्राकृतिक असमानताओं और सामाजिक रूप से उत्पन्न असमानताओं के बीच एक भेद किया गया है। प्राकृतिक असमानताएँ वे होती हैं जो लोगों के बीच उनकी भिन्न क्षमताओं और प्रतिभाओं के परिणामस्वरूप उभरती हैं। ये प्रकार की असमानताएँ सामाजिक रूप से उत्पन्न असमानताओं से भिन्न होती हैं जो अवसरों की असमानता या किसी समाज में कुछ समूहों द्वारा अन्य समूहों के शोषण के परिणामस्वरूप उभरती हैं।

प्राकृतिक असमानताओं को उन विभिन्न विशेषताओं और क्षमताओं का परिणाम माना जाता है जिनके साथ लोग जन्म लेते हैं। यह आमतौर पर माना जाता है कि प्राकृतिक अंतरों को बदला नहीं जा सकता। सामाजिक असमानताएं दूसरी ओर वे होती हैं जो समाज द्वारा बनाई जाती हैं। कुछ समाज, उदाहरण के लिए, बौद्धिक कार्य करने वालों को शारीरिक कार्य करने वालों की तुलना में अधिक महत्व दे सकते हैं और उन्हें अलग-अलग पुरस्कृत करते हैं। वे विभिन्न जाति, रंग, लिंग या वर्ण के लोगों के साथ भिन्न व्यवहार कर सकते हैं। इस प्रकार के अंतर किसी समाज के मूल्यों को दर्शाते हैं और इनमें से कुछ हमें निश्चित रूप से अन्यायपूर्ण प्रतीत हो सकते हैं।

यह भेद कभी-कभी हमारे लिए समाज में स्वीकार्य और अनुचित असमानताओं के बीच अंतर करने में उपयोगी होता है, लेकिन यह हमेशा स्पष्ट या स्वतःसिद्ध नहीं होता है। उदाहरण के लिए, जब लोगों के साथ होने वाली कुछ असमानताएँ लंबे समय से चली आ रही हों, तो वे हमें स्वाभाविक असमानताओं पर आधारित होने के कारण उचित प्रतीत हो सकती हैं, अर्थात् ऐसे लक्षण जो लोगों के साथ जन्म से होते हैं और जिन्हें आसानी से बदला नहीं जा सकता। उदाहरण के लिए, महिलाओं को लंबे समय तक ‘कमजोर लिंग’ कहा गया, उन्हें डरपोक और पुरुषों से कम बुद्धिमान माना गया, उन्हें विशेष संरक्षण की आवश्यकता बताई गई। इसलिए यह माना गया कि महिलाओं को समान अधिकार देने से इनकार को उचित ठहराया जा सकता है। अफ्रीका के काले लोगों को उनके औपनिवेशिक स्वामियों द्वारा कम बुद्धिमान, बच्चों जैसे और शारीरिक श्रम, खेल और संगीत में बेहतर माना गया। इस विश्वास का उपयोग गुलामी जैसी संस्थाओं को उचित ठहराने के लिए किया गया। इन सभी आकलनों पर अब सवाल उठाए जाते हैं। इन्हें अब ऐसे भेद के रूप में देखा जाता है जो समाज द्वारा लोगों और राष्ट्रों के बीच शक्ति के अंतर के परिणामस्वरूप बनाए गए हैं, न कि उनके जन्मजात लक्षणों पर आधारित।

प्राकृतिक अंतरों के विचार के साथ उत्पन्न होने वाली एक अन्य समस्या यह है कि कुछ ऐसे अंतर जिन्हें प्राकृतिक माना जा सकता है, उन्हें अब अपरिवर्तनीय नहीं माना जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, चिकित्सा विज्ञान और तकनीकों में प्रगति ने कई विकलांग लोगों को समाज में प्रभावी रूप से कार्य करने में मदद की है। आज, कंप्यूटर अंधे लोगों की मदद कर सकते हैं, व्हीलचेयर और कृत्रिम अंग शारीरिक विकलांगता के मामलों में मदद कर सकते हैं, यहां तक कि किसी व्यक्ति की शक्ल को भी कॉस्मेटिक सर्जरी से बदला जा सकता है। प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी स्टीफन हॉकिंग शायद ही चल या बोल सकते हैं, लेकिन उन्होंने विज्ञान में प्रमुख योगदान दिए हैं। अधिकांश लोगों को आज यह अन्यायपूर्ण लगेगा यदि विकलांग लोगों को उनकी विकलांगता के प्रभावों को दूर करने के लिए आवश्यक मदद से वंचित कर दिया जाए या उनके काम के लिए उचित पुरस्कार से इस आधार पर वंचित किया जाए कि वे स्वाभाविक रूप से कम सक्षम हैं।

इन सभी जटिलताओं को देखते हुए, प्राकृतिक/सामाजिक रूप से उत्पन्न भेद को किसी समाज के कानूनों और नीतियों के मूल्यांकन के मानक के रूप में उपयोग करना कठिन होगा। इस कारण से कई सिद्धांतकार आज उन असमानताओं के बीच भेद करते हैं जो हमारे चयनों से उत्पन्न होती हैं और उन असमानताओं के बीच जो किसी व्यक्ति के जन्म के परिवार या परिस्थितियों के कारण संचालित होती हैं। बाद वाली असमानता समानता के पैरोकारों की चिंता का स्रोत है और जिसे वे न्यूनतम और समाप्त करना चाहते हैं।

3.3 समानता के तीन आयाम

यह विचार करने के बाद कि किस प्रकार की सामाजिक असमानताएँ अस्वीकार्य हैं, हमें यह पूछने की आवश्यकता है कि समानता के वे कौन-से विभिन्न आयाम हैं जिन्हें हम समाज में आगे बढ़ाने या प्राप्त करने का प्रयास कर सकते हैं। समाज में मौजूद विभिन्न प्रकार की असमानताओं की पहचान करते समय विभिन्न विचारकों और विचारधाराओं ने समानता के तीन मुख्य आयामों—राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक—को रेखांकित किया है। इन तीनों भिन्न-भिन्न आयामों की समानता को संबोधित किए बिना ही हम अधिक न्यायपूर्ण और समान समाज की ओर आगे बढ़ सकते हैं।

राजनीतिक समानता

लोकतांत्रिक समाजों में राजनीतिक समानता सामान्यतः राज्य के सभी सदस्यों को समान नागरिकता प्रदान करने को शामिल करती है। जैसा कि आप नागरिकता वाले अध्याय में पढ़ेंगे, समान नागरिकता अपने साथ कुछ मौलिक अधिकार लाती है जैसे मत देने का अधिकार, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, आवागमन और संघ की स्वतंत्रता और विश्वास की स्वतंत्रता। ये ऐसे अधिकार हैं जो नागरिकों को स्वयं को विकसित करने और राज्य के मामलों में भागीदारी सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक माने जाते हैं। लेकिन ये कानूनी अधिकार हैं, जो संविधान और कानूनों द्वारा गारंटीकृत हैं। हम जानते हैं कि उन देशों में भी जहाँ सभी नागरिकों को समान अधिकार प्रदान किए जाते हैं, काफी असमानता मौजूद हो सकती है। ये असमानताएँ अक्सर सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में नागरिकों के लिए उपलब्ध संसाधनों और अवसरों में अंतर के परिणाम होती हैं। इस कारण समान अवसरों या ‘एक समान मैदान’ की मांग अक्सर की जाती है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि यद्यपि राजनीतिक और कानूनी समानता अपने आप में एक न्यायपूर्ण और समतावादी समाज का निर्माण करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकती, यह निश्चित रूप से इसका एक महत्वपूर्ण घटक है।

सामाजिक समानता

राजनीतिक समानता या कानून के समक्ष समानता समानता की खोज में एक महत्वपूर्ण पहला कदम है, लेकिन इसे अक्सर अवसरों की समानता से पूरक होने की आवश्यकता होती है। जबकि पूर्ववाला सरकार में आवाज़ से लोगों को बाहर रखने और उपलब्ध सामाजिक वस्तुओं तक उनकी पहुंच से इनकार करने वाले किसी भी कानूनी अड़चन को दूर करने के लिए आवश्यक है, समानता की खोज यह आवश्यक बनाती है कि विभिन्न समूहों और समुदायों से संबंधित लोगों को भी उन वस्तुओं और अवसरों के लिए प्रतिस्पर्धा करने का एक निष्पक्ष और समान अवसर मिले। इसके लिए यह आवश्यक है कि सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के प्रभावों को न्यूनतम किया जाए और समाज के सभी सदस्यों को जीवन की कुछ न्यूनतम शर्तें—उचित स्वास्थ्य देखभाल, अच्छी शिक्षा का अवसर, उचित पोषण और न्यूनतम मजदूरी, अन्य चीजों के बीच—सुनिश्चित की जाएं। ऐसी सुविधाओं की अनुपस्थिति में समाज के सभी सदस्यों के लिए समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करना अत्यंत कठिन होता है। जहां अवसरों की समानता मौजूद नहीं होती, वहां समाज में प्रतिभा का एक विशाल पूल बर्बाद होने की प्रवृत्ति रखता है।

भारत में, समान अवसरों के बारे में एक विशेष समस्या सिर्फ सुविधाओं की कमी से नहीं आती, बल्कि देश के विभिन्न हिस्सों या विभिन्न समूहों में प्रचलित कुछ रीति-रिवाजों से भी आती है। उदाहरण के लिए, महिलाओं को कुछ समूहों में वारिसी के समान अधिकार नहीं मिल सकते, या कुछ प्रकार की गतिविधियों में भाग लेने के संबंध में सामाजिक प्रतिबंध हो सकते हैं, या उन्हें उच्च शिक्षा प्राप्त करने से हतोत्साहित भी किया जा सकता है। ऐसे मामलों में राज्य की एक महत्वपूर्ण भूमिका होती है। उसे ऐसी नीतियां बनानी चाहिए जो सार्वजनिक स्थानों या रोजगार में महिलाओं के साथ भेदभाव या उत्पीड़न को रोकें, शिक्षा या कुछ पेशों को महिलाओं के लिए खोलने के लिए प्रोत्साहन प्रदान करें, और अन्य ऐसे उपाय करें। लेकिन सामाजिक समूहों और व्यक्तियों की भी उन लोगों में जागरूकता बढ़ाने और अपने अधिकारों का प्रयोग करना चाहने वालों का समर्थन करने में भूमिका होती है।

शिक्षा में असमानताएं

नीचे दी गई तालिका में विभिन्न समुदायों की शैक्षिक उपलब्धियों में आए अंतर क्या महत्वपूर्ण हैं? क्या ये अंतर केवल संयोग से हो सकते थे? या ये अंतर जाति प्रणाली के काम करने की ओर इशारा करते हैं? यहाँ जाति प्रणाली के अलावा आपको कौन-सा अन्य कारक दिखाई देता है?

शहरी भारत में उच्च शिक्षा में जाति-समुदाय असमानताएं

जातियाँ/ समुदाय	प्रति हज़ार व्यक्तियों पर स्नातक
अनुसूचित जाति	47
मुस्लिम	61
हिन्दू-अन्य पिछड़ा वर्ग	86
अनुसूचित जनजातियाँ	109
ईसाई	237
सिख	250
हिन्दू-उच्च जाति	253
अन्य धर्म	315
सभी भारत औसत	$\mathbf{1 5 5}$
स्रोत: राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण संगठन, 55वाँ दौर सर्वे, 1999-2000

आर्थिक समानता

सबसे सरल स्तर पर, हम कहेंगे कि एक समाज में आर्थिक असमानता तब मौजूद होती है जब व्यक्तियों या वर्गों के बीच संपत्ति, सम्पत्ति या आय में महत्वपूर्ण अंतर होते हैं। किसी समाज में आर्थिक असमानता की डिग्री को मापने का एक तरीका सबसे अमीर और सबसे गरीब समूहों के बीच सापेक्ष अंतर को मापना होगा। एक अन्य तरीका गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन करने वाले लोगों की संख्या का अनुमान लगाना हो सकता है। निश्चित रूप से, संपत्ति या आय की पूर्ण समानता शायद कभी भी किसी समाज में मौजूद नहीं रही है। अधिकांश लोकतंत्र आज लोगों के लिए समान अवसर उपलब्ध कराने का प्रयास करते हैं, इस विश्वास के साथ कि यह कम से कम उन लोगों को, जिनमें प्रतिभा और दृढ़ संकल्प है, अपनी स्थिति में सुधार का मौका देगा।

चलिए बहस करें

महिलाओं को सेना की लड़ाकू इकाइयों में शामिल होने और सबसे ऊंचे पद तक पहुंचने की अनुमति दी जानी चाहिए।

समान अवसरों के साथ, व्यक्तियों के बीच असमानताएं जारी रह सकती हैं, लेकिन पर्याप्त प्रयास के साथ समाज में अपनी स्थिति में सुधार की संभावना होती है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय असमानता

संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय असमानता के बारे में और जानकारी प्राप्त करें। हमारे देश में कौन-सा या कौन-से समूह इसी तरह की असमानता से पीड़ित हैं? इस असमानता को कम करने के लिए अमेरिका में किस तरह की नीतियाँ अपनाई गई हैं? क्या उनके अनुभव से कुछ सीखा जा सकता है? क्या वे हमारे अनुभव से कुछ सीख सकते हैं?

वे असमानताएँ जो जड़ पकड़ चुकी हैं, अर्थात् जो पीढ़ी दर पीढ़ी लगभग बिना बदले बनी रहती हैं, समाज के लिए अधिक खतरनाक होती हैं। यदि किसी समाज में कुछ वर्गों के लोग पीढ़ियों से पर्याप्त संपत्ति और उसके साथ आने वाली शक्ति का आनंद उठाते रहे हैं, तो वह समाज उन वर्गों और अन्य लोगों—जो पीढ़ियों से गरीब बने हुए हैं—के बीच विभाजित हो जाएगा। समय के साथ ऐसी वर्गीय भिन्नताएँ असंतोष और हिंसा को जन्म दे सकती हैं। संपन्न वर्गों की शक्ति के कारण ऐसे समाज को अधिक खुला और समतावादी बनाने के लिए सुधार करना कठिन सिद्ध हो सकता है।

नारीवाद

नारीवाद महिलाओं और पुरुषों के समान अधिकारों की एक राजनीतिक मान्यता है। नारीवादी वे पुरुष और महिलाएँ हैं जो मानते हैं कि समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच दिखने वाली असमानताएँ न तो प्राकृतिक हैं और न ही आवश्यक, और इन्हें बदला जा सकता है ताकि महिलाएँ और पुरुष दोनों स्वतंत्र और समान जीवन जी सकें।

नारीवादियों के अनुसार, समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता पितृसत्ता का परिणाम है। यह शब्द एक सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक व्यवस्था को दर्शाता है जो पुरुषों को महिलाओं से अधिक महत्व देती है और पुरुषों को महिलाओं पर शक्ति प्रदान करती है। पितृसत्ता इस धारणा पर आधारित है कि पुरुष और महिलाएँ प्रकृति से भिन्न होते हैं और यह भिन्नता उनकी समाज में असमान स्थिति को उचित ठहराती है। नारीवादी इस सोच को चुनौती देते हैं “लिंग” अर्थात् पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर, और “जेंडर” जो समाज में पुरुषों और महिलाओं को अलग-अलग भूमिकाएँ निर्धारित करता है, के बीच अंतर करके। उदाहरण के लिए, जैविक तथ्य यह कि केवल महिलाएँ ही गर्भवती हो सकती हैं और बच्चे को जन्म दे सकती हैं, यह आवश्यक नहीं बनाता कि केवल महिलाओं को ही बच्चों की देखभाल करनी चाहिए। नारीवादी हमें दिखाते हैं कि पुरुषों और महिलाओं के बीच अधिकांश असमानता समाज द्वारा उत्पन्न की जाती है, प्रकृति द्वारा नहीं।

पितृसत्ता श्रम का एक विभाजन उत्पन्न करती है जिसमें महिलाओं को “निजी” और “घरेलू” मामलों के लिए जिम्मेदार माना जाता है जबकि पुरुष “सार्वजनिक” क्षेत्र में काम के लिए जिम्मेदार होते हैं। नारीवादी इस भेद को चुनौती देते हैं यह बताकर कि वास्तव में अधिकांश महिलाएँ भी “सार्वजनिक” क्षेत्र में सक्रिय हैं। अर्थात् दुनिया भर की अधिकांश महिलाएँ घर से बाहर किसी न किसी रूप में कार्यरत हैं, फिर भी महिलाएँ घरेलू कार्यों के लिए भी पूरी तरह जिम्मेदार रहती हैं। हालाँकि, इस “दोहरे बोझ” के बावजूद, जिसे नारीवादी कहते हैं, महिलाओं को सार्वजनिक क्षेत्र में लिए गए निर्णयों में बहुत कम या कोई भागीदारी नहीं दी जाती। नारीवादियों का मानना है कि यह सार्वजनिक/निजी भेद और सभी प्रकार की लैंगिक असमानताओं को समाप्त किया जा सकता है और उन्हें समाप्त किया जाना चाहिए।

मार्क्सवाद और उदारवाद हमारे समय की दो महत्वपूर्ण राजनीतिक विचारधाराएँ हैं। मार्क्स एक प्रमुख उन्नीसवीं सदी के चिंतक थे जिन्होंने तर्क दिया कि गहरी असमानता की मूल वजह तेल, भूमि, वनों जैसे महत्वपूर्ण आर्थिक संसाधनों और अन्य संपत्तियों का निजी स्वामित्व है। उन्होंने बताया कि इस तरह का निजी स्वामित्व न केवल मालिक वर्ग को धनवान बनाता है, बल्कि उसे राजनीतिक शक्ति भी देता है। ऐसी शक्ति उन्हें राज्य की नीतियों और कानूनों को प्रभावित करने में सक्षम बनाती है और यह लोकतांत्रिक शासन के लिए खतरा बन सकता है। मार्क्सवादी और समाजवादी मानते हैं कि आर्थिक असमानता सामाजिक असमानता के अन्य रूपों—जैसे पद या विशेषाधिकार के अंतर—को भी बल देती है। इसलिए समाज में असमानता से निपटने के लिए हमें केवल समान अवसर देने से आगे बढ़कर आवश्यक संसाधनों और संपत्तियों पर जन नियंत्रण सुनिश्चित करने की कोशिश करनी होगी। ऐसे विचार विवादास्पद हो सकते हैं, पर उन्होंने कुछ महत्वपूर्ण मुद्दे उठाए हैं जिन पर विचार करना आवश्यक है।

आइए करके देखें

अपने ही विद्यालय के विद्यार्थियों के बीच दिखने वाली सभी सामाजिक और आर्थिक असमानताओं की एक सूची बनाइए।

उदारवादी सिद्धांतों में इसके विपरीत दृष्टिकोण पाया जा सकता है। उदारवादी संसाधनों और पुरस्कारों के वितरण के सबसे कुशल और न्यायसंगत तरीके के रूप में प्रतिस्पर्धा के सिद्धांत का समर्थन करते हैं। वे मानते हैं कि जबकि राज्यों को सभी के लिए न्यूनतम जीवन स्तर और समान अवसर सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप करना पड़ सकता है, यह अपने आप में समाज में समानता और न्याय नहीं ला सकता। मुक्त और निष्पक्ष परिस्थितियों में लोगों के बीच प्रतिस्पर्धा समाज में पुरस्कारों के वितरण का सबसे न्यायसंगत और कुशल तरीका है। उनके लिए, जब तक प्रतिस्पर्धा खुली और मुक्त है, असमानताएं स्थिर नहीं होती हैं और लोगों को अपनी प्रतिभा और प्रयासों के लिए उचित पुरस्कार मिलता है।

उदारवादियों के लिए प्रतिस्पर्धा का सिद्धांत नौकरियों के लिए उम्मीदवारों का चयन या शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश के लिए सबसे न्यायसंगत और कुशल तरीका है। उदाहरण के लिए, हमारे देश में कई छात्र व्यावसायिक पाठ्यक्रमों में प्रवेश की आशा करते हैं और प्रवेश अत्यधिक प्रतिस्पर्धात्मक है। समय-समय पर, सरकार और अदालतों ने शैक्षणिक संस्थानों और प्रवेश परीक्षाओं को नियंत्रित करने के लिए कदम उठाए हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि हर किसी को प्रतिस्पर्धा करने का निष्पक्ष और समान अवसर मिले। कुछ को अभी भी प्रवेश नहीं मिल सकता है लेकिन यह सीमित सीटों के वितरण का एक निष्पक्ष तरीका माना जाता है।

समाजवाद

समाजवाद उन राजनीतिक विचारों के समूह को संदर्भित करता है जो औद्योगिक पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में मौजूद और उसके द्वारा पुनरुत्पादित असमानताओं के प्रतिक्रिया स्वरूप उभरे। समाजवाद की मुख्य चिंता यह है कि मौजूदा असमानता को कैसे न्यूनतम किया जाए और संसाधनों को न्यायसंगत ढंग से कैसे वितरित किया जाए। यद्यपि समाजवाद के समर्थक बाजार के पूर्णतः विरोधी नहीं हैं, वे शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा जैसे कुछ प्रमुख क्षेत्रों में सरकारी विनियमन, योजना और नियंत्रण के पक्षधर होते हैं।

भारत में प्रख्यात समाजवादी चिंतक राममनोहर लोहिया ने पांच प्रकार की असमानताओं की पहचान की थी जिनके विरुद्ध एक साथ संघर्ष करने की आवश्यकता है: पुरुष और महिला के बीच असमानता, त्वचा के रंग के आधार पर असमानता, जाति आधारित असमानता, कुछ देशों का अन्य देशों पर औपनिवेशिक शासन और निश्चित ही आर्थिक असमानता। यह विचार आज स्वतःस्पष्ट प्रतीत हो सकता है। परंतु लोहिया के समय यह सामान्य था कि समाजवादी यह तर्क दें कि वर्ग असमानता ही संघर्ष के योग्य एकमात्र असमानता का रूप है। अन्य असमानताएं कोई महत्व नहीं रखतीं या आर्थिक असमानता समाप्त हो जाने पर स्वतः समाप्त हो जाएंगी। लोहिया ने तर्क दिया कि इनमें से प्रत्येक असमानता की स्वतंत्र जड़ें हैं और इनसे अलग-अलग और एक साथ संघर्ष करना होगा। उन्होंने एकवचन में क्रांति की बात नहीं की। उनके लिए इन पांच असमानताओं के विरुद्ध संघर्ष पांच क्रांतियों का निर्माण करता है। उन्होंने इस सूची में दो और क्रांतियां जोड़ीं: निजी जीवन पर अन्यायपूर्ण अतिक्रमणों के विरुद्ध नागरिक स्वतंत्रताओं के लिए क्रांति और अहिंसा के लिए क्रांति, सत्याग्रह के पक्ष में हथियारों के त्याग के लिए। ये सात क्रांतियां या सप्त क्रांति जो लोहिया के लिए समाजवाद का आदर्श थीं।

समाजवादियों के विपरीत, उदारवादी यह नहीं मानते कि राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक असमानताएं आवश्यक रूप से जुड़ी हुई हैं। वे यह मानते हैं कि इनमें से प्रत्येक क्षेत्र की असमानताओं से निपटने के लिए उपयुक्त तरीके अपनाने चाहिए। इस प्रकार, लोकतंत्र राजनीतिक समानता प्रदान करने में मदद कर सकता है, लेकिन सामाजिक भिन्नताओं और आर्थिक असमानताओं से निपटने के लिए भिन्न-भिन्न रणनीतियाँ भी बनानी पड़ सकती हैं। उदारवादियों के लिए समस्या असमानता स्वयं नहीं है, बल्कि अन्यायपूर्ण और गहरी जमी हुई असमानताएँ हैं जो व्यक्तियों को अपनी क्षमताओं को विकसित करने से रोकती हैं।

3.4 हम समानता को कैसे बढ़ावा दे सकते हैं?

हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं कि समानता के लक्ष्य को प्राप्त करने के सबसे वांछित तरीके को लेकर समाजवादियों और उदारवादियों के बीच कुछ मूलभूत मतभेद हैं। जबकि इन दृष्टिकोणों की तुलनात्मक गुणवत्ताओं और सीमाओं पर दुनिया भर में बहस हो रही है, हमें यह विचार करने की आवश्यकता है कि समानता को आगे बढ़ाने के लिए कौन-से सिद्धांत और नीतियाँ आवश्यक माने जा सकते हैं। विशेष रूप से, हमें यह विचार करना है कि क्या समानता लाने के उद्देश्य से सकारात्मक कार्रवाई का उपयोग उचित है। इस मुद्दे ने हाल के वर्षों में बहुत विवाद खड़ा किया है और हम इस मुद्दे पर अगले खंड में चर्चा करेंगे।

औपचारिक समानता की स्थापना

समानता लाने की दिशा में पहला कदम, निस्संदेह, असमानता और विशेषाधिकारों के औपचारिक तंत्र को समाप्त करना है। दुनिया भर में सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक असमानताएँ रीति-रिवाजों और कानूनी व्यवस्थाओं द्वारा संरक्षित रही हैं, जिन्होंने समाज के कुछ वर्गों को कुछ विशेष अवसरों और पुरस्कारों का आनंद लेने से रोका। बड़ी संख्या में देशों में गरीब लोगों को मतदान का अधिकार नहीं दिया गया। महिलाओं को कई पेशों और गतिविधियों को अपनाने की अनुमति नहीं थी। भारत में जाति-प्रथा ने ‘निचली’ जातियों के लोगों को शारीरिक श्रम के अलावा किसी अन्य कार्य को करने से रोका। कई देशों में केवल कुछ परिवारों के लोग ही उच्च पदों पर आसीन हो सकते थे।

समानता की प्राप्ति के लिए यह आवश्यक है कि ऐसे सभी प्रतिबंधों या विशेषाधिकारों को समाप्त किया जाए। चूँकि इनमें से कई व्यवस्थाओं को कानून का संरक्षण प्राप्त है, समानता की माँग करती है कि सरकार और देश का कानून इन असमानता के तंत्रों की रक्षा करना बंद करे। यही हमारा संविधान करता है। संविधान धर्म, जाति, लिंग या जन्मस्थान के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है। हमारा संविधान अस्पृश्यता के अभ्यास को भी समाप्त करता है। अधिकांश आधुनिक संविधानों और लोकतांत्रिक सरकारों ने औपचारिक रूप से समानता के सिद्धांत को स्वीकार किया है और इसे कानून द्वारा सभी नागरिकों को उनकी जाति, नस्ल, धर्म या लिंग की परवाह किए बिना समान व्यवहार के रूप में शामिल किया है।

विभेदित व्यवहार के माध्यम से समानता

हालांकि, जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, औपचारिक समानता या कानून के समक्ष समानता आवश्यक है लेकिन समानता के सिद्धांत को साकार करने के लिए पर्याप्त नहीं है। कभी-कभी लोगों को समान अधिकारों का आनंद सुनिश्चित करने के लिए उनके साथ भिन्न व्यवहार करना आवश्यक होता है। इस उद्देश्य के लिए लोगों के बीच कुछ अंतरों को ध्यान में रखना पड़ सकता है। उदाहरण के लिए, विकलांग लोग सार्वजनिक स्थानों पर विशेष रैंप की मांग कर सकते हैं ताकि उन्हें सार्वजनिक भवनों में प्रवेश करने का समान अवसर मिल सके। या रात में कॉल सेंटर में काम करने वाली महिलाओं को केंद्र से आने-जाने के दौरान विशेष सुरक्षा की आवश्यकता हो सकती है ताकि उनके काम करने के समान अधिकार की रक्षा हो सके। इन्हें समानता का उल्लंघन नहीं बल्कि समानता की वृद्धि के रूप में देखना चाहिए।

आइए करके देखें

उन सभी सुविधाओं की एक सूची बनाएं जिनकी विभिन्न प्रकार के शारीरिक विकलांगता वाले विद्यार्थियों को किसी अन्य विद्यार्थी की तरह सीखने के लिए आवश्यकता होगी। इनमें से कौन-सी सुविधाएं आपके स्कूल में उपलब्ध हैं?

किस प्रकार के भेद समान अवसरों तक पहुँच में बाधा डालते हैं और इन बाधाओं को दूर करने के लिए किस प्रकार की नीतियाँ अपनाई जा सकती हैं, ये प्रश्न आज लगभग सभी समाजों में चर्चा के केंद्र में हैं। कुछ देशों ने समान अवसर को बढ़ावा देने के लिए सकारात्मक कार्रवाई (affirmative action) की नीतियों का उपयोग किया है। हमारे देश में हमने आरक्षण की नीति पर भरोसा किया है। अगले खंड में, हम सकारात्मक कार्रवाई के विचार को समझने का प्रयास करेंगे और उस ढांचे के भीतर विशिष्ट नीतियों द्वारा उठाए गए कुछ मुद्दों को समझेंगे।

सकारात्मक कार्रवाई

सकारात्मक कार्रवाई इस विचार पर आधारित है कि कानून द्वारा औपचारिक समानता स्थापित करना पर्याप्त नहीं है। जब हम उन असमानताओं को समाप्त करना चाहते हैं जो गहराई से जड़ी हुई हैं, तो सामाजिक असमानताओं की गहरी रूप से जमी हुई रूपों को कम करने और समाप्त करने के लिए कुछ और सकारात्मक उपाय करना आवश्यक होता है। इस प्रकार, सकारात्मक कार्रवाई की अधिकांश नीतियाँ अतीत की असमानताओं के संचयी प्रभाव को सुधारने के लिए डिज़ाइन की गई हैं।

सकारात्मक कार्रवाई हालांकि कई रूप ले सकती है, जैसे कि पिछड़े समुदायों के लिए सुविधाओं पर वरीयता आधारित खर्च, जैसे कि छात्रवृत्ति और छात्रावास, से लेकर शैक्षिक संस्थानों और नौकरियों में प्रवेश के लिए विशेष विचार। हमारे देश में हमने शिक्षा और नौकरियों में कोटा या आरक्षित सीटों की नीति अपनाई है ताकि वंचित समूहों को अवसर की समानता प्रदान की जा सके, और यह काफी बहस और असहमति का विषय रहा है। इस नीति का बचाव इस आधार पर किया गया है कि कुछ समूह सामाजिक पूर्वाग्रह और भेदभाव के रूप में बहिष्कार और पृथक्करण के शिकार रहे हैं। ये समुदाय जो अतीत में पीड़ित रहे हैं और समान अवसरों से वंचित रहे हैं, उनसे तुरंत यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वे दूसरों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करें। इसलिए, समतावादी और न्यायपूर्ण समाज बनाने के हित में उन्हें विशेष संरक्षण और सहायता दी जानी चाहिए।

सकारात्मक कार्रवाई के रूप में विशेष सहायता को अस्थायी या समयबद्ध उपाय माना जाता है। यह मान्यता है कि विशेष विचार इन समुदायों को मौजूदा असमानताओं को दूर करने और फिर दूसरों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम बनाएगा। यद्यपि समाज को अधिक समान बनाने के लिए सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों का समर्थन किया जाता है, कई सिद्धांतकार इनका विरोध करते हैं। वे सवाल उठाते हैं कि क्या लोगों के साथ भिन्न व्यवहार कभी अधिक समानता ला सकता है।

सकारात्मक भेदभाव, विशेष रूप से आरक्षण की नीतियों के आलोचक, इस प्रकार ऐसी नीतियों के विरुद्ध तर्क देने के लिए समानता के सिद्धांत का आह्वान करते हैं। वे दावा करते हैं कि उच्च शिक्षा में प्रवेश या नौकरियों के लिए वंचितों के लिए किसी भी प्रकार का आरक्षण या कोटा प्रदान करना अनुचित है क्योंकि यह समाज के अन्य वर्गों को समान व्यवहार के अपने अधिकार से मनमाने ढंग से वंचित करता है। वे मानते हैं कि आरक्षण एक प्रकार का उलटा भेदभाव है और वे उन प्रथाओं को जारी रखते हैं जिन पर समानता का सिद्धांत सवाल उठाता है और जिन्हें वह अस्वीकार करता है। समानता यह आवश्यक करती है कि सभी व्यक्तियों के साथ समान व्यवहार किया जाए, और जब हम व्यक्तियों के बीच उनकी जाति या रंग के आधार पर भेद करते हैं, तो हम जाति और नस्लीय पूर्वाग्रहों को मजबूत करने की संभावना रखते हैं। इन सिद्धांतकारों के लिए महत्वपूर्ण बात यह है कि समाज को विभाजित करने वाले सामाजिक भेदों को समाप्त किया जाए।

आइए बहस करें

अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों को निजी शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश तक बढ़ाया जाना चाहिए।

इस बहस के संदर्भ में, राज्य नीति के मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में समानता और व्यक्तियों के समान अधिकारों के बीच एक अंतर करना प्रासंगिक है। व्यक्तियों को शैक्षणिक संस्थानों और सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों में प्रवेश के लिए समान विचार का अधिकार है। लेकिन प्रतिस्पर्धा निष्पक्ष होनी चाहिए। कभी-कभी सीमित सीटों या नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा करते समय वंचित वर्गों के लोगों को नुकसान हो सकता है। पहली पीढ़ी के एक ऐसे विद्यार्थी की जरूरतें और परिस्थितियाँ, जिसके माता-पिता और पूर्वज अनपढ़ थे, उनसे बिलकुल अलग हैं जो शिक्षित परिवारों में पैदा हुए हैं। बहिष्कृत समूहों के सदस्य, चाहे वे दलित हों, महिलाएँ हों या कोई अन्य श्रेणी, कुछ विशेष सहायता के हकदार हैं और उन्हें इसकी जरूरत है। यह प्रदान करने के लिए, राज्य को ऐसी सामाजिक नीतियाँ बनानी होंगी जो ऐसे लोगों को समान बनाने में मदद करें और उन्हें दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा करने का एक निष्पक्ष मौका दें।

तथ्य यह है कि शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा के क्षेत्रों में भारत ने अपनी वंचित आबादी के लिए उतना कुछ किया ही नहीं है जितना उनका हक है। स्कूली शिक्षा में असमानताएं चौंकाने वाली हैं। ग्रामीण क्षेत्रों या शहरी झुग्गियों में रहने वाले कई गरीब बच्चों के पास स्कूल जाने का अवसर ही नहीं होता। यदि उन्हें मौका मिल भी जाए, तो उनके स्कूलों में वह सुविधाएं नहीं होतीं जो कि कुलीन स्कूलों में उपलब्ध होती हैं। जिन असमानताओं के साथ बच्चे स्कूल में प्रवेश करते हैं, वे उनकी योग्यता बढ़ाने या अच्छी नौकरियां पाने की संभावनाओं को बाधित करती रहती हैं। ये छात्र कुलीन व्यावसायिक पाठ्यक्रमों में प्रवेश पाने में बाधाओं का सामना करते हैं क्योंकि उनके पास विशेष कोचिंग के लिए भुगतान करने के साधन नहीं होते। व्यावसायिक पाठ्यक्रमों की फीस भी निषेधात्मक रूप से अधिक हो सकती है। परिणामस्वरूप, वे अधिक सुविधा-प्राप्त वर्गों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते।

इस प्रकार की सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ समान अवसरों की खोज में बाधा डालती हैं। अधिकांश सिद्धांतकार आज इसे मानते हैं। वे जिस बात पर विवाद करते हैं वह समान अवसर के लक्ष्य पर नहीं, बल्कि उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए राज्य द्वारा अपनाई जाने वाली नीतियों पर है। क्या राज्य को वंचित समुदायों के लिए सीटें आरक्षित करनी चाहिए या उन्हें ऐसी विशेष सुविधाएँ देनी चाहिए जो प्रारंभिक आयु से ही प्रतिभाओं और कौशलों को विकसित करने में मदद कर सकें? हमें वंचित को परिभाषित कैसे करना चाहिए? क्या हमें वंचित की पहचान करने के लिए एक आर्थिक मानदंड का उपयोग करना चाहिए, या हमें अपने देश में जाति प्रणाली से उत्पन्न होने वाली सामाजिक असमानताओं को वंचित समूहों की पहचान का आधार बनाना चाहिए? ये सामाजिक नीति के वे पहलू हैं जिन पर आज बहस की जा रही है। अंततः जिन नीतियों को हम चुनेंगे, उन्हें समाज को अधिक समतावादी और सभी के प्रति न्यायपूर्ण बनाने में उनकी सफलता के आधार पर औचित्य देना होगा।

समानता के मुद्दे पर विचार करते समय, सभी के साथ समान रूप से व्यवहार करने और सभी को समान के रूप में व्यवहार करने के बीच भी एक अंतर किया जाना चाहिए। बाद वाले को कभी-कभी भिन्न उपचार की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन ऐसे सभी मामलों में प्राथमिक विचार समानता को बढ़ावा देना है। समानता के लक्ष्य को साकार करने के लिए भिन्न या विशेष उपचार पर विचार किया जा सकता है, लेकिन इसके लिए औचित्य और सावधानीपूर्वक विचार की आवश्यकता होती है। चूँकि विभिन्न समुदायों के लिए भिन्न उपचार जाति प्रणाली और रंगभेद जैसी प्रथाओं का अभिन्न अंग था, उदारवादी आमतौर पर समान व्यवहार के मानदंड से विचलन से बहुत सावधान रहते हैं।

आइए सोचें

निम्नलिखित परिस्थितियों पर विचार करें। इनमें से किसी भी स्थिति में विशेष या भेदभावपूर्ण व्यवहार उचित है?

$\square$ कामकाजी महिलाओं को मातृत्व अवकाश मिलना चाहिए।

$\square$ एक विद्यालय को दो दृष्टिबाधित छात्रों के लिए विशेष उपकरण खरीदने के लिए धन खर्च करना चाहिए।

$\square$ गीता बहुत अच्छी बास्केटबॉल खेलती है, इसलिए विद्यालय को उसके लिए एक बास्केटबॉल कोर्ट बनाना चाहिए ताकि वह अपने कौशल को और विकसित कर सके।

$\square$ जीत के माता-पिता चाहते हैं कि वह विद्यालय में पगड़ी पहने, और इरफान के माता-पिता चाहते हैं कि वह शुक्रवार की दोपहर प्रार्थना करे, इसलिए विद्यालय को यह अनिवार्य नहीं करना चाहिए कि जीत क्रिकेट खेलते समय हेलमेट पहने, और इरफान के शिक्षक को उसे शुक्रवार को अतिरिक्त कक्षाओं के लिए नहीं रोकना चाहिए।

इनमें से कई मुद्दे समानता की खोज से जुड़े हुए हैं जिन्हें महिला आंदोलन ने उठाया है। उन्नीसवीं सदी में महिलाओं ने समान अधिकारों के लिए संघर्ष किया। उन्होंने, उदाहरण के लिए, मतदान का अधिकार, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में डिग्री प्राप्त करने का अधिकार और काम करने का अधिकार—अर्थात् अपने समाज में पुरुषों के समान अधिकार—की मांग की। हालांकि, जब वे नौकरी बाज़ार में प्रवेश करीं तो उन्होंने महसूस किया कि इन अधिकारों का प्रयोग करने के लिए महिलाओं को विशेष सुविधाओं की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, उन्हें कार्यस्थल पर मातृत्व अवकाश और क्रेच की व्यवस्था चाहिए थी। इस प्रकार की विशेष सुविधाओं के बिना वे गंभीरता से नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकती थीं या सफल व्यावसायिक और व्यक्तिगत जीवन नहीं जी सकती थीं। उन्हें, दूसरे शब्दों में, कभी-कभी भिन्न व्यवहार की आवश्यकता होती है ताकि वे पुरुषों के समान अधिकारों का आनंद उठा सकें।

जब हम समानता के मुद्दों पर विचार करते हैं और यह परीक्षण करते हैं कि किसी विशेष मामले में भिन्न व्यवहार उचित है या नहीं, तो हमें लगातार यह पूछते रहना चाहिए कि क्या भिन्न व्यवहार यह सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक है कि एक समूह समाज के शेष लोगों के समान अधिकारों का आनंद उठा सके। सावधानी बरतनी चाहिए, तथापि, यह देखने के लिए कि भिन्न व्यवहार नए प्रभुत्व और उत्पीड़न की संरचनाओं को जन्म न दे या किसी प्रभावशाली समूहों के लिए विशेष विशेषाधिकार और सत्ता को पुनः स्थापित करने का साधन न बन जाए। भिन्न व्यवहार का उद्देश्य और औचित्य केवल एक न्यायसंगत और समतावादी समाज को बढ़ावा देने के साधन के रूप में है।

अभ्यास

1. कुछ लोग तर्क देते हैं कि असमानता प्राकृतिक है जबकि अन्य यह मानते हैं कि समानता प्राकृतिक है और हमारे आसपास जो असमानताएँ दिखती हैं वे समाज द्वारा बनाई गई हैं। आप किस दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं? कारण दीजिए।

2. यह दृष्टिकोण है कि पूर्ण आर्थिक समानता न तो संभव है और न ही वांछनीय। यह तर्क दिया जाता है कि एक समाज अधिकतम यही कर सकता है कि समाज के सबसे अमीर और सबसे गरीब सदस्यों के बीच के अंतर को कम करने का प्रयास करे। क्या आप सहमत हैं?

3. निम्नलिखित संकल्पनाओं को उपयुक्त उदाहरणों से मिलान कीजिए:

4. किसानों की समस्याओं पर एक सरकारी रिपोर्ट कहती है कि छोटे और सीमांत किसान बाजार से अच्छी कीमत नहीं पा सकते। यह सिफारिश करती है कि सरकार को हस्तक्षेप करना चाहिए ताकि छोटे और सीमांत किसानों के लिए बेहतर कीमत सुनिश्चित की जा सके। क्या यह सिफारिश समानता के सिद्धांत के अनुरूप है?

5. निम्नलिखित में से कौन-से समानता के सिद्धांतों का उल्लंघन करते हैं? और क्यों?

(a). कक्षा में प्रत्येक बच्चा बारी-बारी से नाटक का पाठ पढ़ेगा।

(b). द्वितीय विश्व युद्ध के अंत से 1960 तक कनाडा की सरकार ने श्वेत यूरोपीय लोगों को कनाडा में प्रवास के लिए प्रोत्साहित किया।

(c). वरिष्ठ नागरिकों के लिए एक अलग रेलवे आरक्षण काउंटर है।

(घ). कुछ वन क्षेत्रों तक पहुँच कुछ जनजातीय समुदायों के लिए आरक्षित है।

6. यहाँ महिलाओं को मतदान के अधिकार के पक्ष में कुछ तर्क दिए गए हैं। इनमें से कौन-से समानता के विचार के अनुरूप हैं? कारण दीजिए।

(क). महिलाएँ हमारी माताएँ हैं। हम माताओं को मतदान का अधिकार देने से इनकार कर उनका अपमान नहीं करेंगे।

(ख). सरकार के निर्णय महिलाओं और पुरुषों दोनों को प्रभावित करते हैं, इसलिए उन्हें भी शासकों को चुनने में अपनी राय रखनी चाहिए।

(ग). महिलाओं को मतदान का अधिकार न देने से परिवार में अशांति होगी।

(घ). महिलाएँ मानवता का आधा हिस्सा हैं। आप उन्हें मतदान का अधिकार देने से इनकार करके उन्हें अधिक समय तक दबोकर नहीं रख सकते।

📖 अगले कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ की जाँच करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक प्रश्नोत्तरी: आज की प्रश्नोत्तरी लें