अवलोकन

जैसे हम प्रेम के अर्थ को सहज रूप से समझते हैं यद्यपि हम उसके विभिन्न अर्थों को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं कर सकते, वैसे ही हम न्याय को भी सहज रूप से समझते हैं यद्यपि हम उसे ठीक-ठीक परिभाषित नहीं कर सकते। इस अर्थ में न्याय प्रेम की तरह ही है। इसके अतिरिक्त, प्रेम और न्याय दोनों ही अपने समर्थकों से जोशीले प्रतिसाद उत्पन्न करते हैं। और जैसे प्रेम के साथ होता है, कोई भी न्याय से घृणा नहीं करता, हर कोई स्वयं के लिए और किसी हद तक दूसरों के लिए भी न्याय चाहता है। लेकिन प्रेम के विपरीत, जो हमारे उन कुछ लोगों के साथ संबंधों का पहलू है जिन्हें हम अच्छी तरह जानते हैं, न्याय हमारे समाज में जीवन, सार्वजनिक जीवन के जिस तरह से व्यवस्थित होने है और सामाजिक वस्तुओं और सामाजिक कर्तव्यों को समाज के विभिन्न सदस्यों के बीच बाँटने के जिन सिद्धांतों के अनुसार किया जाता है, उससे संबंधित है। इस प्रकार, न्याय के प्रश्न राजनीति के लिए केंद्रीय महत्व के हैं।

इस अध्याय को पढ़ने के बाद आप सक्षम होंगे:

• विभिन्न समाजों में और विभिन्न समय-कालों में प्रस्तुत किए गए न्याय के कुछ सिद्धांतों की पहचान करने में।

• वितरणात्मक न्याय से क्या अभिप्राय है, इसकी व्याख्या करने में।

• जॉन रॉल्स के इस तर्क पर चर्चा करने में कि एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण समाज सभी सदस्यों के हित में होगा और इसे तर्कसंगत आधार पर रक्षा दी जा सकती है।

4.1 न्याय क्या है?

सभी संस्कृतियों और परंपराओं ने न्याय के प्रश्नों से जूझा है, यद्यपि उन्होंने इस अवधारणा को भिन्न-भिन्न तरीकों से व्याख्यायित किया हो। उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय समाज में न्याय को धर्म से जोड़ा गया था और धर्म या एक न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखना राजाओं का प्राथमिक कर्तव्य माना जाता था। चीन में, प्रसिद्ध दार्शनिक कन्फ्यूशियस ने तर्क दिया कि राजाओं को दोषियों को दंडित करके और गुणवानों को पुरस्कृत करके न्याय बनाए रखना चाहिए। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व एथेंस (ग्रीस) में, प्लेटो ने अपनी पुस्तक द रिपब्लिक में न्याय के मुद्दों पर चर्चा की। सुकरात और उसके युवा मित्रों, ग्लॉकन और एडीमैंटस के बीच एक लंबे संवाद के माध्यम से, प्लेटो ने यह परीक्षण किया कि हमें न्याय की चिंता क्यों करनी चाहिए। युवा लोग सुकरात से पूछते हैं कि हमें न्यायपूर्ण क्यों होना चाहिए। वे देखते हैं कि जो लोग अन्यायपूर्ण थे, वे न्यायपूर्ण लोगों की तुलना में बहुत बेहतर स्थिति में प्रतीत होते थे। जो लोग अपने हितों की सेवा के लिए नियमों को तोड़-मरोड़ते थे, कर चुकाने से बचते थे और झूठ बोलने और धोखा देने को तैयार रहते थे, वे अक्सर सच्चे और न्यायपूर्ण लोगों की तुलना में अधिक सफल होते थे। यदि कोई व्यक्ति पकड़े जाने से बचने के लिए पर्याप्त चतुर हो, तो ऐसा प्रतीत होता है कि अन्यायपूर्ण होना न्यायपूर्ण होने से बेहतर है। आपने आज भी लोगों को ऐसी भावनाएँ व्यक्त करते हुए सुना होगा।

“वे कहते हैं कि अन्याय करना स्वभावतः अच्छा है; अन्याय सहना बुरा; पर वह बुराई उस भलाई से बड़ी है। इसलिए जब लोग अन्याय करते और सहते दोनों हो चुके हों और दोनों का अनुभव रखते हों, एक से बच न पाएँ और दूसरे को पा न सकें, तो वे सोचते हैं कि आपस में यह समझौता कर लेना बेहतर है कि न कोई करे और न कोई सहे; तभी कानून और आपसी अनुबंध उत्पन्न होते हैं; और जो कानून द्वारा नियुक्त होता है उसे वे विधिवत् और न्यायसंगत कहते हैं।”

(ग्लाउकन सुकरात से द रिपब्लिक में)।

सुकरात इन युवाओं को याद दिलाता है कि यदि सब लोग अन्यायी हो जाएँ, यदि हर कोई नियमों को अपने हित के अनुसार तोड़-मरोड़ ले, तो कोई भी यह सुनिश्चित नहीं कर सकता कि अन्याय से लाभ उठा पाएगा। कोई भी सुरक्षित नहीं होगा और इससे सबको नुकसान होने की संभावना है। इसलिए, कानूनों का पालन करना और न्यायी होना हमारे दीर्घकालिक हित में है। सुकरात ने स्पष्ट किया कि हमें यह समझना होगा कि न्याय का अर्थ क्या है ताकि यह पता लगा सकें कि न्यायी होना क्यों ज़रूरी है। उसने बताया कि न्याय का अर्थ केवल अपने मित्रों को भला करना और शत्रुओं को हानि पहुँचाना नहीं है, न ही केवल अपने हितों की पूर्ति करना। न्याय में सभी लोगों की भलाई सम्मिलित होती है। जैसे एक चिकित्सक अपने रोगियों की भलाई की चिंता करता है, वैसे ही न्यायी शासक या न्यायी सरकार को जनता की भलाई की चिंता करनी चाहिए। जनता की भलाई सुनिश्चित करने में प्रत्येक व्यक्ति को उसका अधिकार देना सम्मिलित है।

न्याय की वह अवधारणा जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को उसका अधिकार दिया जाना शामिल है, आज भी हमारे न्याय-बोध का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनी हुई है। तथापि, हमारी यह समझ कि किसी व्यक्ति को क्या अधिकार है, प्लेटो के समय से बदल चुकी है। आज हमारी न्याय-समझ इस बात से घनिष्ठ रूप से जुड़ी है कि प्रत्येक व्यक्ति को मानव होने के नाते क्या अधिकार है। जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांत के अनुसार मानवों में गरिमा होती है। यदि सभी व्यक्तियों को गरिमा प्रदान की जाती है, तो उनमें से प्रत्येक को यह अधिकार है कि वे अपनी प्रतिभाओं को विकसित कर सकें और अपने चुने हुए लक्ष्यों का पीछा कर सकें। न्याय यह मांग करता है कि हम सभी व्यक्तियों को समान और उचित विचार दें।

समानों के लिए समान व्यवहार

हालांकि आधुनिक समाज में सभी लोगों की समान महत्ता के बारे में व्यापक सहमति हो सकती है, यह तय करना कोई सरल मामला नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक़ कैसे दिया जाए। इस संबंध में विभिन्न सिद्धांत प्रस्तुत किए गए हैं। इनमें से एक सिद्धांत समानों के साथ समान व्यवहार करने का सिद्धांत है। यह माना जाता है कि सभी व्यक्ति मानव होने के नाते कुछ विशेषताएँ साझा करते हैं। इसलिए उन्हें समान अधिकार और समान व्यवहार प्राप्त होना चाहिए। कुछ महत्वपूर्ण अधिकार, जो आज अधिकांश उदार लोकतंत्रों में प्रदान किए जाते हैं, में नागरिक अधिकार जैसे जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकार शामिल हैं, राजनीतिक अधिकार जैसे मतदान का अधिकार, जो लोगों को राजनीतिक प्रक्रियाओं में भाग लेने में सक्षम बनाता है, और कुछ सामाजिक अधिकार जिनमें समाज के अन्य सदस्यों के साथ समान अवसरों का आनंद लेने का अधिकार शामिल होगा।

समान अधिकारों के अलावा, समानों के साथ समान व्यवहार करने के सिद्धांत की मांग होगी कि लोगों के साथ वर्ग, जाति, नस्ल या लिंग के आधार पर भेदभाव नहीं किया जाना चाहिए। उन्हें उनके कार्यों और कर्मों के आधार पर आंका जाना चाहिए, न कि उस समूह के आधार पर जिससे वे संबंधित हैं। इसलिए, यदि दो व्यक्ति विभिन्न जातियों से होते हुए एक ही प्रकार का कार्य करते हैं, चाहे वह पत्थर तोड़ना हो या पिज़्ज़ा डिलीवर करना, उन्हें समान प्रकार का पुरस्कार मिलना चाहिए। यदि किसी व्यक्ति को किसी कार्य के लिए सौ रुपये मिलते हैं और दूसरे को उसी कार्य के लिए केवल पचहत्तर रुपये इसलिए मिलते हैं क्योंकि वे विभिन्न जातियों से हैं, तो यह अनुचित या अन्यायपूर्ण होगा। इसी प्रकार, यदि किसी विद्यालय में एक पुरुष शिक्षक को एक महिला शिक्षक की तुलना में अधिक वेतन मिलता है, तो यह अंतर भी अनुचित और गलत होगा।

समानुपातिक न्याय

हालांकि, समान व्यवहार न्याय का एकमात्र सिद्धांत नहीं है। ऐसी परिस्थितियाँ हो सकती हैं जब हम महसूस करें कि सभी को समान रूप से व्यवहार करना अन्यायपूर्ण होगा। उदाहरण के लिए, आपकी स्कूल में यदि यह निर्णय लिया जाए कि सभी छात्रों को समान अंक दिए जाएँ क्योंकि वे एक ही स्कूल के छात्र हैं और एक ही परीक्षा दे रहे हैं, तो आप कैसे प्रतिक्रिया देंगे? यहाँ आप सोच सकते हैं कि यह अधिक उचित होगा यदि छात्रों को उनकी उत्तर पुस्तिकाओं की गुणवत्ता और संभवतः उनके द्वारा किए गए प्रयास की डिग्री के अनुसार अंक दिए जाएँ। दूसरे शब्दों में, बशर्ते सभी समान अधिकारों की समान आधार रेखा से शुरू करें, ऐसे मामलों में न्याय का अर्थ होगा लोगों को उनके प्रयास की सीमा और गुणवत्ता के अनुपात में पुरस्कृत करना। अधिकांश लोग इस बात से सहमत होंगे कि यद्यपि लोगों को समान कार्य के लिए समान पुरस्कार मिलना चाहिए, लेकिन यह उचित और न्यायसंगत होगा कि कार्य के विभिन्न प्रकारों को भिन्न-भिन्न रूप से पुरस्कृत किया जाए यदि हम कार्य में लगे प्रयास, आवश्यक कौशल, उस कार्य में शामिल संभावित खतरों आदि कारकों को ध्यान में रखें। यदि हम इन मानदंडों का उपयोग करें तो हम पा सकते हैं कि हमारे समाज में कुछ विशेष प्रकार के श्रमिकों को ऐसा वेतन नहीं मिलता जो इन कारकों को पर्याप्त रूप से ध्यान में रखता हो। उदाहरण के लिए, खनन श्रमिक, कुशल शिल्पकार, या कभी-कभी खतरनाक लेकिन सामाजिक रूप से उपयोगी पेशों जैसे पुलिसकर्मी, को हमेशा ऐसा पुरस्कार नहीं मिलता जो न्यायसंगत हो यदि हम इसकी तुलना समाज में अन्य लोगों की कमाई से करें। समाज में न्याय के लिए, समान व्यवहार के सिद्धांत को अनुपातिकता के सिद्धांत के साथ संतुलित करने की आवश्यकता है।

विशेष आवश्यकताओं की मान्यता

न्याय का एक तीसरा सिद्धांत जिसे हम मान्यता देते हैं वह यह है कि समाज पुरस्कार या कर्तव्यों का वितरण करते समय लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखे। इसे सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने का एक तरीका माना जाएगा। समाज के सदस्यों के रूप में उनकी बुनियादी स्थिति और अधिकारों के संदर्भ में न्याय यह आवश्यक कर सकता है कि लोगों के साथ समान व्यवहार किया जाए। लेकिन लोगों के बीच भेदभाव न करना और उन्हें उनके प्रयासों के अनुपात में पुरस्कृत करना भी यह सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता कि लोग समाज के अन्य पहलुओं में समानता का आनंद लें या यह कि समाज समग्र रूप से न्यायपूर्ण है। लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखने के सिद्धांत का समान व्यवहार के सिद्धांत से आवश्यक रूप से विरोध नहीं होता बल्कि यह उसे विस्तार देता है क्योंकि समानों के साथ समान व्यवहार करने के सिद्धांत का तात्पर्य यह हो सकता है कि जो लोग कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं में समान नहीं हैं, उनके साथ भिन्न रूप से व्यवहार किया जा सकता है।

आइए सोचें

निम्नलिखित परिस्थितियों की जांच करें और चर्चा करें कि क्या ये न्यायसंगत हैं। प्रत्येक मामले में उस न्याय के सिद्धांत की चर्चा करें जिसका उपयोग आपके तर्क के बचाव में किया जा सकता है।

• सुरेश, एक दृष्टिहीन छात्र, को अपनी गणित की परीक्षा समाप्त करने के लिए तीन घंटे तीस मिनट का समय दिया जाता है, जबकि शेष कक्षा को केवल तीन घंटे मिलते हैं।

• गीता झुककर चलती है। शिक्षक ने उसे भी अपनी गणित की परीक्षा समाप्त करने के लिए तीन घंटे तीस मिनट का समय देने का निर्णय लिया।

• एक शिक्षक कक्षा में कमजोर छात्रों को उनके मनोबल को बढ़ावा देने के लिए ग्रेस अंक देता है।

• एक प्रोफेसर अपने द्वारा उनकी क्षमताओं के मूल्यांकन के आधार पर विभिन्न छात्रों को विभिन्न प्रश्नपत्र वितरित करता है।

• संसद में महिलाओं के लिए 33 प्रतिशत सीटें आरक्षित करने का प्रस्ताव है।

विशेष आवश्यकताओं या विकलांगताओं वाले लोगों को किसी विशेष पहलू में असमान माना जा सकता है और विशेष सहायता के पात्र समझा जा सकता है। लेकिन यह हमेशा आसान नहीं होता कि लोगों की किन असमानताओं को विशेष सहायता देने के लिए मान्यता दी जानी चाहिए, इस पर सहमति बन पाए। शारीरिक विकलांगता, उम्र या अच्छी शिक्षा या स्वास्थ्य सेवा तक पहुंच की कमी, कई देशों में विशेष व्यवहार के आधार के रूप में माने जाने वाले कुछ कारक हैं। यह माना जाता है कि यदि जिन लोगों को जीवन यापन और अवसरों के बहुत भिन्न-भिन्न स्तर प्राप्त हैं, उन्हें उन लोगों के साथ हर मामले में समान रूप से व्यवहार किया जाए जिन्हें स्वस्थ और उत्पादक जीवन जीने के लिए न्यूनतम आवश्यकताओं से भी वंचित रखा गया है, तो परिणाम एक असमान समाज होगा, न कि समतावादी और न्यायपूर्ण। हमारे देश में अच्छी शिक्षा या स्वास्थ्य सेवा और अन्य ऐसी सुविधाओं तक पहुंच की कमी अक्सर जाति के आधार पर सामाजिक भेदभाव के साथ संयुक्त पाई जाती है। इसलिए संविधान ने अनुसूचित जातियों और जनजातियों से संबंधित लोगों के लिए सरकारी नौकरियों में आरक्षण और शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश कोटा की अनुमति दी।

हमारी न्याय के विभिन्न सिद्धांतों पर चर्चा ने संकेत दिया है कि सरकारों के लिए कभी-कभी चर्चा किए गए तीनों न्याय के सिद्धांतों—समानों के लिए समान व्यवहार, पुरस्कार और बोझ तय करते समय विभिन्न प्रयासों और कौशलों की मान्यता, तथा जरूरतमंदों को न्यूनतम जीवन-स्तर और समान अवसर प्रदान करना—को सामंजस्य में लाना कठिन हो सकता है। केवल समान व्यवहार की समानता का पीछा करना कभी-कभी योग्यता को उचित पुरस्कार देने के विरुद्ध काम कर सकता है। योग्यता को पुरस्कृत करने को न्याय का मुख्य सिद्धांत बताने पर यह अर्थ निकल सकता है कि हाशिए पर पड़े वर्ग कई क्षेत्रों में नुकसान में रहेंगे क्योंकि उन्हें अच्छे पोषण या शिक्षा जैसी सुविधाएँ नहीं मिली हैं। देश के विभिन्न समूह विभिन्न नीतियों के पक्ष में हो सकते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे न्याय के किस सिद्धांत को अधिक महत्व देते हैं। तब यह सरकारों का कार्य बन जाता है कि वे विभिन्न सिद्धांतों को सामंजस्य में लाकर एक न्यायपूर्ण समाज को बढ़ावा दें।

4.2 न्यायपूर्ण वितरण

सामाजिक न्याय को समाज में प्राप्त करने के लिए, सरकारों को केवल यह सुनिश्चित करने से अधिक करना पड़ सकता है कि कानून और नीतियाँ व्यक्तियों के साथ निष्पक्ष व्यवहार करें। सामाजिक न्याय वस्तुओं और सेवाओं के न्यायपूर्ण वितरण से भी संबंधित है, चाहे वह राष्ट्रों के बीच हो या समाज के भीतर विभिन्न समूहों और व्यक्तियों के बीच। यदि किसी समाज में गंभीर आर्थिक या सामाजिक असमानताएँ हैं, तो समाज के कुछ महत्वपूर्ण संसाधनों को पुनः वितरित करने का प्रयास करना आवश्यक हो सकता है ताकि नागरिकों के लिए किसी प्रकार का समान अवसर प्रदान किया जा सके। इसलिए, एक देश के भीतर सामाजिक न्याय न केवल यह आवश्यक करेगा कि लोगों के साथ समाज के कानूनों और नीतियों के संदर्भ में समान व्यवहार किया जाए, बल्कि यह भी कि वे जीवन की कुछ बुनियादी स्थितियों और अवसरों में समानता का आनंद लें। यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह आवश्यक माना जाता है कि वह अपने उद्देश्यों को आगे बढ़ा सके और स्वयं को अभिव्यक्त कर सके। हमारे देश में उदाहरण के लिए, संविधान ने सामाजिक समानता को बढ़ावा देने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि ‘निचली’ जातियों से संबंधित लोगों को मंदिरों, नौकरियों और पानी जैसी बुनियादी आवश्यकताओं तक पहुँच प्राप्त हो, छुआछूत की प्रथा को समाप्त कर दिया। विभिन्न राज्य सरकारों ने भूमि जैसे महत्वपूर्ण संसाधनों को अधिक न्यायपूर्ण तरीके से पुनः वितरित करने के लिए भूमि सुधारों की स्थापना करके कुछ उपाय भी किए हैं।

संसाधनों का वितरण कैसे किया जाए और शिक्षा तथा नौकरियों में समान पहुंच सुनिश्चित कैसे हो, जैसे मुद्दों पर मतभेद समाज में प्रबल जुनून पैदा करते हैं और कभी-कभी हिंसा को भी जन्म देते हैं। लोग मानते हैं कि उनके और उनके परिवार के भविष्य दांव पर लगे हैं। हमें केवल अपने देश में शैक्षणिक संस्थानों या सरकारी नौकरियों में सीटें आरक्षित करने के प्रस्तावों के कारण उत्पन्न क्रोध और यहां तक कि हिंसा की याद दिलानी होगी। हालांकि, राजनीतिक सिद्धांत के छात्रों के रूप में हमें न्याय के सिद्धांतों की अपनी समझ के आधार पर संबंधित मुद्दों की शांतिपूर्वक जांच करने में सक्षम होना चाहिए। क्या किसी न्याय के सिद्धांत के आधार पर पिछड़े लोगों की मदद के लिए योजनाओं को उचित ठहराया जा सकता है? अगले खंड में हम प्रसिद्ध राजनीतिक दार्शनिक जॉन रॉल्स द्वारा प्रस्तुत न्यायपूर्ण वितरण के सिद्धांत की चर्चा करेंगे। रॉल्स ने तर्क दिया है कि समाज के सबसे कम विशेषाधिकार प्राप्त सदस्यों की मदद करने की आवश्यकता को मान्यता देने के लिए वास्तव में एक तर्कसंगत औचित्य हो सकता है।

4.3 जॉन रॉल्स का न्याय का सिद्धांत

यदि लोगों से पूछा जाए कि वे किस प्रकार के समाज में रहना चाहेंगे, तो वे संभवतः ऐसे समाज को चुनेंगे जिसमें समाज के नियमों और संरचना से उन्हें विशेषाधिकार प्राप्त स्थान मिले। हर किसी से यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वे अपने व्यक्तिगत हितों को त्यागकर समाज के हित के बारे में सोचें, विशेषकर यदि उन्हें विश्वास हो कि उनके निर्णायक से उनके बच्चों के भविष्य के जीवन और अवसरों पर प्रभाव पड़ेगा। वास्तव में, हम अक्सर माता-पिता से यह अपेक्षा करते हैं कि वे अपने बच्चों के लिए सर्वोत्तम का विचार करें और उसका समर्थन करें। परंतु ऐसे दृष्टिकोण किसी समाज के न्याय सिद्धांत का आधार नहीं बन सकते। तो हम एक ऐसा निर्णय कैसे लें जो निष्पक्ष और न्यायसंगत हो?

जॉन रॉल्स ने इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया है। वह तर्क देते हैं कि निष्पक्ष और न्यायसंगत नियम तभी बनाया जा सकता है जब हम स्वयं को ऐसी स्थिति में कल्पना करें जिसमें हमें यह निर्णय लेना हो कि समाज की संरचना कैसी हो, यद्यपि हमें यह पता न हो कि उस समाज में हम स्वयं किस स्थान पर होंगे। अर्थात्, हमें यह पता नहीं होगा कि हम किस प्रकार के परिवार में जन्मेंगे, हम ‘ऊंची’ जाति या ‘नीची’ जाति के परिवार में जन्मेंगे, अमीर या गरीब, विशेषाधिकार प्राप्त या वंचित। रॉल्स तर्क देते हैं कि यदि हमें इस अर्थ में पता नहीं होगा कि हम कौन होंगे और भविष्य के समाज में हमारे लिए कौन-कौन से विकल्प उपलब्ध होंगे, तो हम संभवतः उस भविष्य के समाज के नियमों और संरचना के बारे में ऐसा निर्णय समर्थन करेंगे जो सभी सदस्यों के लिए निष्पक्ष हो।

रॉल्स इसे ‘अज्ञानता के पर्दे’ के तहत सोचना कहते हैं। वह उम्मीद करते हैं कि समाज में अपनी संभावित स्थिति और दर्जे के बारे में पूर्ण अज्ञानता की ऐसी स्थिति में, प्रत्येक व्यक्ति वैसे ही निर्णय लेगा जैसे वे आमतौर पर करते हैं, अर्थात् अपने स्वार्थ के अनुसार। लेकिन चूँकि कोई नहीं जानता कि वह कौन होगा, और उसे क्या लाभ होने वाला है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति भविष्य के समाज को सबसे कमजोर की दृष्टि से देखेगा। किसी ऐसे व्यक्ति को जो तर्क कर सकता है और स्वयं के लिए सोच सकता है, यह स्पष्ट होगा कि जो लोग विशेषाधिकार के साथ पैदा हुए हैं उन्हें कुछ विशेष अवसर प्राप्त होंगे। लेकिन, क्या होगा यदि उन्हें इस बात का दुर्भाग्य हो कि वे समाज के किसी वंचित वर्ग में पैदा हों जहाँ बहुत कम अवसर उपलब्ध होंगे? इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने स्वार्थ में कार्य करते हुए यह समझ में आएगा कि ऐसे संगठन के नियमों के बारे में सोचना चाहिए जो कमजोर वर्गों को तर्कसंगत अवसर सुनिश्चित करेंगे। प्रयास यह होगा कि यह सुनिश्चित किया जाए कि शिक्षा, स्वास्थ्य, आवास आदि जैसे महत्वपूर्ण संसाधन सभी व्यक्तियों को उपलब्ध हों, भले ही वे उच्च वर्ग का हिस्सा न हों।

यह बेशक आसान नहीं है कि हम अपनी पहचानों को मिटा दें और खुद को अज्ञानता के पर्दे के नीचे कल्पना करें। लेकिन फिर अधिकांश लोगों के लिए यह उतना ही कठिन है कि वे आत्मबलिदान करें और अपनी अच्छी किस्मत को अजनबियों के साथ बाँटें। यही कारण है कि हम आदतन आत्मबलिदान को वीरता से जोड़ते हैं। इन मानवीय कमजोरियों और सीमाओं को देखते हुए, यह हमारे लिए बेहतर है कि हम ऐसे ढाँचे की कल्पना करें जिससे असाधारण क्रियाओं की आवश्यकता न हो। ‘अज्ञानता का पर्दा’ स्थिति की यह विशेषता है कि यह लोगों से बस यह उम्मीद करती है कि वे अपनी सामान्य तर्कसंगत स्वाभाविकता में रहें: उनसे यह अपेक्षा की जाती है कि वे अपने लिए सोचें और वह चुनें जो वे अपने हित में मानते हैं। प्रासंगिक बात यह है कि जब वे ‘अज्ञानता के पर्दे’ के तहत चयन करते हैं, तो वे पाएँगे कि सबसे बदतर स्थिति वाले की दृष्टि से सोचना उनके हित में है।

कल्पित अज्ञानता का आवरण धारण करना निष्पक्ष कानूनों और नीतियों की प्रणाली तक पहुँचने का पहला कदम है। यह स्पष्ट होगा कि तर्कसंगत व्यक्ति न केवल सबसे कमजोर की दृष्टि से चीजों को देखेंगे, बल्कि वे यह भी सुनिश्चित करने का प्रयास करेंगे कि वे नीतियाँ जो वे बनाते हैं, समाज के समग्र रूप से लाभ पहुँचाएँ। दोनों बातें साथ-साथ चलनी चाहिए। चूँकि कोई भी नहीं जानता कि वे भविष्य के समाज में किस स्थिति में होंगे, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति ऐसे नियम चाहेगा जो उसकी रक्षा करें यदि वह सबसे कमजोर वर्ग में जन्म लेता है। लेकिन यह भी समझदारी होगी कि वे यह भी सुनिश्चित करने का प्रयास करें कि उनकी चुनी गई नीति उन लोगों को भी कमजोर न बनाए जो बेहतर स्थिति में हैं, क्योंकि यह भी संभव है कि वे भविष्य के समाज में किसी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में जन्म लें। इसलिए, सभी के हित में यह होगा कि समाज के समग्र रूप से निर्धारित नियमों और नीतियों से लाभ हो, न कि किसी विशेष वर्ग को। ऐसी निष्पक्षता तर्कसंगत कार्य का परिणाम होगी, न कि दया या उदारता का।

रॉल्स इसलिए तर्क देते हैं कि तर्कसंगत सोच, नैतिकता नहीं, हमें निष्पक्ष बनने और समाज के लाभों और बोझों के वितरण के बारे में निष्पक्ष रूप से निर्णय लेने की ओर ले जा सकती है। उनके उदाहरण में, कोई भी नैतिक लक्ष्य या मानक पहले से निर्धारित नहीं हैं और हम स्वतंत्र हैं यह तय करने के लिए कि हमारे लिए क्या सर्वोत्तम है। यही विश्वास रॉल्स के सिद्धांत को निष्पक्षता और न्याय के प्रश्न को देखने का एक महत्वपूर्ण और प्रेरक तरीका बनाता है।

4.4 सामाजिक न्याय की ओर अग्रसर होना

यदि किसी समाज में उन लोगों के बीच गहरे और स्थायी विभाजन मौजूद हैं जो अधिक धन-संपत्ति और उसके साथ आने वाली शक्ति का आनंद लेते हैं, और उन लोगों के बीच जो इससे वंचित और बाहर किए गए हैं, तो हम कहेंगे कि वहाँ सामाजिक न्याय की कमी है। यहाँ हम केवल उन विभिन्न जीवन-स्तरों की बात नहीं कर रहे हैं जिनका आनंद समाज के विभिन्न व्यक्ति ले सकते हैं। न्याय यह नहीं मांगता कि लोगों के जीने के तरीके में पूर्ण समानता और एकरूपता हो। लेकिन एक समाज को अन्यायपूर्ण माना जाएगा यदि अमीर और गरीब के बीच का अंतर इतना विशाल हो कि वे पूरी तरह से अलग-अलग संसारों में जीते प्रतीत हों, और यदि अपेक्षाकृत वंचितों को अपनी स्थिति सुधारने की कोई भी संभावना न हो, चाहे वे कितनी भी कठिन मेहनत करें। दूसरे शब्दों में, एक न्यायपूर्ण समाज को लोगों को वे न्यूनतम आधारभूत परिस्थितियाँ प्रदान करनी चाहिए जो उन्हें स्वस्थ और सुरक्षित जीवन जीने और अपनी प्रतिभाओं को विकसित करने में सक्षम बनाएँ, साथ ही समाज में अपने चुने हुए लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए समान अवसर भी।

आइए करके देखें

खाद्य, आय, पानी और ऐसी ही सुविधाओं की न्यूनतम आवश्यकताओं के विभिन्न आकलन सरकारी एजेंसियों और संयुक्त राष्ट्र एजेंसियों द्वारा किए गए हैं। अपने स्कूल पुस्तकालय में या इंटरनेट पर ऐसे किसी आकलन की खोज करें।

हम यह कैसे तय कर सकते हैं कि लोगों के जीवन के लिए आवश्यक न्यूनतम मूलभूत शर्तें क्या हैं? विभिन्न सरकारों और विश्व स्वास्थ्य संगठन जैसी अंतरराष्ट्रीय संस्थाओं द्वारा लोगों की मूलभूत आवश्यकताओं की गणना करने के विभिन्न तरीके विकसित किए गए हैं। लेकिन सामान्य रूप से यह माना जाता है कि स्वस्थ रहने के लिए आवश्यक पोषण की मूलभूत मात्रा, आवास, स्वच्छ पेयजल की आपूर्ति, शिक्षा और न्यूनतम मजदूरी इन मूलभूत शर्तों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा होगी। लोगों को उनकी मूलभूत आवश्यकताएं प्रदान करना एक लोकतांत्रिक सरकार की जिम्मेदारियों में से एक माना जाता है। हालांकि, सभी नागरिकों को जीवन की ऐसी मूलभूत शर्तें प्रदान करना सरकारों पर एक भारी बोझ डाल सकता है, विशेष रूप से भारत जैसे देशों में जहां बड़ी संख्या में गरीब लोग हैं।

यद्यपि हम सभी इस बात पर सहमत हो सकते हैं कि राज्यों को समाज के सबसे वंचित सदस्यों को दूसरों के साथ कुछ हद तक समानता का आनंद लेने में मदद करनी चाहिए, फिर भी इस लक्ष्य को प्राप्त करने के सर्वोत्तम तरीकों को लेकर मतभेद हो सकते हैं। हमारे समाज में और दुनिया के अन्य हिस्सों में भी इस बात पर बहस चल रही है कि क्या मुक्त बाजारों के माध्यम से खुली प्रतिस्पर्धा को बढ़ावा देना वंचितों की मदद करने का सबसे अच्छा तरीका होगा, बिना समाज के बेहतर स्थिति वाले सदस्यों को नुकसान पहुंचाए, या क्या सरकार को गरीबों को एक बुनियादी न्यूनतम प्रदान करने की जिम्मेदारी लेनी चाहिए, यदि आवश्यक हो तो संसाधनों के पुनर्वितरण के माध्यम से भी। हमारे देश में इन विभिन्न दृष्टिकोणों को विभिन्न राजनीतिक समूहों द्वारा समर्थित किया जा रहा है, जो ग्रामीण या शहरी गरीबों जैसे वंचित वर्गों की मदद के लिए विभिन्न योजनाओं की सापेक्ष गुणवत्ता पर बहस करते हैं। हम इस बहस का संक्षेप में परीक्षण करेंगे।

एक न्यायपूर्ण समाज वह समाज है जिसमें आदर की बढ़ती भावना और तिरस्कार की घटती भावना को एक करुणामय समाज के निर्माण में विलीन कर दिया जाता है

$\hspace{10cm}-$बी.आर. अंबेडकर

मुक्त बाजार बनाम राज्य हस्तक्षेप

मुक्त बाज़ार के समर्थक यह मानते हैं कि जहाँ तक संभव हो, व्यक्तियों को संपत्ति के स्वामित्व और मूल्यों, मज़दूरी और लाभ के बारे में अन्य लोगों के साथ अनुबंधों और समझौतों में प्रवेश करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। उन्हें एक-दूसरे के साथ अधिकतम लाभ प्राप्त करने के लिए प्रतिस्पर्धा करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। यह मुक्त बाज़ार का एक सरल वर्णन है। मुक्त बाज़ार के समर्थक विश्वास करते हैं कि यदि बाज़ारों को राज्य के हस्तक्षेप से मुक्त छोड़ दिया जाए तो बाज़ार लेन-देन का योग समग्र रूप से समाज में लाभ और कर्तव्यों का एक न्यायसंगत वितरण सुनिश्चित करेगा। जिनमें योग्यता और प्रतिभा है उन्हें तदनुसार पुरस्कृत किया जाएगा जबकि अक्षम को कम पुरस्कार मिलेगा। वे यह मानेंगे कि बाज़ार वितरण का जो भी परिणाम हो वह न्यायसंगर होगा।

हालांकि, आज सभी मुक्त बाजार समर्थक पूरी तरह से नियंत्रणरहित बाजारों का समर्थन नहीं करते। कई अब कुछ प्रतिबंधों को स्वीकार करने को तैयार हैं, उदाहरण के लिए, राज्य यह सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप कर सकते हैं कि सभी लोगों को जीवन की एक बुनियादी न्यूनतम मानक मिले ताकि वे समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा कर सकें। लेकिन वे तर्क दे सकते हैं कि यहाँ तक कि लोगों को बुनियादी सेवाएँ देने का सबसे कुशल तरीका यह हो सकता है कि स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और ऐसी सेवाओं में बाजारों को विकसित होने दिया जाए। दूसरे शब्दों में, निजी एजेंसियों को ऐसी सेवाएँ देने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए जबकि राज्य की नीतियों को लोगों को उन सेवाओं को खरीदने में सशक्त बनाने की कोशिश करनी चाहिए। यह भी आवश्यक हो सकता है कि राज्य बूढ़ों और बीमारों को विशेष सहायता दे जो प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते। लेकिन इसके अलावा, राज्य की भूमिका केवल कानूनों और नियमों के एक ढांचे को बनाए रखने की होनी चाहिए ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि व्यक्तियों के बीच प्रतिस्पर्धा बल और अन्य बाधाओं से मुक्त रहे। वे यह मानते हैं कि एक मुक्त बाजार एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण समाज का आधार है। कहा जाता है कि बाजार को व्यक्ति की जाति या धर्म की परवाह नहीं होती; यह नहीं देखता कि आप पुरुष हैं या महिला। यह तटस्थ है और इसकी चिंता उन प्रतिभाओं और कौशलों से है जो आपके पास हैं। यदि आपमें योग्यता है, तो कुछ और मायने नहीं रखता।

बाजार वितरण के पक्ष में रखा गया एक तर्क यह है कि यह हमें अधिक विकल्प देता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि बाजार प्रणाली हमें उपभोक्ता के रूप में अधिक विकल्प देती है। हम अपने लिए चावल चुन सकते हैं और जिस स्कूल में जाना चाहें वह चुन सकते हैं, बशर्ते हमारे पास उसके लिए भुगतान करने के साधन हों। लेकिन बुनियादी वस्तुओं और सेवाओं के संदर्भ में यह महत्वपूर्ण है कि अच्छी गुणवत्ता की वस्तुएँ और सेवाएँ उस लागत पर उपलब्ध हों जो लोग वहन कर सकें। यदि निजी एजेंसियों को इसमें लाभदायकता नहीं दिखती, तो वे उस विशेष बाजार में प्रवेश न करना पसंद कर सकती हैं, या सस्ती और घटिया सेवाएँ दे सकती हैं। यही कारण है कि दूरदराज के ग्रामीण क्षेत्रों में निजी स्कूलों की संख्या कम हो सकती है और जो कुछ स्थापित हुए हैं वे निम्न गुणवत्ता के हो सकते हैं। स्वास्थ्य सेवाओं या आवास के साथ भी यही बात लागू होगी। ऐसी स्थितियों में सरकार को हस्तक्षेप करना पड़ सकता है।

एक अन्य तर्क जो अक्सर मुक्त बाजारों और निजी उद्यमों के बचाव में सुना जाता है, वह यह है कि वे जो सेवाएँ प्रदान करते हैं उनकी गुणवत्ता अक्सर सरकारी संस्थानों द्वारा दी जाने वाली सेवाओं से बेहतर होती है। लेकिन ऐसी सेवाओं की लागत गरीबों की पहुँच से बाहर हो सकती है। निजी व्यवसाय वहीं जाता है जहाँ सबसे अधिक लाभ होता है और इसलिए मुक्त बाजार अंततः मजबूत, धनी और शक्तिशाली लोगों के हित में काम करते हैं। परिणाम यह हो सकता है कि अवसरों को बढ़ाने के बजाय उन्हें उन लोगों से वंचित कर दिया जाए जो अपेक्षाकृत कमजोर और वंचित हैं।

बहस के दोनों पक्षों पर तर्क दिए जा सकते हैं, लेकिन स्वतंत्र बाजार अक्सर पहले से ही विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के पक्ष में काम करने की प्रवृत्ति दिखाते हैं। यही कारण है कि कई लोग तर्क देते हैं कि सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए राज्य को यह सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप करना चाहिए कि समाज के सभी सदस्यों के लिए बुनियादी सुविधाएं उपलब्ध कराई जाएं।

एक लोकतांत्रिक समाज में वितरण और न्याय के मुद्दों पर असहमितियां अपरिहार्य और यहां तक कि स्वस्थ होती हैं क्योंकि वे हमें विभिन्न दृष्टिकोणों की जांच करने और अपने स्वयं के विचारों की तर्कसंगत रूप से रक्षा करने के लिए मजबूर करती हैं। राजनीति ऐसी असहमितियों पर बहस के माध्यम से बातचीत करने के बारे में है। हमारे अपने देश में सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के कई प्रकार मौजूद हैं और यदि उन्हें कम किया जाना है तो अभी भी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। न्याय के विभिन्न सिद्धांतों का अध्ययन करने से हमें शामिल मुद्दों पर चर्चा करने और न्याय को आगे बढ़ाने के सर्वोत्तम तरीके पर सहमति बनाने में मदद मिलनी चाहिए।

न्याय का तात्पर्य कुछ ऐसे से है जो न केवल करना सही है और न करना गलत है; बल्कि जिसे कोई व्यक्ति हमसे उसके नैतिक अधिकार के रूप में दावा कर सकता है।
$\hspace{10cm}-$ J. S. Mill

अभ्यास

1. प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक देना क्या मतलब है? समय के साथ “प्रत्येक को उसका हक देना” का अर्थ कैसे बदला है?

2. अध्याय में रेखांकित न्याय के तीन सिद्धांतों पर संक्षेप में चर्चा करें? प्रत्येक को उदाहरणों के साथ समझाएं।

3. क्या लोगों की विशेष जरूरतों को ध्यान में रखने का सिद्धांत सभी के लिए समान व्यवहार के सिद्धांत के साथ संघर्ष करता है?

4. रॉल्स अज्ञानता के पर्दे की अवधारणा का उपयोग यह तर्क देने के लिए कैसे करते हैं कि निष्पक्ष और न्यायसंगत वितरण को तर्कसंगत आधार पर बचाया जा सकता है?

5. लोगों के स्वस्थ और उत्पादक जीवन जीने के लिए आम तौर पर कौन-सी बुनियादी न्यूनतम आवश्यकताएँ मानी जाती हैं? सभी को यह न्यूनतम सुनिश्चित करने की कोशिश में सरकारों की क्या जिम्मेदारी है?

6. नागरिकों को जीवन की बुनियादी न्यूनतम शर्तें प्रदान करने के लिए राज्य की कार्रवाई को निम्नलिखित में से कौन-सा तर्क उचित ठहरा सकता है?

(a) गरीबों और जरूरतमंदों को मुफ्त सेवाएँ देना दान के कार्य के रूप में उचित ठहराया जा सकता है।

(b) सभी नागरिकों को जीवन की बुनियादी न्यूनतम मानक प्रदान करना अवसर की समानता सुनिश्चित करने का एक तरीका है।

(c) कुछ लोग स्वाभाविक रूप से आलसी होते हैं और हमें उनके प्रति दयालु होना चाहिए।

(d) सभी को बुनियादी सुविधाएँ और जीवन की न्यूनतम मानक सुनिश्चित करना हमारी साझी मानवता और मानव अधिकार की मान्यता है।

📖 अगले कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ का परीक्षण करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें