चौदहवीं शताब्दी से सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक, यूरोप के कई देशों में कस्बे बढ़ रहे थे। एक विशिष्ट ‘शहरी संस्कृति’ भी विकसित हुई। शहरवासी खुद को ग्रामीण लोगों की तुलना में अधिक ‘सभ्य’ मानने लगे। कस्बे - विशेष रूप से फ्लोरेंस, वेनिस और रोम - कला और ज्ञान के केंद्र बन गए। कलाकारों और लेखकों को धनी और अभिजात वर्ग द्वारा संरक्षण दिया गया। उसी समय मुद्रण की खोज ने किताबों और प्रिंटों को बहुत से लोगों के लिए उपलब्ध कराया, जिनमें वे लोग भी शामिल थे जो दूरदराज के कस्बों या देशों में रहते थे। यूरोप में इतिहास की भावना भी विकसित हुई, और लोगों ने अपनी ‘आधुनिक’ दुनिया की तुलना यूनानियों और रोमनों की ‘प्राचीन’ दुनिया से करनी शुरू कर दी।

धर्म को ऐसा कुछ माना जाने लगा जिसे प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं चुनना चाहिए। चर्च की पृथ्वी-केंद्रित मान्यता को वैज्ञानिकों द्वारा खारिज कर दिया गया जिन्होंने सौरमंडल को समझना शुरू किया, और नए भौगोलिक ज्ञान ने यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोण को खारिज कर दिया जिसमें भूमध्यसागर को दुनिया का केंद्र माना जाता था।

चौदहवीं सदी से यूरोपीय इतिहास पर विशाल मात्रा में सामग्री है — दस्तावेज़, मुद्रित पुस्तकें, चित्र, मूर्तियाँ, इमारतें, वस्त्र। इनमें से बहुत-कुछ यूरोप और अमेरिका के अभिलेखागार, कला गैलरियों और संग्रहालयों में सावधानी से संरक्षित है।

उन्नीसवीं सदी से इतिहासकारों ने इस अवधि के सांस्कृतिक परिवर्तनों को वर्णित करने के लिए ‘रिनेसां’ (शाब्दिक अर्थ: पुनर्जन्म) शब्द का प्रयोग किया। इन परिवर्तनों पर सबसे अधिक बल देने वाले इतिहासकार स्विट्ज़रलैंड के एक विद्वान थे — बासल विश्वविद्यालय के जैकब बुर्कहार्ट (1818-97)। वे जर्मन इतिहासकार लियोपोल्ड वॉन रैंके (1795-1886) के छात्र थे। रैंके ने उन्हें सिखाया था कि इतिहासकार की प्राथमिक चिंता राज्यों और राजनीति के बारे में लिखना है, सरकारी विभागों के कागज़ात और फाइलों का उपयोग करके। बुर्कहार्ट इन अत्यंत सीमित उद्देश्यों से असंतुष्ट थे जो उनके गुरु ने उनके लिए निर्धारित किए थे। उनके लिए राजनीति इतिहास लेखन का सब कुछ नहीं था। इतिहास संस्कृति के साथ-साथ राजनीति से भी उतना ही संबंधित था।

1860 में उन्होंने एक पुस्तक लिखी जिसका नाम था द सिविलाइज़ेशन ऑफ द रिनेसां इन इटली, जिसमें उन्होंने अपने पाठकों का ध्यान साहित्य, वास्तुकला और चित्रकला की ओर आकर्षित किया ताकि यह बताया जा सके कि किस प्रकार चौदहवीं से सत्रहवीं सदी तक इटली के नगरों में एक नई ‘मानववादी’ संस्कृति फली-फूली। यह संस्कृति, उनके अनुसार, एक नए विश्वास से चिह्नित थी — कि मनुष्य, एक व्यक्ति के रूप में, अपने निर्णय लेने और अपने कौशल विकसित करने में सक्षम है। वह ‘आधुनिक’ था, उस ‘मध्ययुगीन’ मनुष्य के विपरीत जिसकी सोच चर्च द्वारा नियंत्रित की जाती थी।

इटालियन शहरों का पुनरुत्थान

पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, इटली के कई ऐसे नगर जो राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्र थे, ध्वस्त हो गए। कोई एकीकृत शासन नहीं था, और रोम में पोप, जो अपने राज्य में स्वतंत्र शासक था, एक मजबूत राजनीतिक व्यक्तित्व नहीं था।

जबकि पश्चिमी यूरोप सामंती बंधनों और लैटिन चर्च के अधीन एकीकृत हो रहा था, और पूर्वी यूरोप बाइज़ैंटाइन साम्राज्य के अधीन था, और इस्लाम आगे पश्चिम में एक सामान्य सभ्यता का निर्माण कर रहा था, इटली कमजोर और विखंडित था। हालांकि, यही विकास इटालियन संस्कृति के पुनरुत्थान में सहायक सिद्ध हुए।

बाइज़ैंटाइन साम्राज्य और इस्लामी देशों के बीच व्यापार के विस्तार के साथ, इटालियन तट के बंदरगाह पुनः जीवित हुए। बारहवीं शताब्दी से, जैसे ही मंगोलों ने चीन के साथ सिल्क रूट के माध्यम से व्यापार खोला (थीम 5 देखें) और पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ व्यापार भी बढ़ा,

नक्शा 1: इटालियन राज्य

इटालियन नगरों ने एक केंद्रीय भूमिका निभाई। वे अब खुद को किसी शक्तिशाली साम्राज्य का हिस्सा नहीं मानते थे, बल्कि स्वतंत्र नगर-राज्यों के रूप में देखते थे। इनमें से दो — फ्लोरेंस और वेनिस — गणराज्य थे, और कई अन्य दरबारी-नगर थे, जिन पर राजकुमारों का शासन था।

सबसे जीवंत शहरों में से एक वेनिस था, दूसरा जेनोआ था। वे यूरोप के अन्य हिस्सों से भिन्न थे – यहाँ पादरी राजनीतिक रूप से प्रभावी नहीं थे, न ही कोई शक्तिशाली सामंती स्वामी थे। धनी व्यापारी और बैंकर सक्रिय रूप से शहर के शासन में भाग लेते थे, और इसने नागरिकता के विचार को जड़ पकड़ने में मदद की। यहाँ तक कि जब इन नगरों पर सैनिक तानाशाहों का शासन होता था, तब भी नगरवासियों को नागरिक होने पर गर्व महसूस होता रहा और यह गर्व कमजोर नहीं पड़ा।

नगर-राज्य

कार्डिनल गास्पारो कॉन्टारिनी (1483-1542) अपने नगर-राज्य की लोकतांत्रिक सरकार के बारे में The Commonwealth and Government of Venice (1534) में लिखते हैं।

‘…हमारे वेनिस साम्राज्य की संस्था की बात करें, तो पूरा अधिकार शहर का…उस परिषद में है, जिसमें शहर के सभी सज्जनों को 25 वर्ष की आयु पार करने के बाद प्रवेश दिया जाता है…

अब पहले मैं आपको यह हिसाब देता हूँ कि हमारे पूर्वजों ने किस बुद्धिमत्ता से यह नियम बनाया कि सामान्य जनों को नागरिकों की इस सभा में प्रवेश नहीं दिया जाएगा, जिनके अधिकार में साम्राज्य की सारी शक्ति है…क्योंकि उन शहरों में अनेक कष्ट और जन-उपद्रव उत्पन्न होते हैं, जिनका शासन सामान्य जनों द्वारा चलाया जाता है…अनेक विपरीत मत वाले थे, जो समझते थे कि यदि इस प्रकार का शासन योग्यता और धन की प्रचुरता से निर्धारित हो तो बेहतर होगा। इसके विपरीत ईमानदार नागरिक, और वे जो उदारतापूर्वक पाले-बढ़े हैं, अक्सर दरिद्रता में आ जाते हैं…इसलिए हमारे बुद्धिमान और विवेकी पूर्वजों ने…यह नियम बनाया कि सार्वजनिक शासन की यह परिभाषा वंश की उत्कृष्टता से होनी चाहिए, न कि धन के मूल्यांकन से: परंतु इस शर्त के साथ कि सर्वोच्च और प्रमुख उत्कृष्टता वाले पुरुषों के पास अकेले यह शासन न हो (क्योंकि वह शासन कुछ लोगों की शक्ति होती न कि साम्राज्य की) बल्कि प्रत्येक अन्य नागरिक जो किसी भी प्रकार अजात-उत्कृष्ट न हो: इस प्रकार जो कोई भी उत्कृष्ट वंश से उत्पन्न हुआ हो, या सद्गुण द्वारा उत्कृष्ट बनाया गया हो…उसे यह शासन का अधिकार प्राप्त हुआ।’

जी. बेलिनी का ‘द रिकवरी ऑफ द रेलिक ऑफ द होली क्रॉस’ 1500 में चित्रित किया गया था, 1370 की एक घटना को याद करने के लिए, और इसे पंद्रहवीं शताब्दी के वेनिस में स्थापित किया गया है।

विश्वविद्यालय और ह्यूमनिज़्म

यूरोप के सबसे प्रारंभिक विश्वविद्यालय इटली के नगरों में स्थापित किए गए थे। पाडुआ और बोलोग्ना के विश्वविद्यालय ग्यारहवीं शताब्दी से कानूनी अध्ययन के केंद्र रहे थे। नगर में वाणिज्य प्रमुख गतिविधि होने के कारण वकीलों और नोटरियों (एक संयुक्त रूप से वकील और अभिलेख-रखने वाले) की बढ़ती मांग थी ताकि नियमों और लिखित समझौतों को लिखा और व्याख्या किया जा सके, जिनके बिना बड़े पैमाने पर व्यापार संभव नहीं था। इसलिए कानून अध्ययन का एक लोकप्रिय विषय था, लेकिन अब इस पर जोर बदल रहा था। इसे प्राचीन रोमन संस्कृति के संदर्भ में पढ़ा जाने लगा। फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-78) ने इस परिवर्तन का प्रतिनिधित्व किया। पेट्रार्क के लिए प्राचीनता एक विशिष्ट सभ्यता थी जिसे प्राचीन यूनानियों और रोमनों के वास्तविक शब्दों के माध्यम से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता था। इसलिए उन्होंने प्राचीन लेखकों के निकट पाठन के महत्व पर बल दिया।

गतिविधि 1

इटली के नक्शे पर वेनिस का स्थान खोजें, और पृष्ठ 108 पर दी गई चित्रकला को ध्यान से देखें। आप नगर का वर्णन कैसे करेंगे, और यह किस प्रकार एक कैथेड्रल-नगर से भिन्न था?

इस शैक्षिक कार्यक्रम का तात्पर्य था कि ऐसा बहुत कुछ है जो सीखा जाना चाहिए जो केवल धार्मिक शिक्षा अकेले नहीं दे सकती। यही वह संस्कृति थी जिसे उन्नीसवीं सदी के इतिहासकार ‘मानवतावाद’ कहने वाले थे। पंद्रहवीं सदी की शुरुआत तक, ‘मानवतावादी’ शब्द उन आचार्यों के लिए प्रयोग किया जाने लगा जो व्याकरण, वाक्पटुता, काव्य, इतिहास और नैतिक दर्शन पढ़ाते थे। लैटिन शब्द humanitas, जिससे ‘मानविकी’ शब्द बना है, का प्रयोग कई सदियों पहले रोमन वकील और निबंधकार सिसरो (106-43 ईसा पूर्व), जो जूलियस सीज़र के समकालीन थे, ने संस्कृति के अर्थ में किया था। ये विषय धर्म से निकाले गए या उससे जुड़े नहीं थे, और इन पर व्यक्तियों द्वारा चर्चा और वाद-विवाद के माध्यम से विकसित कौशल पर बल दिया जाता था।

जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494), फ्लोरेंस का एक मानवतावादी, ने ऑन द डिग्निटी ऑफ मैन (1486) में वाद-विवाद के महत्व पर लिखा।

$\quad$‘क्योंकि [प्लेटो और अरस्तू] के लिए यह निश्चित था कि सत्य के ज्ञान की प्राप्ति के लिए जिसे वे सदा अपने लिए खोजते रहते हैं, कुछ भी इससे बेहतर नहीं है कि जितनी बार हो सके वाद-विवाद के अभ्यास में भाग लिया जाए। जिस प्रकार शारीरिक ऊर्जा व्यायाम से मजबूत होती है, उसी प्रकार निश्चित रूप से इस अक्षरों के कुश्ती-मैदान में, जैसे, मन की ऊर्जा कहीं अधिक मजबूत और प्रबल हो जाती है।’

ये क्रांतिकारी विचार अन्य कई विश्वविद्यालयों में, विशेषकर पेट्रार्क के अपने गृहनगर फ्लोरेंस में नवस्थापित विश्वविद्यालय में, ध्यान आकर्षित कर रहे थे। तेरहवीं शताब्दी के अंत तक यह नगर व्यापार या ज्ञान का केंद्र बनकर उभरा नहीं था, किंतु पंद्रहवीं शताब्दी में परिस्थितियाँ नाटकीय रूप से बदल गईं। एक नगर अपने महान नागरिकों द्वारा भी उतना ही जाना जाता है जितना अपनी संपत्ति द्वारा, और फ्लोरेंस की पहचान

फ्लोरेंस, 1470 में बना एक रेखाचित्र।

डांटे अलिघिएरी (1265-1321) से हुई—एक गृहस्थ जिसने धार्मिक विषयों पर लिखा—और जियोटो (1267-1337) से, एक कलाकार जिसने जीवंत चित्र बनाए, पहले के कलाकारों के कठोर आकृतियों से बिलकुल भिन्न। तब से यह इटली का सबसे रोमांचक बौद्धिक नगर और कलात्मक रचनाशीलता का केंद्र बनकर उभरा। ‘रेनैसांस मैन’ शब्द अक्सर बहु-रुचियों और बहु-कौशल वाले व्यक्ति के लिए प्रयुक्त होता है, क्योंकि इस समय प्रसिद्धि पाने वाले अनेक व्यक्ति बहुआयामी थे। वे एक ही व्यक्ति में विद्वान-राजनयिक-धर्मशास्त्री-कलाकार थे।

इतिहास का मानववादी दृष्टिकोण

मानववादियों ने सोचा कि वे ‘सच्ची सभ्यता’ को सदियों के अंधकार के बाद पुनःस्थापित कर रहे हैं, क्योंकि उनका मानना था कि रोमन साम्राज्य के पतन के बाद एक ‘अंध युग’ आ गया था। उनके अनुसरण करते हुए, बाद के विद्वानों ने बिना किसी प्रश्न के मान लिया कि चौदहवीं शताब्दी से यूरोप में एक ‘नया युग’ शुरू हुआ था। ‘मध्य युग’/‘मध्यकालीन काल’ शब्द का प्रयोग रोम के पतन के बाद के सहस्त्राब्दी (हज़ार वर्षों) के लिए किया गया। उनका तर्क था कि ‘मध्य युग’ में चर्च का पुरुषों के मन पर इतना पूर्ण नियंत्रण था कि यूनानियों और रोमनों का सारा ज्ञान मिटा दिया गया था। मानववादियों ने पंद्रहवीं शताब्दी से आरंभ होने वाले काल के लिए ‘आधुनिक’ शब्द का प्रयोग किया।

गिओटो द्वारा बाल यीशु का चित्र, असीसी, इटली।

हाल ही में इतिहासकारों ने इस विभाजन पर सवाल उठाए हैं। इस अवधि के यूरोप के बारे में अधिक शोध होने और अधिक जानकारी सामने आने के साथ, विद्वान सदियों के बीच सांस्कृतिक रूप से जीवंत या अन्यथा के संदर्भ में तेज विभाजन करने में अनिच्छुक होते जा रहे हैं। किसी भी अवधि को ‘अंधकार युग’ कहना अनुचित लगता है।

विज्ञान और दर्शन: अरबों का योगदान

ग्रीक और रोमन लेखन का अधिकांश भाग ‘मध्य युग’ के दौरान भिक्षुओं और पादरियों को परिचित था, लेकिन उन्होंने इन्हें व्यापक रूप से ज्ञात नहीं किया था। चौदहवीं सदी में, कई विद्वानों ने प्लेटो और अरस्तू जैसे ग्रीक लेखकों के अनुवादित कार्यों को पढ़ना शुरू किया। इसके लिए वे अपने स्वयं के विद्वानों के बजाय अरब अनुवादकों के ऋणी थे, जिन्होंने प्राचीन पांडुलिपियों को सावधानीपूर्वक संरक्षित और अनुवादित किया था (प्लेटो को अरबी में अफलातून और अरस्तू को अरस्तू कहा जाता था)।

जबकि कुछ यूरोपीय विद्वानों ने अरबी अनुवाद में ग्रीक पढ़ी, ग्रीकों ने अरबी और फारसी विद्वानों की रचनाओं का अनुवाद किया ताकि उन्हें अन्य यूरोपीय लोगों तक पहुँचाया जा सके। ये प्राकृतिक विज्ञान, गणित, खगोलशास्त्र, चिकित्सा और रसायन विज्ञान पर आधारित रचनाएँ थीं। टॉलेमी की अल्माजेस्ट (खगोलशास्त्र पर आधारित एक रचना, जो 140 ईस्वी से पहले ग्रीक में लिखी गई थी और बाद में अरबी में अनूदित हुई) में अरबी निश्चयवाचक उर्प ‘अल’ है, जो अरबी संबंध को उजागर करता है। इटली की दुनिया में जिन मुस्लिम लेखकों को ज्ञानी पुरुष माना गया, उनमें इब्न सीना* (लैटिन में ‘एविसेना’, 980-1037), मध्य एशिया के बुखारा का एक अरब चिकित्सक और दार्शनिक, और अल-राज़ी (‘राज़ीज़’), जिन्होंने एक चिकित्सा विश्वकोश लिखा, शामिल थे। इब्न रुशद (लैटिन में ‘एवरोइज़’, 1126-98), स्पेन का एक अरब दार्शनिक, ने दार्शनिक ज्ञान (फ़ायलसूफ़) और धार्मिक विश्वासों के बीच के तनाव को हल करने का प्रयास किया। उसकी विधि को ईसाई चिंतकों ने अपनाया।

मानवतावादियों ने लोगों तक पहुँचने के लिए विभिन्न तरीकों का सहारा लिया। यद्यपि विश्वविद्यालयों में पाठ्यक्रम कानून, चिकित्सा और धर्मशास्त्र से प्रभावित थे, मानवतावादी विषय धीरे-धीरे स्कूलों में प्रवेश करने लगे, न केवल इटली में बल्कि अन्य यूरोपीय देशों में भी।

*इन व्यक्तियों के नामों की यूरोपीय वर्तनी ने बाद की पीढ़ियों को यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि वे यूरोपीय थे! लड़कों के लिए।

उस समय स्कूल केवल लड़कों के लिए थे।

कलाकार और यथार्थवाद

औपचारिक शिक्षा ही एकमात्र तरीका नहीं था जिससे मानवतावादियों ने अपने युग के मनों को आकार दिया। कला, वास्तुकला और पुस्तकें मानवतावादी विचारों को प्रसारित करने में अद्भुत रूप से प्रभावी थीं।

‘प्रेयिंग हैंड्स’, ड्यूरर द्वारा ब्रश ड्रॉइंग, 1508।

“कला” प्रकृति में निहित है; जो इसे निकाल सकता है, वह उसे पा लेता है… इसके अतिरिक्त, आप अपने बहुत से कार्यों को ज्यामिति द्वारा प्रदर्शित कर सकते हैं। आपका कार्य जितना अधिक जीवन के रूप के अनुरूप होगा, वह उतना ही बेहतर प्रतीत होगा… कोई भी व्यक्ति कभी भी अपनी कल्पना से कोई सुंदर आकृति नहीं बना सकता जब तक कि उसने अपने मन को जीवन से बहुत अधिक नकल करके भरा न हो।’

$\quad$ - अल्ब्रेख्ट ड्यूरर (1471-1528)

ड्यूरर की यह स्केच (प्रेयिंग हैंड्स) हमें सोलहवीं सदी की इतालवी संस्कृति की एक झलक देती है, जब लोग गहराई से धार्मिक थे, लेकिन मनुष्य की क्षमता में भी आत्मविश्वास था कि वह लगभग-पूर्णता प्राप्त कर सकता है और दुनिया तथा ब्रह्मांड के रहस्यों को उजागर कर सकता है।

‘द पिएता’ माइकलएंजेलो द्वारा मरियम को यीशु के शरीर को पकड़ते हुए दर्शाती है।

कलाकार अतीत के कार्यों का अध्ययन करके प्रेरित हुए। रोमन संस्कृति के भौतिक अवशेष उतनी ही उत्सुकता से खोजे गए जितनी प्राचीन ग्रंथों को। रोम के पतन के हजार वर्षों बाद, प्राचीन रोम और अन्य परित्यक्त नगरों के खंडहरों में कला के टुकड़े खोजे गए। ‘पूर्ण’ अनुपात वाले पुरुषों और महिलाओं की मूर्तियों की, जो सदियों पहले बनाई गई थीं, उनके प्रति उनकी प्रशंसा ने इतालवी मूर्तिकारों को उस परंपरा को जारी रखने के लिए प्रेरित किया। 1416 में, डोनाटेलो (1386-1466) ने अपने जीवंत स्टैच्यू के साथ नए आयाम स्थापित किए।

वैज्ञानिकों के कार्य ने कलाकारों की सटीक होने की चिंता में मदद की। अस्थि संरचनाओं का अध्ययन करने के लिए, कलाकार मेडिकल स्कूलों की प्रयोगशालाओं में गए। आंद्रेस वेसालियस (1514-64), एक बेल्जियम निवासी और पाडुआ विश्वविद्यालय में चिकित्सा के प्रोफेसर, पहले व्यक्ति थे जिन्होंने मानव शरीर का विच्छेदन किया। यह आधुनिक शरीर विज्ञान की शुरुआत थी।

यह आत्म-चित्र लियोनार्डो दा विंची (1452-1519) द्वारा है, जिनकी रुचियों की अद्भुत श्रेणी थी—वनस्पति विज्ञान और शरीर रचना से लेकर गणित और कला तक। उन्होंने मोनालिसा और द लास्ट सपर चित्रित की।

$\quad$ उनके एक सपने में उड़ने में सक्षम होना था। उन्होंने वर्षों तक उड़ते हुए पक्षियों का अवलोकन किया, और एक उड़ने वाली मशीन डिज़ाइन की।

$\quad$ उन्होंने अपना नाम ‘लियोनार्डो दा विंची, प्रयोग का शिष्य’ के रूप में हस्ताक्षरित किया।

चित्रकारों के पास आदर्श के रूप में पुराने कार्य नहीं थे। परंतु वे, मूर्तिकारों की भाँति, यथार्थतः चित्रित करते थे। उन्होंने पाया कि ज्यामिति का ज्ञान उन्हें दृष्टिकोण समझने में सहायक होता है, और प्रकाश के बदलते गुण को देखकर उनके चित्रों में त्रिविमीयता आ जाती है। चित्र बनाने के माध्यम के रूप में तेल के प्रयोग ने पहले की अपेक्षा चित्रों को अधिक समृद्ध रंग दिए। कई चित्रों में पोशाकों के रंगों और डिज़ाइनों में चीनी और फ़ारसी कला का प्रभाव दिखता है, जिसे मंगोलों ने उन तक पहुँचाया। (देखें Theme 3)

इस प्रकार शरीर-रचना, ज्यामिति, भौतिकी, साथ ही सौंदर्य की गहरी समझ ने इतालवी कला को एक नया गुण दिया, जिसे ‘यथार्थवाद’ कहा गया और जो उन्नीसवीं शताब्दी तक चला।

गतिविधि 2

सोलहवीं शताब्दी के इतालवी कलाकारों के कार्य में विभिन्न वैज्ञानिक तत्वों का वर्णन कीजिए।

वास्तुकला

पंद्रहवीं सदी में रोम का शहर एक शानदार तरीके से पुनर्जीवित हुआ। 1417 से पोप राजनीतिक रूप से अधिक मजबूत हो गए क्योंकि 1378 से दो प्रतिद्वंद्वी पोपों के चुनाव के कारण उत्पन्न कमजोरी समाप्त हो गई थी। उन्होंने रोम के इतिहास के अध्ययन को सक्रिय रूप से प्रोत्साहित किया। रोम में खंडहरों की खुदाई पुरातत्वविदों द्वारा सावधानीपूर्वक की गई (पुरातत्व एक नई कला थी)। इससे वास्तुकला में एक ‘नई’ शैली को प्रेरणा मिली, जो वास्तव में साम्राज्यिक रोमन शैली का पुनर्जागरण थी - जिसे अब ‘शास्त्रीय’ कहा जाता है। पोप, धनी व्यापारी और अभिजात वर्ग के लोग उन वास्तुकारों को नियुक्त करते थे जो शास्त्रीय वास्तुकला से परिचित थे। कलाकार और मूर्तिकार भी चित्रों, मूर्तियों और राहतों से इमारतों को सजाने के लिए होते थे।

कुछ व्यक्ति चित्रकार, मूर्तिकार और वास्तुकार के रूप में समान रूप से कुशल थे। सबसे प्रभावशाली उदाहरण माइकलएंजेलो बुओनारोती (1475-1564) है - जो सिस्टीन चैपल में पोप के लिए बनाए गए छत के चित्र, ‘द पीएता’ नामक मूर्तिकला और रोम में स्थित सेंट पीटर चर्च के गुंबद के डिजाइन के कारण अमर हो गया। फिलिपो ब्रूनेलस्की (1337-1446), जिन्होंने फ्लोरेंस के शानदार डुओमो का डिजाइन बनाया था, ने अपने करियर की शुरुआत एक मूर्तिकार के रूप में की थी।

सोलहवीं सदी की इतालवी वास्तुकला ने साम्राज्यिक रोमन इमारतों के कई लक्षणों की नकल की।

एक और उल्लेखनीय परिवर्तन यह था कि इस समय से कलाकारों को व्यक्तिगत रूप से, नाम से जाना जाने लगा, पहले की तरह किसी समूह या गिल्ड के सदस्य के रूप में नहीं।

पहली मुद्रित पुस्तकें

यदि अन्य देशों के लोग महान कलाकारों की चित्रकला, मूर्तिकला या इमारतें देखना चाहते थे, तो उन्हें इटली जाना पड़ता था। लेकिन लिखे गए शब्द के मामले में, इटली में लिखी गई चीज़ें अन्य देशों तक पहुँचती थीं। इसका कारक सोलहवीं शताब्दी की सबसे बड़ी क्रांति थी - मुद्रण तकनीक पर पकड़। इसके लिए यूरोपीय अन्य लोगों के ऋणी थे - चीनी लोग मुद्रण तकनीक के लिए, और मंगोल शासकों के लिए क्योंकि यूरोपीय व्यापारी और राजनयिक उनके दरबारों की यात्राओं के दौरान इस तकनीक से परिचित हो गए थे। (यह बात तीन अन्य महत्वपूर्ण नवाचारों - आग्नेयास्त्रों, कम्पास और अबैकस - के साथ भी लागू होती है।)

द डुओमो, फ्लोरेंस कैथेड्रल का गुंबद जिसे ब्रूनेलस्की ने डिज़ाइन किया था।

लियोन बैटिस्टा अल्बर्टी (1404-72) ने कला सिद्धांत और वास्तुकला पर लिखा। ‘उसे मैं वास्तुकार कहता हूँ जो उन सभी कार्यों की रचना और पूर्णता कर सकता है जो बड़े भारों की गति और वस्तुओं के संयोजन और संचय द्वारा मानव जाति के उपयोगों के लिए अत्यधिक सौंदर्य के साथ अनुकूलित किए जा सकते हैं।’

पहले, ग्रंथ कुछ हाथ से लिखी गई प्रतियों में मौजूद थे। 1455 में, जोहान्स गुटेनबर्ग (1400-1458) के कार्यशाला में बाइबल की 150 प्रतियाँ छपीं, जो जर्मन थे और जिन्होंने पहली मुद्रण मशीन बनाई। पहले, एक भिक्षु को एक बाइबल की प्रति लिखने में उतना ही समय लगता!

1500 तक, इटली में कई शास्त्रीय ग्रंथ छप चुके थे, लगभग सभी लातिनी में। जैसे ही मुद्रित पुस्तकें उपलब्ध हुईं, उन्हें खरीदना संभव हो गया, और छात्रों को केवल व्याख्यान-नोट्स पर निर्भर नहीं रहना पड़ा। विचार, राय और सूचना पहले से कहीं अधिक व्यापक और तेज़ी से फैलने लगे। कोई मुद्रित पुस्तक जो नए विचारों को बढ़ावा देती हो, सैकड़ों पाठकों तक तेज़ी से पहुँच सकती थी। इससे व्यक्तियों के लिए भी पुस्तकें पढ़ना संभव हो गया, क्योंकि अब प्रतियाँ खरीदी जा सकती थीं। इससे लोगों में पढ़ने की आदत विकसित हुई।

मुख्य कारण यह है कि इटली की मानववादी संस्कृति पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से आल्प्स पर्वत श्रृंखला के पार अधिक तेज़ी से फैली, क्योंकि मुद्रित पुस्तकें घूम रही थीं। यह भी समझाता है कि पहले की बौद्धिक चलनें विशेष क्षेत्रों तक ही सीमित क्यों रही थीं।

मानवों की एक नई अवधारणा

मानववादी संस्कृति की एक विशेषता यह थी कि धर्म का मानव जीवन पर नियंत्रण ढीला पड़ रहा था। इटालवी लोग भौतिक समृद्धि, सत्ता और यश की ओर दृढ़तापूर्वक आकर्षित थे, पर वे अनिवार्यतः धर्महीन नहीं थे। वेनिस के मानववादी फ्रांसेस्को बारबारो (1390-1454) ने धन के अर्जन को एक गुण बताते हुए एक पैम्फलेट लिखा। ऑन प्लेज़र में लोरेंजो वाला (1406-1457), जो मानता था कि इतिहास के अध्ययन से मनुष्य पूर्णता के जीवन की ओर प्रयास करता है, ने सुख-विलास के विरुद्ध ईसाई निषेध की आलोचना की। इस समय अच्छे व्यवहार को लेकर भी चिंता थी—कि कोई विनम्रता से कैसे बोले और सही ढंग से कैसे पहने, एक सभ्य व्यक्ति को कौन-कौन-सी कलाएँ सीखनी चाहिए।

मानववाद यह भी सूचित करता था कि व्यक्ति केवल सत्ता और धन की खोज के अतिरिक्त अन्य साधनों से भी अपना जीवन रूपांतरित करने में समर्थ हैं। यह आदर्श इस विश्वास से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था कि मानव स्वभाव बहुआयामी है, जो सामंती समाज के तीन पृथक् वर्गों के विश्वास के विरुद्ध जाता था।

निक्कोलो मैकियावेली ने अपनी पुस्तक द प्रिंस (1513) के पंद्रहवें अध्याय में मानव स्वभाव के बारे में लिखा है।

‘इसलिए, काल्पनिक बातों को एक तरफ रखते हुए, और केवल उन चीज़ों की बात करते हुए जो वास्तव में मौजूद हैं, मैं कहता हूँ कि जब भी पुरुषों की चर्चा होती है (और विशेष रूप से राजकुमारों की, जो अधिक दृष्टिगोचर रहते हैं), उन्हें विभिन्न गुणों के लिए जाना जाता है जिनसे उन्हें या तो प्रशंसा मिलती है या निंदा। उदाहरण के लिए, कुछ को उदार माना जाता है, और कुओं को कंजूस। कुओं को उपकारी माना जाता है, अन्यों को लालची कहा जाता है; कुछ क्रूर, कुछ दयालु; एक विश्वासघाती, दूसरा विश्वासी; एक कोमल और कायर, दूसरा उग्र और साहसी; एक विनम्र, दूसरा घमंडी; एक कामुक, दूसरा पवित्र; एक सीधा, दूसरा चालाक; एक ज़िद्दी, दूसरा लचीला; एक गंभीर, दूसरा छिछोरा; एक धार्मिक, दूसरा संदेहवादी; और इसी तरह।’

मैकियावेली का मानना था कि ‘सभी पुरुष बुरे होते हैं और हमेशा अपनी दुष्ट प्रकृति प्रदर्शित करने के लिए तैयार रहते हैं, आंशिक रूप से इसलिए कि मानव इच्छाएँ अतृप्त होती हैं।’ मैकियावेली ने जो सबसे शक्तिशाली प्रेरणा देखी, वह हर मानव क्रिया के लिए प्रोत्साहन के रूप में स्वार्थ था।

महिलाओं की आकांक्षाएँ

नए व्यक्तित्व और नागरिकता के आदर्श ने महिलाओं को बाहर रखा। अभिजात वर्ग के पुरुष सार्वजनिक जीवन पर हावी थे और अपने परिवारों में निर्णय लेने वाले थे। वे अपने बेटों को परिवार के व्यवसायों या सार्वजनिक जीवन में अपना स्थान दिलाने के लिए शिक्षित करते थे, कभी-कभी अपने छोटे बेटों को चर्च में शामिल होने के लिए भेजते थे। यद्यपि उनके दहेज को पारिवारिक व्यवसायों में निवेशित किया जाता था, महिलाओं को आमतौर पर यह नहीं कहना होता था कि उनके पति को अपना व्यवसाय कैसे चलाना चाहिए। अक्सर, विवाह व्यापारिक गठबंधनों को मजबूत करने के इरादे से किए जाते थे। यदि पर्याप्त दहेज की व्यवस्था नहीं हो सकती थी, तो बेटियों को कॉन्वेंट में भेज दिया जाता था जहाँ वे एक नन का जीवन व्यतीत करती थीं। स्पष्ट रूप से, महिलाओं की सार्वजनिक भूमिका सीमित थी और उन्हें घरों की संरक्षक के रूप में देखा जाता था।

व्यापारियों के परिवारों में महिलाओं की स्थिति, हालांकि, कुछ अलग थी। दुकानदारों को अक्सर अपनी दुकान चलाने में अपनी पत्नियों की सहायता मिलती थी। व्यापारियों और बैंकरों के परिवारों में, पत्नियाँ पुरुष सदस्यों के काम पर दूर जाने पर व्यवसायों की देखभाल करती थीं। किसी व्यापारी की प्रारंभिक मृत्यु उसकी विधवा को अभिजात वर्ग के परिवारों की तुलना में अधिक बड़ी सार्वजनिक भूमिका निभाने के लिए विवश करती थी।

कुछ महिलाएँ बौद्धिक रूप से अत्यंत रचनात्मक और मानवतावादी शिक्षा के महत्व के प्रति संवेदनशील थीं। ‘यद्यपि अक्षरों का अध्ययन महिलाओं के लिए कोई पुरस्कार या गरिमा प्रदान नहीं करता’, वेनिस की कैसेंड्रा फेडेले (1465-1558) ने लिखा, ‘फिर भी प्रत्येक महिला को इन अध्ययनों को खोजना और अपनाना चाहिए।’ वह उन चंद महिलाओं में से एक थी जिन्होंने इस विचार को चुनौती दी कि महिलाएँ मानवतावादी विद्वान के गुण प्राप्त करने में असमर्थ हैं। फेडेले को ग्रीक और लैटिन में निपुणता के लिए जाना जाता था, और उन्हें पाडुआ विश्वविद्यालय में भाषण देने के लिए आमंत्रित किया गया था।

इसाबेला डी’एस्टे।

फेडेले की लेखनियाँ उस युग में शिक्षा के प्रति सामान्य दृष्टिकोण को केंद्र में लाती हैं। वह कई वेनिसी महिला लेखकों में से एक थी जिन्होंने गणतंत्र की आलोचना की ‘कि उसने स्वतंत्रता की एक अत्यंत सीमित परिभाषा बनाई जो पुरुषों की इच्छाओं को महिलाओं की इच्छाओं पर प्राथमिकता देती है।’ एक अन्य उल्लेखनीय महिला मांटुआ की मार्केसा, इसाबेला डी’एस्टे (1474-1539) थी। उसने अपने पति की अनुपस्थिति में राज्य का शासन किया, और मांटुआ का दरबार, एक छोटा-सा राज्य, अपनी बौद्धिक चमक के लिए प्रसिद्ध था। महिलाओं की लेखनियों ने उनके इस विश्वास को उजागर किया कि उन्हें आर्थिक शक्ति, संपत्ति और शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए ताकि पुरुषों के प्रभुत्व वाले संसार में अपनी पहचान बना सकें।

गतिविधि 3

एक महिला (फेडेले) और एक पुरुष (कास्टिग्लियोन) द्वारा व्यक्त महिलाओं की आकांक्षाओं की तुलना करें। क्या उनका ध्यान विशेष वर्ग की महिलाओं पर ही था?

बाल्थासर कास्टिग्लियोन, लेखक और राजनयिक, ने अपनी पुस्तक द कोर्टियर (1528) में लिखा:

‘मेरा मानना है कि एक महिला को किसी भी प्रकार से अपने तरीकों, शिष्टाचार, शब्दों, इशारों और आचरण में पुरुष के समान नहीं होना चाहिए। इस प्रकार जैसे यह बहुत उपयुक्त है कि एक पुरुष में कुछ दृढ़ और मजबूत पुरुषत्व प्रदर्शित करे, वैसे ही एक महिला के लिए यह अच्छा है कि उसमें कुछ कोमल और नाजुक कोमलता हो, अपनी हर हरकत में स्त्री मधुरता की छाप के साथ, जो उसके चलने, ठहरने और जो कुछ भी वह करती है, हमेशा उसे एक महिला प्रतीत कराती है, पुरुष से किसी भी समानता के बिना। यदि यह नियम उन नियमों में जोड़ दिया जाए जो इन सज्जनों ने कोर्टियर को सिखाए हैं, तो मुझे लगता है कि उसे उनमें से कई का उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए, और स्वयं को बेहतरीन गुणों से सजाना चाहिए… क्योंकि मेरा विचार है कि मन के कई गुण एक महिला के लिए उतने ही आवश्यक हैं जितने एक पुरुष के लिए; जैसे कि अच्छे परिवार की होना; दिखावा से बचना; स्वाभाविक रूप से सुंदर होना; सुशील, चतुर और विवेकी होना; न अहंकारी, न ईर्ष्यालु या दुर्जनभाषी, न व्यर्थ… महिलाओं के लिए उपयुक्त खेलों को अच्छी तरह और सुंदरता से करना।’

ईसाई धर्म के भीतर बहसें

व्यापार और यात्रा, सैन्य विजय और राजनयिक संपर्कों ने इतालवी नगरों और दरबारों को बाहरी दुनिया से जोड़ा। नई संस्कृति शिक्षित और धनी लोगों द्वारा प्रशंसित और अनुकरण की गई। नए विचारों में से बहुत कम सामान्य व्यक्ति तक पहुँचे, जो आख़िरकार पढ़ या लिख नहीं सकता था।

पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी की शुरुआत में, उत्तर यूरोप के विश्वविद्यालयों के कई विद्वान मानवतावादी विचारों से आकर्षित हुए। अपने इतालवी सहयोगियों की तरह, वे भी क्लासिकल ग्रीक और रोमन ग्रंथों के साथ-साथ ईसाइयों की पवित्र पुस्तकों पर ध्यान केंद्रित करते थे। लेकिन, इटली के विपरीत, जहाँ पेशेवर विद्वानों ने मानवतावादी आंदोलन पर दबदबा रखा, उत्तर यूरोप में मानवतावाद ने चर्च के कई सदस्यों को आकर्षित किया। उन्होंने ईसाइयों से अपने धर्म के प्राचीन ग्रंथों में बताए गए तरीके से धर्म का अभ्यास करने का आह्वान किया, अनावश्यक रस्मों को त्यागते हुए, जिन्हें वे एक सरल धर्म में बाद की जोड़ी गई चीज़ों के रूप में निंदा करते थे। यह मनुष्यों को स्वतंत्र और तर्कसंगत प्रतिनिधियों के रूप में देखने की एक क्रांतिकारी नई दृष्टि थी। बाद के दार्शनिक इस पर बार-बार लौटते रहे, एक दूरस्थ ईश्वर में विश्वास से प्रेरित होकर, जिसने मनुष्य को बनाया लेकिन उसे अपना जीवन स्वतंत्र रूप से जीने, ‘यहीं और अभी’ खुशी की खोज करने की पूरी स्वतंत्रता दी।

इंग्लैंड में थॉमस मोर (1478-1535) और हॉलैंड में इरास्मस (1466-1536) जैसे ईसाई मानववादियों को लगता था कि चर्च लालच से भरी एक संस्था बन गई है, जो आम लोगों से मनमाने ढंग से पैसा वसूलती है। पादरियों की पसंदीदा विधियों में से एक थी ‘छूट-पत्र’ बेचना—ऐसे दस्तावेज जो कथित रूप से खरीददार को उसके किए गए पापों के बोझ से मुक्त कर देते थे। ईसाइयों को स्थानीय भाषाओं में छपे बाइबल के अनुवादों से यह अहसास हुआ कि उनके धर्म में ऐसी प्रथाओं की अनुमति नहीं है।

यूरोप के लगभग हर हिस्से में किसानों ने चर्च द्वारा लगाए गए करों के खिलाफ विद्रोह करना शुरू कर दिया। जहाँ आम लोग पादरियों की वसूली से चिढ़ते थे, वहीं राजकुमारों को चर्च का राजकाज में दखल खटकता था। वे तब प्रसन्न हुए जब मानववादियों ने बताया कि पादरियों की न्यायिक और वित्तीय शक्तियों का दावा एक ऐसे दस्तावेज पर आधारित है जिसे ‘डोनेशन ऑफ़ कॉन्स्टैंटाइन’ कहा जाता है और जिसे कथित तौर पर पहले ईसाई रोमन सम्राट कॉन्स्टैंटाइन ने जारी किया था। मानववादी विद्वानों ने दिखाया कि यह दस्तावेज असली नहीं था, बल्कि बाद में जाली बनाया गया था।

1517 में, एक युवा जर्मन भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546) ने कैथोलिक चर्च के खिलाफ एक अभियान शुरू किया और तर्क दिया कि किसी व्यक्ति को ईश्वर से संपर्क स्थापित करने के लिए पुरोहितों की आवश्यकता नहीं होती। उसने अपने अनुयायियों से ईश्वर में पूर्ण विश्वास रखने को कहा, क्योंकि केवल विश्वास ही उन्हें सही जीवन और स्वर्ग में प्रवेश की ओर मार्गदर्शन कर सकता था। इस आंदोलन को — जिसे प्रोटेस्टेंट सुधार कहा गया — जर्मनी और स्विट्जरलैंड के चर्चों को पोप और कैथोलिक चर्च से अपना संबंध तोड़ना पड़ा। स्विट्जरलैंड में, लूथर के विचारों को उलरिख ज्विंगली (1484-1531) और बाद में जीन कैल्विन (1509-64) ने लोकप्रिय बनाया। व्यापारियों के समर्थन से, सुधारकों को शहरों में अधिक लोकप्रिय समर्थन मिला, जबकि ग्रामीण क्षेत्रों में कैथोलिक चर्च अपना प्रभाव बनाए रखने में सफल रहा। अन्य जर्मन सुधारक, जैसे कि अनाबैप्टिस्ट, और भी अधिक कट्टर थे: उन्होंने मोक्ष की अवधारणा को सभी प्रकार के सामाजिक उत्पीड़न के अंत से जोड़ा। उन्होंने कहा कि चूंकि ईश्वर ने सभी लोगों को समान रूप से बनाया है, इसलिए उनसे कर देने की अपेक्षा नहीं की जाती और उन्हें अपने पुरोहितों को चुनने का अधिकार है। यह सामंतवाद से उत्पीड़ित किसानों को आकर्षित करता था।

न्यू टेस्टामेंट बाइबल का वह भाग है जो क्राइस्ट के जीवन और उपदेशों तथा उनके प्रारंभिक अनुयायियों से संबंधित है।

विलियम टिंडेल (1494-1536), एक अंग्रेज़ लूथरन जिसने 1506 में बाइबल का अंग्रेज़ी में अनुवाद किया, ने प्रोटेस्टेंटवाद का इस प्रकार बचाव किया:

‘इस बात पर वे सभी सहमत हैं कि आपको शास्त्र के ज्ञान से दूर रखा जाए, और आपको उसका मूल पाठ मातृभाषा में न मिले, और संसार को अंधकार में ही रखा जाए, ताकि वे व्यर्थ की अंधविश्वास और झूठी शिक्षा के माध्यम से लोगों की अंतरात्मा में बैठ सकें, अपनी घमंडी महत्वाकांक्षा और अतृप्त लालच को संतुष्ट कर सकें, और अपनी अपनी इज़्ज़त को राजा और सम्राट से, हाँ, स्वयं परमेश्वर से भी ऊपर उठा सकें… यही एक बात थी जिसने मुझे नए नियम का अनुवाद करने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि मैंने अनुभव से जाना था कि साधारण लोगों को किसी सत्य में स्थिर करना असंभव है, जब तक कि शास्त्र को स्पष्ट रूप से उनकी मातृभाषा में उनकी आँखों के सामने न रखा जाए, ताकि वे पाठ की प्रक्रिया, क्रम और अर्थ को देख सकें।

लूथर ने उग्रवाद का समर्थन नहीं किया। उसने जर्मन शासकों से किसानों के विद्रोह को दबाने का आह्वान किया, जिसे उन्होंने 1525 में किया। लेकिन उग्रवाद बचा रहा, और फ्रांस में प्रोटेस्टेंटों के प्रतिरोध के साथ मिल गया, जिन्हें कैथोलिक शासकों द्वारा सताया गया और जिन्होंने एक जनता के पास एक दमनकारी शासक को हटाने और अपनी पसंद का कोई चुनने के अधिकार का दावा करना शुरू किया। अंततः, फ्रांस में, जैसे यूरोप के कई अन्य हिस्सों में, कैथोलिक चर्च ने प्रोटेस्टेंटों को अपनी इच्छानुसार पूजा करने की अनुमति दी। इंग्लैंड में, शासकों ने पोप से संबंध समाप्त कर दिया। राजा/रानी तब से चर्च की प्रमुख बन गए।

कैथोलिक चर्च खुद भी इन विचारों के प्रभाव से अछूता नहीं रहा और उसने अपने भीतर से सुधार की शुरुआत की। स्पेन और इटली में पादरियों ने सादा जीवन और गरीबों की सेवा की आवश्यकता पर बल दिया। स्पेन में इग्नेशियस लोयोला ने प्रोटेस्टेंटवाद का मुकाबला करने के प्रयास में 1540 में जीसस सोसाइटी की स्थापना की। उसके अनुयायियों को जेसुइट्स कहा गया, जिनका मिशन गरीबों की सेवा करना और अन्य संस्कृतियों के बारे में अपना ज्ञान बढ़ाना था।

गतिविधि 4

उन मुद्दों पर क्या थे जिन पर प्रोटेस्टेंटों ने कैथोलिक चर्च की आलोचना की?

कोपरनिकी क्रांति

ईसाई धारणा कि मनुष्य पापी है, को एक बिलकुल अलग कोण से—वैज्ञानिकों द्वारा—चुनौती दी गई। यूरोपीय विज्ञान में मोड़ तब आया जब निकोलस कोपरनिकस (1473-1543) ने काम किया, जो मार्टिन लूथर के समकालीन थे। ईसाइयों का विश्वास था कि पृथ्वी एक पापी स्थान है और पाप के भारी बोझ ने इसे गतिहीन बना दिया है। पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित है और इसके चारों ओर दिव्य ग्रह घूमते हैं।

सेलेशियल का अर्थ है दिव्य या स्वर्गीय, जबकि टेरेस्ट्रियल का तात्पर्य सांसारिक गुण से है।

कोपरनिकस ने दावा किया कि ग्रह, जिनमें पृथ्वी भी शामिल है, सूर्य के चारों ओर घूमते हैं। एक धार्मिक ईसाई होने के नाते, कोपरनिकस को डर था कि परंपरावादी पादरियों की ओर से उसके सिद्धांत पर क्या प्रतिक्रिया होगी। इसी कारण से वह अपने पांडुलिपि De revolutionibus (द रोटेशन) को छपवाना नहीं चाहता था। मृत्युशय्या पर उसने इसे अपने अनुयायी याखिम रेटिकस को सौंप दिया। लोगों को इस विचार को स्वीकार करने में समय लगा। बहुत बाद—वास्तव में आधे से अधिक सदी बाद—खगोलशास्त्रियों जैसे जोहानेस केपलर (1571-1630) और गैलीलियो गैलीलेई (1564-1642) की लेखनियों के माध्यम से ‘स्वर्ग’ और पृथ्वी के बीच का अंतर मिटा। सूर्य-केंद्रित तंत्र का हिस्सा होने वाली पृथ्वी के सिद्धांत को केपलर की Cosmographical Mystery ने लोकप्रिय बनाया, जिसने दिखाया कि ग्रह सूर्य के चारों ओर वृत्तों में नहीं, बल्कि दीर्घवृत्तों में घूमते हैं। गैलीलियो ने अपने कार्य The Motion में गतिशील संसार की धारणा की पुष्टि की। विज्ञान में यह क्रांति आइज़ेक न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण के सिद्धांत पर चरम पर पहुँची।

कोपरनिकस द्वारा आत्म-चित्र।

ब्रह्मांड को पढ़ना

गैलीलियो ने एक बार टिप्पणी की थी कि वह बाइबल जो स्वर्ग के मार्ग को रोशन करती है, उसमें यह नहीं बताया गया है कि स्वर्ग कैसे काम करता है। इन विचारकों के कार्यों ने दिखाया कि ज्ञान, जो विश्वास से भिन्न है, अवलोकन और प्रयोगों पर आधारित होता है। एक बार जब इन वैज्ञानिकों ने रास्ता दिखाया, तो भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान के नाम से जाने जाने वाले विषयों में प्रयोग और अनुसंधान तेजी से बढ़े। इतिहासकारों ने मनुष्य और प्रकृति के ज्ञान के इस नए दृष्टिकोण को वैज्ञानिक क्रांति का नाम दिया।

इसके परिणामस्वरूप, संदेहवादियों और अविश्वासियों के मन में, सृष्टि के स्रोत के रूप में ईश्वर की जगह प्रकृति ने लेनी शुरू कर दी। यहाँ तक कि जिन्होंने ईश्वर में अपनी आस्था बनाए रखी, वे भी एक दूरस्थ ईश्वर की बात करने लगे जो भौतिक संसार में जीवन के कार्यों को प्रत्यक्ष रूप से नियंत्रित नहीं करता। ऐसे विचार वैज्ञानिक समाजों के माध्यम से लोकप्रिय हुए, जिन्होंने सार्वजनिक क्षेत्र में एक नई वैज्ञानिक संस्कृति की स्थापना की। 1670 में स्थापित पेरिस अकादमी और 1662 में प्राकृतिक ज्ञान के प्रचार के लिए बनी लंदन की रॉयल सोसाइटी ने व्याख्यान आयोजित किए और सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए प्रयोग किए।

क्या चौदहवीं शताब्दी में यूरोप में कोई ‘पुनर्जागरण’ था?

आइए अब ‘पुनर्जागरण’ की अवधारणा पर पुनर्विचार करें। क्या हम इस काल को अतीत से एक तीव्र विच्छेद और ग्रीक तथा रोमन परंपराओं के विचारों के पुनर्जन्म के रूप में देख सकते हैं? क्या पूर्ववर्ती काल (बारहवीं और तेरहवीं सदी) अंधकार का समय था?

हाल के लेखकों, जैसे इंग्लैंड के पीटर बर्क, ने सुझाव दिया है कि बर्कहार्ड्ट ने इस अवधि और उससे पूर्ववर्ती काल के बीच तीव्र अंतर को अतिशयोक्तिपूर्ण बताया, ‘पुनर्जागरण’ शब्द का प्रयोग करके, जिससे यह आभास होता है कि ग्रीक और रोमन सभ्यताओं का पुनर्जन्म इस समय हुआ, और इस काल के विद्वानों और कलाकारों ने ईसाई दृष्टिकोण के स्थान पर पूर्व-ईसाई दृष्टिकोण को अपनाया। दोनों तर्क अतिशयोक्तिपूर्ण थे। पूर्ववर्ती सदियों के विद्वान ग्रीक और रोमन संस्कृतियों से परिचित थे, और धर्म लोगों के जीवन का एक अत्यंत महत्वपूर्ण हिस्सा बना रहा।

पुनर्जागरण को गतिशीलता और कलात्मक रचनात्मकता की अवधि और मध्य युग को उदासी और विकास की कमी की अवधि के रूप में प्रस्तुत करना एक अतिसरलीकरण है। इटली में पुनर्जागरण से जुड़े कई तत्व बारहवीं और तेरहवीं सदियों तक पीछे तक पाए जा सकते हैं। कुछ इतिहासकारों ने सुझाव दिया है कि नौवीं सदी में फ्रांस में भी इसी प्रकार का साहित्यिक और कलात्मक उत्कर्ष हुआ था।

इस समय यूरोप में सांस्कृतिक परिवर्तन केवल रोम और ग्रीस की ‘शास्त्रीय’ सभ्यता से ही आकार नहीं ले रहे थे। रोमन संस्कृति की पुरातात्विक और साहित्यिक पुनःप्राप्ति ने उस सभ्यता के प्रति गहरी प्रशंसा पैदा की। लेकिन एशिया में प्रौद्योगिकियाँ और कौशल ग्रीकों और रोमनों द्वारा ज्ञात से कहीं आगे बढ़ चुके थे। दुनिया का बहुत बड़ा हिस्सा जुड़ चुका था, और नौकायन की नई तकनीकों (देखें थीम 8) ने लोगों को पहले की तुलना में कहीं अधिक दूर तक जहाज़ चलाने में सक्षम बनाया। इस्लाम का विस्तार और मंगोल विजयों ने एशिया और उत्तरी अफ्रीका को यूरोप से, राजनीतिक रूप से नहीं, परंतु व्यापार और सीखने-सिखाने के कौशलों के माध्यम से जोड़ दिया था। यूरोपीय न केवल ग्रीकों और रोमनों से, बल्कि भारत से, अरब से, ईरान से, मध्य एशिया और चीन से भी सीख रहे थे। ये ऋण लंबे समय तक स्वीकार नहीं किए गए क्योंकि जब इस काल का इतिहास लिखना शुरू हुआ, तो इतिहासकारों ने इसे यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोण से देखा।

इस अवधि में जो एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ, वह यह था कि धीरे-धीरे जीवन के ‘निजी’ और ‘सार्वजनिक’ क्षेत्र अलग-अलग होने लगे: ‘सार्वजनिक’ क्षत्र सरकार और औपचारिक धर्म का क्षेत्र था; ‘निजी’ क्षेत्र में परिवार और व्यक्तिगत धर्म शामिल थे। व्यक्ति की एक निजी के साथ-साथ सार्वजनिक भूमिका भी थी। वह केवल ‘तीन वर्गों’ में से एक का सदस्य नहीं था; वह अपने आप में भी एक व्यक्ति था। एक कलाकार केवल किसी गिल्ड का सदस्य नहीं था, वह अपने लिए जाना जाता था। अठारहवीं सदी में, व्यक्ति की इस भावना को एक राजनीतिक रूप में व्यक्त किया गया, इस विश्वास के साथ कि सभी व्यक्तियों के समान राजनीतिक अधिकार हैं।

एक अन्य विकास यह था कि यूरोप के विभिन्न क्षेत्रों को अपनी अलग पहचान की भावना होने लगी, जो भाषा पर आधारित थी। यूरोप, जो पहले आंशिक रूप से रोमन साम्राज्य और बाद में लैटिन और ईसाई धर्म द्वारा एकजुट था, अब ऐसे राज्यों में विघटित हो रहा था, जिनमें से प्रत्येक एक सामान्य भाषा द्वारा एकजुट था।

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दीजिए

1. चौदहवीं और पंद्रहवीं सदियों में ग्रीक और रोमन संस्कृति के कौन-से तत्व पुनर्जीवित हुए?

2. इस अवधि की इतालवी वास्तुकला का इस्लामी वास्तुकला से तुलनात्मक विवरण दीजिए।

3. इतालवी नगरों ने मानवतावाद के विचारों को सर्वप्रथम क्यों अनुभव किया?

4. वेनिस की अच्छी शासन व्यवस्था की अवधारणा की समकालीन फ्रांस से तुलना कीजिए।

संक्षेप में निबंध लिखकर उत्तर दीजिए

5. मानवतावादी विचारधारा की विशेषताएँ क्या थीं?

6. सत्रहवीं सदी के यूरोपीयों के लिए दुनिया किस प्रकार भिन्न प्रतीत होती थी, इसका सावधानीपूर्ण वर्णन लिखिए।

📖 अगले कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ का परीक्षण करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें