हमेशा से कला रूपों की एक कालातीत परंपरा रही है, जिसे जंगलों, रेगिस्तानों, पहाड़ों और गाँवों के आंतरिक इलाकों में शहरी जीवन से दूर रहने वाले लोगों ने विभिन्न कारणों से अपनाया है। अब तक हमने किसी निश्चित समय की कला का अध्ययन किया है, एक ऐसी अवधि जिसका नाम किसी स्थान या राजवंशों के अनुसार रखा गया है, जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों पर कुछ सौ वर्षों तक शासन किया। पर सामान्य लोगों का क्या? क्या वे रचनात्मक नहीं थे? क्या उनके आसपास कोई कला मौजूद नहीं थी? दरबारों या संरक्षकों तक कलाकार कहाँ से आते थे? शहरों में आने से पहले वे क्या बनाते थे? या फिर आज भी, वे अज्ञात कलाकार कौन हैं जो दूर-दराज़ के रेगिस्तानों, पहाड़ों, गाँवों और ग्रामीण क्षेत्रों में हस्तशिल्प बना रहे हैं, जो कभी किसी कला विद्यालय या डिज़ाइन संस्थान में नहीं गए हैं या औपचारिक स्कूली शिक्षा तक नहीं ले पाए हैं?

हमारा देश सदा से ही स्वदेशी ज्ञान का भंडार रहा है, जिसे एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित किया जाता रहा है। हर पीढ़ी के कलाकारों ने उपलब्ध सामग्री और तकनीक से सर्वोत्तम रचनाएँ की हैं। कई विद्वानों ने इन कला-रूपों को लघु कला, उपयोगी कला, लोक कला, जनजातीय कला, जन कला, अनुष्ठानिक कला, शिल्प आदि नाम दिए हैं। हम जानते हैं कि ये कला-रूप अनादि काल से विद्यमान हैं। हमने प्रागैतिहासिक गुफा चित्रों या सिंधु काल के कुम्हारी, टेराकोटा, कांस्य, हाथीदांत आदि के कार्यों में भी उदाहरण देखे हैं। आरंभिक इतिहास और उसके बाद के समय में हमें हर जगह कलाकार समुदायों के उल्लेख मिलते हैं। वे बर्तन और वस्त्राएँ, आभूषण और अनुष्ठानिक या वोटिव मूर्तियाँ बनाते थे। वे अपनी दीवारों और फर्शों को सजाते थे और अपनी दैनिक आवश्यकताओं की पूर्ति और स्थानीय बाजारों को अपने कार्य आपूर्ति करने के लिए कई और कलात्मक कार्य करते थे। उनकी रचनाओं में एक सहज सौंदर्यात्मक अभिव्यक्ति होती है। प्रतीकवाद, विशिष्ट मोटिफ़ों, सामग्रियों, रंगों और बनाने की विधियों का विशिष्ट उपयोग होता है। जनता की कला और शिल्प के बीच एक पतली रेखा होती है क्योंकि दोनों में ही रचनात्मकता, सहज बोध, आवश्यकताएँ और सौंदर्यबोध शामिल होते हैं।

अब भी, कई क्षेत्रों में हमें ऐसे कलाकृतियाँ मिलती हैं। उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में, जब आधुनिक कलाकारों ने अपने आसपास की परंपरागत कला रूपों को भारत में अपनी रचनात्मक खोजों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में देखा, तो एक नया दृष्टिकोण उभरा, साथ ही पश्चिम में भी। भारत में, स्वतंत्रता के बाद हस्तशिल्प उद्योग का पुनरुत्थान हुआ। यह क्षेत्र वाणिज्यिक उत्पादन के लिए संगठित हो गया। निरंतर अभ्यास के अलावा, इसे एक अनूठी पहचान मिली। राज्यों और केंद्र शासित प्रदेशों के गठन के साथ, उनमें से प्रत्येक ने अपने-अपने राज्य उद्योग भवनों में अपनी अनूठी कला रूपों और उत्पादों को प्रदर्शित किया। भारत की कला और शिल्प परंपराएँ देश की साक्षात विरासत को प्रदर्शित करती हैं, जिसमें पाँच हजार वर्षों से अधिक का इतिहास है। यद्यपि हम इनमें से कई को जानते हैं, आइए उनमें से कुछ के बारे में बात करें। व्यापक रूप से, इनमें धार्मिक या अनुष्ठानिक अभिव्यक्ति, समृद्ध प्रतीकवाद, उपयोगिता और सजावटी पहलू जुड़े रहे हैं, जो घरेलू दिनचर्या से लेकर बड़े पैमाने पर उत्पादन तक जुड़े हैं।

चित्रकला परंपरा

चित्रकला की कई लोकप्रिय परंपराओं में से, बिहार की मिथिला या मधुबनी चित्रकला, महाराष्ट्र की वारली चित्रकला, उत्तर गुजरात और पश्चिमी मध्य प्रदेश की पिथोरो चित्रकला, राजस्थान की पाबूजी की फड़, राजस्थान के नाथद्वारा की पिछवई, मध्य प्रदेश की गोंड और सवारा चित्रकला, ओडिशा और बंगाल की पटचित्र आदि कुछ उदाहरण हैं। यहाँ, उनमें से कुछ पर चर्चा की गई है।

मिथिला चित्रकला

सबसे प्रसिद्ध समकालीन चित्रकला रूपों में से एक मिथिला कला है, जो अपना नाम मिथिला से लेती है, जो प्राचीन विदेह और सीता की जन्मभूमि है। इसे निकटतम जिला मुख्यालय के नाम पर मधुबनी चित्रकला भी कहा जाता है, यह एक व्यापक रूप से मान्य लोक कला परंपरा है। यह माना जाता है कि सदियों से इस क्षेत्र में रहने वाली महिलाएं अनुष्ठानिक अवसरों, विशेष रूप से विवाहों के लिए अपने मिट्टी के घरों की दीवारों पर आकृतियों और डिज़ाइनों को चित्रित करती आ रही हैं। इस क्षेत्र के लोग इस कला रूप की उत्पत्ति राजकुमारी सीता के भगवान राम से विवाह के समय से मानते हैं।

ये चित्र, जो उज्ज्वल रंगों से युक्त होते हैं, मुख्य रूप से घर के तीन क्षेत्रों में चित्रित किए जाते हैं — केंद्रीय या बाहरी आंगन, घर का पूर्वी भाग, जो कुलदेवी का निवास स्थान होता है, आमतौर पर काली, और घर के दक्षिणी भाग का एक कमरा, जहां सबसे महत्वपूर्ण छवियां होती हैं। बाहरी केंद्रीय आंगन में विभिन्न सशस्त्र देवताओं और जानवरों या काम करती महिलाओं की छवियों जैसे कि पानी के बर्तन ले जाती हुई या अनाज झाड़ती हुई आदि को सजीव रूप से चित्रित किया जाता है। भीतरी बरामदा, जहां पारिवारिक पूजास्थल — देवस्थान या गोसाईं घर स्थित होता है, वहां गृह देवताओं और कुल देवताओं को चित्रित किया जाता है। हाल के समय में, कई चित्र वाणिज्यिक उद्देश्यों के लिए कपड़े, कागज, बर्तन आदि पर भी बनाए जा रहे हैं।

सबसे असाधारण और रंगीन चित्रकला, हालांकि, घर के उस हिस्से में की जाती है जिसे कोहबर घर या भीतरी कमरा कहा जाता है, जहाँ कोहबर की भव्य प्रस्तुतियाँ—एक कमल जिसकी डंठल पूरी तरह खिली हो, जिसकी रूपकात्मक और तांत्रिक अर्थव्याप्ति है—के साथ-साथ देवी-देवताओं की छवियाँ ताज़े चिकने गारे वाली दीवारों पर बनाई जाती हैं।

अन्य विषयों में भागवत पुराण, रामायण, शिव-पार्वती की कथाएँ, दुर्गा, काली और राधा-कृष्ण की रास-लीला के प्रसंग चित्रित किए जाते हैं। मिथिला कलाकार खाली स्थान पसंद नहीं करते। वे सम्पूर्ण स्थान को सजावटी तरीके से भर देते हैं—पक्षी, फूल, जानवर, मछली, साँप, सूर्य और चंद्रमा जैसे प्राकृतिक तत्वों से—जिनका प्रतीकात्मक उद्देश्य होता है: प्रेम, कामुकता, उर्वरता, अनन्तता, कल्याण और समृद्धि का संकेत। महिलाएँ बांस की टहनी से चित्र बनाती हैं जिस पर रुई की फाहा, चावल की भूसी या रेशा बाँधा जाता है। पहले वे खनिज पत्थरों और जैविक वस्तुओं—जैसे फालसा और कुसुम के फूल, बेल के पत्ते, काजल, हल्दी आदि—से रंग बनाती थीं।

वार्ली चित्रकला

वारली समुदाय उत्तर महाराष्ट्र के पश्चिमी तट पर, उत्तर सह्याद्री पर्वत श्रृंखला के आसपास निवास करता है, जिसमें ठाणे जिले में सबसे अधिक सांद्रता है। विवाहित महिलाएं विशेष अवसरों को चिह्नित करने के लिए अपनी सबसे महत्वपूर्ण चित्रकला ‘चौक’ बनाने में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं। विवाह, प्रजनन, फसल और बोने के नए सीज़न के अनुष्ठानों से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई, चौक माता देवी पलघट की आकृति से प्रभावित होती है, जिनकी पूजा मुख्य रूप से प्रजनन की देवी के रूप में की जाती है और जो अनाज की देवी कंसरी का प्रतिनिधित्व करती हैं।

वह एक छोटे वर्गाकार फ्रेम में घिरी होती है जिसकी बाहरी किनारों पर ‘नुकीले’ चेवरॉन से सजावट की जाती है जो हरियाली देव, अर्थात् पौधों के देवता का प्रतीक होते हैं। उसका अनुचर और संरक्षक एक सिरहीन योद्धा के रूप में कल्पित किया जाता है, जो घोड़े पर सवार होता है या उसके बगल में खड़ा होता है और जिसकी गर्दन से अनाज की पाँच कलियाँ फूट रही होती हैं, इसलिए उसे पंच सिर्या देवता (पाँच सिरों वाला देवता) कहा जाता है। वह खेतों के संरक्षक खेत्रपाल का भी प्रतीक है।

पलघट की केंद्रीय आकृति को रोज़मर्रा के जीवन के दृश्यों से घेरा गया है, जिनमें शिकार, मछली पकड़ना, खेती, नृत्य, जानवरों की पौराणिक कहानियाँ शामिल हैं—जिनमें बाघ विशेष रूप से दिखाई देता है—बसों का चलना और मुंबई की व्यस्त शहरी जीवनशैली के दृश्य, जैसा कि वारली लोग अपने आसपास देखते हैं।

ये चित्र परंपरागत रूप से चावल के आटे से पृथ्वी के रंग की दीवारों पर बनाए जाते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, ये चित्र प्रजनन को बढ़ावा देने के लिए बनाए जाते हैं, रोगों को टालते हैं, मृतकों को प्रसन्न करते हैं और आत्माओं की मांगों को पूरा करते हैं। एक बांस की छड़ी, जिसके सिरे को चबाया गया हो, को पेंटब्रश के रूप में उपयोग किया जाता है।

गोंड चित्रकला

मध्य प्रदेश के गोंडों की एक समृद्ध परंपरा है जिनके मुखिया मध्य भारत पर शासन करते थे। वे प्रकृति की पूजा करते थे। मंडला और उसके आसपास के क्षेत्रों के गोंडों के चित्रों को हाल ही में जानवरों, मनुष्यों और वनस्पति के रंगीन चित्रण में बदल दिया गया है। ये वोटिव चित्र झोपड़ियों की दीवारों पर बनाए गए ज्यामितीय चित्र हैं, जिनमें कृष्ण को अपनी गायों के साथ गोपियों से घिरा हुआ दिखाया गया है जिनके सिर पर घड़े हैं, जिनके लिए युवा लड़के और लड़कियां भेंट चढ़ाते हैं।

पिथोरो चित्रकला

गुजरात के पंचमहल क्षेत्र और पड़ोसी राज्य मध्य प्रदेश के झाबुआ में राठवा भीलों द्वारा बनाई गई ये चित्रकलाएँ घरों की दीवारों पर विशेष या कृतज्ञता प्रदर्शित करने वाले अवसरों पर बनाई जाती हैं। ये बड़ी दीवार चित्रकलाएँ होती हैं, जिनमें अनेकों और शानदार रंगों में चित्रित देवताओं की पंक्तियों को घुड़सवारों के रूप में दर्शाया गया है।

घुड़सवार देवताओं की पंक्तियाँ राठवाओं की ब्रह्मांडीय रचना को दर्शाती हैं। सबसे ऊपर का भाग, जिसमें सवार देवता हैं, देवताओं, खगोलीय पिंडों और पौराणिक प्राणियों की दुनिया को दर्शाता है। एक अलंकृत लहरदार रेखा इस भाग को निचले क्षेत्र से अलग करती है, जहाँ पिथोरो की शादी की बारात को छोटे देवताओं, राजाओं, भाग्य की देवी, एक आदर्श किसान, पालतू जानवरों आदि के साथ चित्रित किया गया है, जो पृथ्वी को दर्शाते हैं।

पटा चित्रकला

कपड़े, ताड़ के पत्ते या कागज़ पर किया गया स्क्रॉल चित्रण देश के विभिन्न भागों—विशेषकर पश्चिम में गुजरात और राजस्थान तथा पूर्व में ओडिशा और पश्चिम बंगाल—में प्रचलित एक अन्य कला-रूप का उदाहरण है। इसे पटा, पचेड़ी, फड़ आदि नामों से भी जाना जाता है।

बंगाल पट पश्चिम बंगाल के क्षेत्रों में कपड़े (पटा) पर चित्रण और कथावाचन की परंपरा को समेटे हुए है। यह सबसे अधिक ग्रहणशील मौखिक परंपरा है, जो निरंतर नए विषयों की खोज करती है और दुनिया की प्रमुख घटनाओं पर नवीन प्रतिक्रियाएँ तैयार करती है।

लंबवत खींचा गया पटा एक ऐसा सहारा बन जाता है जिसे पटुआ (प्रदर्शनकर्ता) अपने प्रदर्शन के लिए प्रयोग करता है। पटुआ, जिन्हें चित्रकार भी कहा जाता है, मुख्यतः पश्चिम बंगाल के मिदनापुर, बीरभूम और बांकुरा क्षेत्रों, बिहार और झारखंड के कुछ हिस्सों में बसे समुदायों से ताल्लुक रखते हैं। पटा संभालना उनका वंशानुगत व्यवसाय है। वे गाँव-गाँव घूमते हैं, चित्रों को प्रदर्शित करते हैं और जो कथाएँ चित्रित की गई हैं उन्हें गाकर सुनाते हैं। प्रदर्शन गाँव के सार्वजनिक स्थानों पर होता है। पटुआ हर बार तीन से चार कहानियाँ सुनाता है। प्रदर्शन के बाद पटुआ को नकद या वस्तु के रूप में दान या उपहार दिया जाता है।

पुरी पट या चित्र स्पष्ट रूप से अपनी पहचान ओडिशा के मंदिर शहर पुरी से प्राप्त करते हैं। यह मुख्य रूप से पट (प्रारंभ में ताड़ के पत्ते और कपड़े पर बनाया जाता था, लेकिन अब कागज़ पर भी) से बना होता है। चित्रों में विभिन्न विषयों को दर्शाया जाता है, जैसे जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की दैनिक और त्योहार वेशाएँ (उदाहरण के लिए, बड़ा श्रृंगार वेश, रघुनाथ वेश, पद्म वेश, कृष्ण-बलराम वेश, हरिहर वेश आदि); रस चित्र, अंसर पट्टी (यह गर्भगृह में मूर्तियों के स्थान पर लगाया जाता है जब उन्हें स्नानयात्रा के बाद साफ़ करने और नए रंग से रंगने के लिए हटाया जाता है); जात्री पट्टी (तीर्थयात्रियों के लिए स्मृति चिह्न के रूप में ले जाने और घर में निजी मंदिर में लगाने के लिए), जगन्नाथ की मिथक कथाओं की घटनाएँ, जैसे कांची कावेरी पट और ठिआ-बढ़िया पट, मंदिर का हवाई और पार्श्व दृश्य के संयोजन के साथ मूर्तियों और आसपास के मंदिरों या इसके आसपास के त्योहारों का चित्रण।

पटचित्र सूती कपड़े की छोटी पट्टियों पर किए जाते हैं, जिसे कपड़े पर नरम सफेद पत्थर के चूर्ण और इमली के बीजों से बने गोंद से लेपित करके तैयार किया जाता है। सबसे पहले सीमाएँ बनाने की प्रथा है। फिर, सीधे ब्रश से आकृतियों की रूपरेखा बनाई जाती है और समान रंग लगाए जाते हैं। सामान्यतः सफेद, काला, पीला और लाल जैसे रंगों का प्रयोग किया जाता है। पूर्ण होने के बाद, चित्र को कोयले की आग पर पकड़ा जाता है और सतह पर लाह लगाई जाती है ताकि यह पानी प्रतिरोधी हो जाए और इसे चमक मिले। रंग जैविक होते हैं और स्थानीय रूप से प्राप्त किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, काला रंग दीपक के काले धुएँ से, पीला और लाल क्रमशः हरिताली और हिंगल पत्थर से, और सफेद रंग शंख के चूर्ण से प्राप्त किया जाता है। ताड़ के पत्तों के पांडुलिपियों को खार-ताड़ नामक ताड़ की किस्म पर चित्रित किया जाता है। इन पर चित्र ब्रश से नहीं बनाए जाते बल्कि इस्पात की स्टाइलस से उत्कीर्ण किए जाते हैं, और फिर उसमें स्याही भरी जाती है, और कभी-कभी रंग से रंगा भी जाता है। इन चित्रों के साथ कुछ पाठ भी हो सकता है। इस बात पर प्रश्न हैं कि ताड़ के पत्ते की परंपरा को लोक कला या परिष्कृत कला का हिस्सा माना जाए या नहीं, क्योंकि इसकी एक ऐसी वंशावली है जो इसे देश के पूर्वी और अन्य भागों की भित्ति चित्र और ताड़ के पत्ते की परंपराओं से शैलीगत रूप से जोड़ती है।

राजस्थान के फड़

फाड़ लंबे, क्षैतिज, कपड़े के स्क्रॉल होते हैं जिन्हें राजस्थान के भीलवाड़ा क्षेत्र के आसपास बसने वाले पशुपालक समुदायों के लोक देवताओं के सम्मान में चित्रित किया जाता है। ऐसे समुदायों के लिए अपने पशुओं की सुरक्षा सबसे बड़ी चिंता होती है। ऐसी चिंताएं जानबूझकर उनकी मिथकों, किंवदंतियों और पूजा पद्धतियों में परिलक्षित होती हैं। उनके देवताओं में पशु नायक भी शामिल हैं, जो बहादुर पुरुष होते हैं जिन्होंने डाकुओं से समुदाय के पशुओं की रक्षा करते हुए अपने प्राण त्याग दिए। भोमिया के व्यापक शब्द से नामित ये नायक अपने बलिदान के कारण सम्मानित, पूजे और याद किए जाते हैं। गोगाजी, जेजाजी, देव नारायण, रामदेवजी और पाबूजी जैसे भोमिया रबाड़ी, गुर्जर, मेघवाल, रेगर और अन्य समुदायों के बीच व्यापक पंथीय अनुयायिता को प्रेरित करते हैं।

इन भोमियों की वीर कथाओं को चित्रित करते हुए फाड़ों को भोपा नामक भ्रमणशील गायक ले जाते हैं, जो क्षेत्र में यात्रा करते हैं, उन्हें प्रदर्शित करते हुए इन नायक-देवताओं से जुड़ी कथाओं को सुनाते हैं और रातभर चलने वाली कथावाचन प्रस्तुतियों में भक्ति गीत गाते हैं। फाड़ के खिलाफ एक दीपक रखा जाता है ताकि जिन चित्रों की बात की जा रही है, वे रोशन हो सकें। भोपा और उसका साथी प्रस्तुति देते समय संगत के साथ करते हैं।

संगीत वाद्यों, जैसे रावणहत्था और वीणा, का प्रयोग करते हैं और ख्याल शैली में गाते हैं। फड़ों और फड़ बांचन के माध्यम से समुदाय वीर को शहीद के रूप में याद करता है और उसकी कथा को जीवित रखता है।

फड़ों को, हालांकि, भोपा नहीं बनाते। इन्हें परंपरागत रूप से ‘जोशी’ नामक जाति द्वारा बनाया जाता है जो राजस्थान के राजाओं की अदालतों में चित्रकार रहे हैं। ये चित्रकार दरबार-संरक्षित लघु चित्रों में विशेषज्ञ थे। इस प्रकार, कुशल शिल्पियों, भाट संगीतकारों और दरबारी कलाकारों का संबंध फड़ों को अन्य समान सांस्कृतिक परंपराओं से ऊँचा स्थान देता है।

मूर्तिकला परंपराएँ

इनसे अभिप्राय मिट्टी (टेराकोटा), धातु और पत्थर में मूर्तियाँ बनाने की लोकप्रिय परंपराओं से है। देश भर में ऐसी अनेक परंपराएँ हैं। इनमें से कुछ की चर्चा यहाँ की गई है।

ढोकरा ढलाई

लोकप्रिय मूर्तिकला परंपराओं में, धोकरा या लॉस्ट वैक्स (cire perdue) तकनीक से बनी धातु मूर्तियाँ बस्तर, छत्तीसगढ़, मध्य प्रदेश के कुछ हिस्से, ओडिशा और पश्चिम बंगाल के मिदनापुर की सबसे प्रमुख धातु शिल्प परंपराओं में से एक हैं। इसमें लॉस्ट वैक्स विधि से कांसे की ढालाई शामिल होती है। बस्तर के धातु शिल्पियों को ‘घड़वा’ कहा जाता है। लोकप्रिय व्युत्पत्ति में ‘घड़वा’ शब्द का अर्थ है आकार देना और रचना करना। संभवतः यही कारण है कि ढालने वालों को यह नाम मिला। परंपरागत रूप से, घड़वा शिल्पी न केवल ग्रामीणों को दैनिक उपयोग के बर्तन उपलब्ध कराते थे, बल्कि आभूषण, स्थानीय रूप से पूजी जाने वाली देवताओं की मूर्तियाँ और साँप, हाथी, घोड़े, अनुष्ठानिक बर्तन आदि के रूप में मनतों की पेशकश भी करते थे। बाद में, समुदाय में बर्तनों और परंपरागत आभूषणों की माँग घटने के साथ, इन शिल्पियों ने नई (गैर-परंपरागत) आकृतियाँ और अनेक सजावटी वस्तुएँ बनाना शुरू किया।

धोकरा ढालाई एक विस्तृत प्रक्रिया है। नदी के किनारे की काली मिट्टी को चावल की भूसी के साथ मिलाकर पानी से गूंथा जाता है। इससे आंतरिक आकृति या सांचा तैयार किया जाता है। सूखने पर इस पर गोबर और मिट्टी के मिश्रण की दूसरी परत चढ़ाई जाती है। साल के पेड़ से इकट्ठा किया गया रेजिन मिट्टी के बर्तन में गरम किया जाता है जब तक कि वह तरल न हो जाए, फिर उसमें थोड़ा सरसों का तेल मिलाकर उबाला जाता है। इस उबलते हुए तरल को फिर छाना जाता है

कपड़े के माध्यम से छानकर इसे पानी के ऊपर धातु के बर्तन में इकट्ठा किया जाता है। इससे राल ठोस हो जाती है लेकिन नरम और लचीली बनी रहती है। फिर इसे छोटे टुकड़ों में तोड़ा जाता है, धीमे जलते कोयले पर थोड़ा गर्म किया जाता है और इसे बारीक धागों या कुंडलों में खींचा जाता है। ऐसे धागों को आपस में जोड़कर पट्टियाँ बनाई जाती हैं। सूखी मिट्टी की आकृति को फिर इन राल की पट्टियों या कुंडलों से ढँका जाता है और सभी सजावटी विवरण तथा आँखें, नाक आदि आकृति में जोड़े जाते हैं। फिर मिट्टी की आकृति को परतों से ढँका जाता है—पहले बारीक मिट्टी से, फिर मिट्टी और गाय के गोबर के मिश्रण से, और अंत में बांट की मिट्टी से जिसमें चावल की भूसी मिलाई गई हो। फिर उसी मिट्टी से एक पात्र बनाया जाता है और उसे मूर्ति के निचले हिस्से से जोड़ा जाता है। दूसरी ओर, धातु के टुकड़ों से भरा कटोरा मिट्टी-चावल भूसी के मिश्रण से सील किया जाता है। भट्ठी में पकाने के लिए साल की लकड़ी या उसका कोयला ईंधन के रूप में प्राथमिकता से प्रयोग किया जाता है। धातु से भरा कटोरा नीचे रखा जाता है, उसके ऊपर मिट्टी के सांचे रखे जाते हैं और उसे जलाऊ लकड़ी और कुल्हड़ों से ढँका जाता है। भट्ठी में लगातार हवा 2 से 3 घंटे तक फेंकी जाती है जब तक धातु गलकर द्रव न हो जाए। फिर सांचों को चिमटे से निकाला जाता है, उलटा किया जाता है, तेजी से हिलाया जाता है और धातु को पात्र के माध्यम से डाला जाता है। गलती हुई धातु ठीक उस स्थान पर बहती है जहाँ पहले राल थी, जो अब तक वाष्पित हो चुकी होती है। सांचों को ठंडा होने दिया जाता है और मिट्टी की परत को हथौड़े से तोड़कर धातु की मूर्ति प्रकट की जाती है।

टेराकोटा

देश भर में जितनी अधिक व्यापक मूर्तिकला माध्यम प्रचलित है, वह टेराकोटा है। आमतौर पर कुम्हारों द्वारा बनाई गई टेराकोटा वस्तुएं मन्नतों के रूप में होती हैं या स्थानीय देवताओं को अर्पित की जाती हैं अथवा अनुष्ठानों और त्योहारों के दौरान प्रयोग में लाई जाती हैं। इन्हें नदी के किनारे या तालाबों से मिलने वाली स्थानीय मिट्टी से बनाया जाता है। टेराकोटा वस्तुओं को टिकाऊ बनाने के लिए पकाया जाता है। चाहे वह उत्तर-पूर्व में मणिपुर या असम हो, पश्चिम भारत में कच्छ हो, उत्तर की पहाड़ियाँ हों, दक्षिण में तमिलनाडु हो, गंगा के मैदान हों या मध्य भारत—हर क्षेत्र के लोगों द्वारा विविध प्रकार की टेराकोटा बनाई जाती है। इन्हें ढाला जाता है, हाथों से गढ़ा जाता है या कुम्हार के चक्के पर बनाया जाता है, रंगा जाता है या सजाया जाता है। इनके रूप और उद्देश्य प्रायः समान होते हैं। ये या तो देवी-देवताओं की मूर्तियाँ होती हैं—जैसे गणेश, दुर्गा या कोई स्थानीय देवता—या फिर जानवर, पक्षी, कीड़े आदि।

शब्दावली

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