इस अध्याय में हम एक हज़ार वर्षों की लंबी यात्रा पर जाएंगे और दार्शनिकों तथा उनकी अपने निवास वाले संसार को समझने की कोशिशों के बारे में पढ़ेंगे। हम यह भी देखेंगे कि उनके विचारों को मौखिक तथा लिखित ग्रंथों में संकलित किया गया और वे वास्तुकला तथा मूर्तिकला में भी अभिव्यक्त हुए। ये उन चिंतकों के लोगों पर पड़ने वाले स्थायी प्रभावों की ओर संकेत करते हैं। जबकि हमारा ध्यान बौद्ध धर्म पर होगा, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यह परंपरा अकेले नहीं विकसित हुई—कई अन्य परंपराएँ भी थीं, जो एक-दूसरे से बहस और संवाद करती रहीं।

चित्र 4.1
सांची की एक मूर्ति

इतिहासकार जिन स्रोतों का उपयोग विचारों और विश्वासों की इस रोमांचक दुनिया को पुनर्निर्मित करने के लिए करते हैं, उनमें बौद्ध, जैन तथा ब्राह्मणीय ग्रंथों के साथ-साथ स्मारकों तथा अभिलेखों सहित बड़ी संख्या में प्रभावशाली भौतिक अवशेष शामिल हैं। उस समय के सर्वाधिक संरक्षित स्मारकों में से एक सांची का स्तूप है, जो इस अध्याय का एक प्रमुख केंद्र है।

चित्र 4.2
शाहजहाँ बेगम

1. सांची की एक झलक

सांची उन्नीसवीं सदी में

भोपाल राज्य के सबसे अद्भुत प्राचीन भवन सांची कनकहेरा में हैं, भोपाल से लगभग 20 मील उत्तर-पूर्व दिशा में एक पहाड़ी की तलहटी में बसा एक छोटा गाँव, जिसे हमने कल देखा। हमने बुद्ध की पत्थर की मूर्तियों और प्रतिमाओं तथा एक प्राचीन प्रवेश द्वार का निरीक्षण किया … यह खंडहर यूरोपीय सज्जनों के लिए बड़े जिज्ञासा का विषय प्रतीत होते हैं। मेजर अलेक्जेंडर कनिंघम … कई सप्ताह तक इस इलाक़े में रहे और इन खंडहरों की बड़ी सावधानी से जाँच की। उन्होंने इस स्थल की चित्रकारी की, शिलालेखों को पढ़ा, और इन गुंबदों में सुराख किए। उनकी जाँच के परिणामों का वर्णन उन्होंने एक अंग्रेज़ी ग्रंथ में किया है …

शाहजहाँ बेगम, भोपाल की नवाब (शासन 1868-1901), ताज-उल इक़बाल तारीख-ए भोपाल (भोपाल का इतिहास), अनुवादक एच.डी. बारस्टो, 1876।

उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय सांची के स्तूप में बहुत रुचि रखते थे। वास्तव में, फ्रांसिसियों ने शाहजहाँ बेगम से पूर्वी प्रवेश द्वार—जो सबसे अच्छी दशा में था—को फ्रांस के एक संग्रहालय में प्रदर्शित करने के लिए ले जाने की अनुमति माँगी। कुछ समय के लिए कुछ अंग्रेज़ों ने भी ऐसा ही चाहा, परंतु सौभाग्य से फ्रांसिसी और अंग्रेज़ दोनों सावधानी से तैयार किए गए प्लास्टर-कास्ट प्रतिरूपों से संतुष्ट हो गए और मूल वास्तु स्थल पर ही रहा, भोपाल राज्य का अंग बनकर।

भोपाल की शासिकाओं, शाहजहाँ बेगम और उनकी उत्तराधिकारी सुल्तान जहाँ बेगम ने प्राचीन स्थल के संरक्षण के लिए धन प्रदान किया। इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि जॉन मार्शल ने सांची पर अपने महत्वपूर्ण खंडों को सुल्तान जहाँ को समर्पित किया। उसने वहाँ बने संग्रहालय के साथ-साथ उस अतिथि गृह को भी वित्त प्रदान किया जहाँ वे रहते थे और खंड लिखते थे। उसने खंडों के प्रकाशन को भी वित्त प्रदान किया। इसलिए यदि स्तूप परिसर बचा हुआ है, तो यह किसी छोटे माप तक नहीं बल्कि बुद्धिमान निर्णयों और रेलवे ठेकेदारों, निर्माताओं और यूरोप के संग्रहालयों में ले जाने के लिए खोज करने वालों की निगाहों से बचने के सौभाग्य के कारण है। सांची की खोज, जो सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध केंद्रों में से एक है, ने प्रारंभिक बौद्ध धर्म की हमारी समझ को व्यापक रूप से बदल दिया है। आज यह भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा एक प्रमुख पुरातात्विक स्थल के सफल पुनर्स्थापन और संरक्षण का साक्षी है।

चित्र 4.3
सांची का महान स्तूप यदि आप दिल्ली से भोपाल ट्रेन से यात्रा करते हैं, तो आप एक पहाड़ी की चोटी पर शानदार स्तूप परिसर को देखेंगे, जैसे वह उसे मुकुट पहनाए हुए हो। यदि आप गार्ड से अनुरोध करें तो वह ट्रेन को सांची के छोटे स्टेशन पर दो मिनट के लिए रोक देगा - आपके उतरने के लिए पर्याप्त समय। जैसे-जैसे आप पहाड़ी पर चढ़ते हैं, आप संरचनाओं के परिसर को देख सकते हैं: एक बड़ा टीला और अन्य स्मारक जिनमें पाँचवीं शताब्दी में बना एक मंदिर भी शामिल है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
शाहजहाँ बेगम द्वारा वर्णित बातों की तुलना आप चित्र 4.3 से करें। आपको क्या समानताएँ और अंतर दिखाई देते हैं?

लेकिन इस स्मारक का क्या महत्व है? यह टीला क्यों बनाया गया और इसमें क्या था? इसके चारों ओर पत्थर की जाली क्यों है? इस परिसर का निर्माण किसने करवाया या इसकी लागत किसने वहन की? यह “खोजा” कब गया? सांची में एक मनोरंजक कहानी है जिसे हम उजागर कर सकते हैं, जिसके लिए हमें पाठों, मूर्तिकला, वास्तुकला और अभिलेखों से जानकारी को जोड़ना होगा। आइए हम प्रारंभिक बौद्ध परंपरा की पृष्ठभूमि की खोज करें।

2. पृष्ठभूमि: यज्ञ और वाद-विवाद

मध्य प्रथम सहस्त्राब्दी ईसा पूर्व को प्रायः विश्व इतिहास के एक निर्णायक मोड़ के रूप में देखा जाता है: इसी काल में ज़रथुस्त्र ने ईरान में, कॉन्ग $\mathrm{Zi}$ ने चीन में, सुकरात, प्लेटो और ऐरिस्टॉटल ने ग्रीस में तथा महावीर और गौतम बुद्ध सहित अनेक अन्य विचारकों ने भारत में उदय पाया। इन सबने अस्तित्व के रहस्यों और मनुष्य तथा ब्रह्मांडीय क्रम के बीच के संबंध को समझने का प्रयास किया। यही वह समय था जब गंगा घाटी में नये राज्य और नगर विकसित हो रहे थे और सामाजिक-आर्थिक जीवन अनेक प्रकार से बदल रहा था (अध्याय 2 और 3)। इन विचारकों ने इन परिवर्तनों को भी समझने का प्रयास किया।

2.1 यज्ञ परंपरा

विचार, धार्मिक आस्था और अभ्यास की कई पूर्व-विद्यमान परंपराएँ थीं, जिनमें प्रारंभिक वैदिक परंपरा भी सम्मिलित है जो लगभग 1500 से 1000 ईसा पूर्व के बीच संकलित ऋग्वेद से जानी जाती है। ऋग्वेद में अग्नि, इंद्र तथा सोम जैसे विभिन्न देवताओं की स्तुति में ऋचाएँ हैं। इनमें से अनेक ऋचाएँ तब गाई जाती थीं जब यज्ञ किये जाते थे, जिनमें लोग पशु, पुत्र, स्वास्थ्य, दीर्घायु आदि के लिए प्रार्थना करते थे।

प्रारंभ में यज्ञ सामूहिक रूप से किये जाते थे। बाद में (लगभग 1000 ईसा पूर्व-500 ईसा पूर्व से) कुछ यज्ञ गृहस्थ मुख्यों द्वारा अपने कुटुंब की कल्याण के लिए किये जाने लगे। राजसूय और अश्वमेध जैसे अधिक विस्तृत यज्ञ मुखिया और राजा करवाते थे, जो इन अनुष्ठानों के संचालन के लिए ब्राह्मण पुरोहितों पर निर्भर करते थे।

स्रोत 1

अग्नि के लिए एक प्रार्थना

यहाँ ऋग्वेद के दो श्लोक हैं जो अग्नि, अग्नि के देवता को आह्वान करते हैं, जिन्हें प्रायः यज्ञीय अग्नि के साथ तादात्म्य दिया जाता है, जिसमें आहुति दी जाती थी ताकि अन्य देवताओं तक पहुँच सके:

ले आओ, हे बलवान, इस हमारे यज्ञ को देवताओं तक, हे ज्ञानी, उदार दाता के समान। हमें, हे पुरोहित, प्रचुर अन्न प्रदान करो। अग्नि, यजन करके हमारे लिए विशाल धन प्राप्त करो।

प्राप्त करो, हे अग्नि, सदा के लिए उसके लिए जो तुम्हें प्रार्थना करता है, (उसे) पोषण, अद्भुत गाय का वर। हमारा पुत्र हो, ऐसी संतान जो हमारी वंशश्रृंखला को आगे बढ़ाए…

इस प्रकार के श्लोक संस्कृत की एक विशेष विधा, वैदिक संस्कृत में रचे गए थे। इन्हें मौखिक रूप से पुरोहित वंशों से आने वाले पुरुषों को सिखाया जाता था।

$\Rightarrow$ यज्ञ के उद्देश्यों की सूची बनाइए।

2.2 नए प्रश्न

उपनिषदों (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे) में पाए जाने वाले कई विचार दर्शाते हैं कि लोग जीवन के अर्थ, मृत्यु के बाद जीवन की संभावना और पुनर्जन्म के बारे में उत्सुक थे। क्या पुनर्जन्म पूर्व कर्मों के कारण होता है? ऐसे मुद्दों पर जोरदार बहस होती थी। विचारक अंतिम वास्तविकता की प्रकृति को समझने और व्यक्त करने के लिए चिंतित थे। और अन्य, वैदिक परंपरा से बाहर, पूछते थे कि क्या कोई एक अंतिम वास्तविकता भी है या नहीं। लोग यज्ञ परंपरा के महत्व के बारे में भी विचार करने लगे।

2.3 बहस और चर्चाएँ

हमें बौद्ध ग्रंथों से जीवंत चर्चाओं और बहसों की एक झलक मिलती है, जिनमें 64 तक मतों या विचारधाराओं के स्कूलों का उल्लेख है। शिक्षक स्थान से स्थान तक यात्रा करते थे, एक-दूसरे को तथा गृहस्थों को भी यह समझाने का प्रयास करते थे कि उनकी दर्शन या विश्व-दृष्टि ही वैध है। बहसें कुटगारशाला — शाब्दिक अर्थ में एक नुकीली छत वाली झोपड़ी — में या उस वन में होती थीं जहाँ भ्रमण करने वाले मुनि ठहरते थे। यदि कोई तत्त्वज्ञ अपने प्रतिद्वंद्वी को राजी कर लेता, तो उसके अनुयायी भी उसके शिष्य बन जाते। इस प्रकार किसी विशेष मत के समर्थक समय के साथ बढ़ या घट भी सकते थे।

इनमें से अनेक शिक्षकों — महावीर और बुद्ध सहित — ने वेदों की प्रामाणिकता पर प्रश्न उठाए। उन्होंने व्यक्तिगत कर्तृत्व पर भी बल दिया — यह सुझाव देते हुए कि पुरुष और स्त्री दोनों ही संसारी दुःख-कष्टों से मुक्ति पाने का प्रयास कर सकते हैं। यह ब्राह्मणीय दृष्टिकोण से स्पष्ट विरोधाभास था, जिसमें — जैसा हमने देखा — व्यक्ति के अस्तित्व को उसकी जाति या लिंग के अनुसार निर्धारित माना जाता था।

स्रोत 2

उपनिषदों के श्लोक

यहाँ छांदोग्य उपनिषद के दो श्लोक दिए गए हैं, जो संस्कृत में लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व में रचे गए थे:
आत्मा की प्रकृति
यह मेरा आत्मा हृदय के भीतर, धान या जौ या सरसों या बाजरा या बाजरे के बीज के दाने से भी छोटा है। यह मेरा आत्मा हृदय के भीतर पृथ्वी से भी बड़ा है, अंतरिक्ष से भी बड़ा है, स्वर्ग से भी बड़ा है, इन सभी लोकों से भी बड़ा है।
सच्चा यज्ञ
यह वायु जो चलती है, यह निश्चय ही एक यज्ञ है … चलते समय यह सबको पवित्र करती है; इसलिए यह वास्तव में यज्ञ है।

बौद्ध ग्रंथों को कैसे तैयार और संरक्षित किया गया
बुद्ध (और अन्य शिक्षक) मौखिक रूप से शिक्षा देते थे – चर्चा और वाद-विवाद के माध्यम से। पुरुष और महिलाएँ (शायद बच्चे भी) इन प्रवचनों में भाग लेते थे और जो कुछ सुनते थे उस पर चर्चा करते थे। बुद्ध के जीवनकाल में उनकी कोई भी वाणी लिखित रूप में अंकित नहीं की गई। उनकी मृत्यु के बाद (लगभग पाँचवीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) उनके शिष्यों ने वैशाली (पाली में वैशाली, आज का बिहार) में “वृद्ध” या वरिष्ठ भिक्षुओं की एक परिषद में उनकी शिक्षाओं का संकलन किया। इन संकलनों को त्रिपिटक कहा गया – शाब्दिक अर्थ, तीन टोकरियाँ जो विभिन्न प्रकार की पाठ्य सामग्री रखती थीं। इन्हें पहले मौखिक रूप से प्रसारित किया गया और फिर लिखित रूप में वर्गीकृत किया गया, जिसमें लंबाई के साथ-साथ विषय-वस्तु का भी ध्यान रखा गया।

विनय पिटक में संघ या सांप्रदायिक आदेश में शामिल होने वालों के लिए नियम और विनियम शामिल थे; बुद्ध की शिक्षाएँ सुत्त पिटक में संकलित थीं; और अभिधम्म पिटक दार्शनिक विषयों से संबंधित था। प्रत्येक पिटक में कई व्यक्तिगत ग्रंथ सम्मिलित थे। बाद में बौद्ध विद्वानों ने इन ग्रंथों पर टीकाएँ लिखीं।

जब बौद्ध धर्म नए क्षेत्रों जैसे श्रीलंका में पहुँचा, तब अन्य ग्रंथ जैसे दीपवंस (शाब्दिक अर्थ, द्वीप का इतिहास) और महावंस (महान इतिहास) लिखे गए, जिनमें बौद्ध धर्म का क्षेत्रीय इतिहास समाविष्ट था। इनमें से कई रचनाओं में बुद्ध की जीवनियाँ सम्मिलित थीं। कुछ सबसे प्राचीन ग्रंथ पाली भाषा में हैं, जबकि बाद की रचनाएँ संस्कृत में हैं।

जब बौद्ध धर्म पूर्वी एशिया में फैला, तब फा-श्येन और ह्वेन-त्सांग जैसे तीर्थयात्री चीन से भारत तक ग्रंथों की खोज में आए। उन्होंने इन्हें अपने देश वापस ले गए, जहाँ विद्वानों ने इनका अनुवाद किया। भारतीय बौद्ध शिक्षक भी दूर-दराज़ के स्थानों पर गए और बुद्ध की शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए ग्रंथों को साथ ले गए।

बौद्ध ग्रंथों को पांडुलिपियों के रूप में एशिया के विभिन्न भागों के मठों में कई शताब्दियों तक संरक्षित किया गया। आधुनिक अनुवाद पाली, संस्कृत, चीनी और तिब्बती ग्रंथों से तैयार किए गए हैं।

स्रोत 3

नास्तिक और भौतिकवादी?

यहाँ सुत्त पिटक का एक अंश है, जो मगध के शासक राजा अजातशत्रु और बुद्ध के बीच हुई बातचीत का वर्णन करता है:

एक बार राजा अजातशत्रु बुद्ध के पास गए और बताया कि एक अन्य शिक्षक, जिसका नाम मक्खली गोसाल था, ने उन्हें क्या कहा था:

“यद्यपि विवेकी व्यक्ति इस सदाचार से … इस तपस्या से आशा करे कि मैं कर्म प्राप्त करूँगा … और मूर्ख भी इन्हीं साधनों से आशा करे कि वह धीरे-धीरे अपने कर्मों से मुक्त हो जाएगा, उनमें से कोई भी ऐसा नहीं कर सकता। सुख और दुख, जैसे मापे गए हों, संसार (पुनर्जन्म) की यात्रा में बदले नहीं जा सकते। इन्हें न घटाया जा सकता है और न बढ़ाया … जैसे रस्सी की गेंद को फेंकने पर वह अपनी पूरी लंबाई तक लुढ़कती है, वैसे ही मूर्ख और विवेकी दोनों अपनी यात्रा तय करते हैं और दुख का अंत करते हैं।”

और यह वह बात है जो अजित केशकंबली नामक एक दार्शनिक ने सिखाई:

“हे राजा, न तो दान या यज्ञ का कोई अस्तित्व है, न ही भेंट … न इस संसार का और न ही परलोक का कोई अस्तित्व है …

मनुष्य चार तत्वों से बना है। जब वह मरता है तो उसमें से पृथ्वी पृथ्वी में लौट जाती है, द्रव जल में, ऊष्मा अग्नि में, वायु वायु में, और उसकी इंद्रियाँ आकाश में विलीन हो जाती हैं …

दान की बात केवल मूर्खों का सिद्धांत है, एक खोखला झूठ … मूर्ख और विवेकी दोनों नष्ट हो जाते हैं। वे मृत्यु के बाद जीवित नहीं रहते।”

पहला शिक्षक आजीवक परंपरा से था। इन्हें अक्सर नियतिवादी कहा गया है: वे जो मानते हैं कि सब कुछ पहले से निर्धारित है। दूसरा शिक्षक लोकायत परंपरा से था, जिन्हें सामान्यतः भौतिकवादी कहा जाता है। इन परंपराओं के ग्रंथ नहीं बचे हैं, इसलिए हम इनके बारे में केवल अन्य परंपराओं के ग्रंथों से जानते हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि इन लोगों को नियतिवादी या भौतिकवादी कहना उचित है?

चर्चा करें…
जब ग्रंथ उपलब्ध नहीं होते हैं या वे संरक्षित नहीं हो पाए हैं, तो विचारों और विश्वासों के इतिहास को पुनर्निर्मित करने में क्या-क्या समस्याएँ आती हैं?

3. सांसारिक सुखों से परे महावीर का संदेश

जैन दर्शन की मूलभूत तत्त्वव्यवस्था वर्धमान—जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व में महावीर के नाम से प्रसिद्ध हुए—के जन्म से पहले ही उत्तर भारत में विद्यमान थी। जैन परंपरा के अनुसार महावीर से पहले २३ अन्य शिक्षक या तीर्थंकर हो चुके हैं; तीर्थंकर शाब्दिक अर्थ है वे जो पुरुषों और स्त्रियों को अस्तित्व की नदी पार कराते हैं।

जैन धर्म का सबसे महत्वपूर्ण विचार यह है कि सम्पूर्ण संसार चेतन है: पत्थर, चट्टानें और जल तक भी जीवित हैं। जीवित प्राणियों—विशेषतः मनुष्यों, पशुओं, पौधों और कीटों—को हानि न पहुँचाना जैन दर्शन का केंद्रीय तत्व है। वस्तुतः जैन धर्म में प्रतिपादित अहिंसा का सिद्धांत सम्पूर्ण भारतीय चिंतन पर अपनी छाप छोड़ चुका है। जैन शिक्षाओं के अनुसार जन्म-पुनर्जन्म का चक्र कर्म द्वारा निर्धारित होता है। कर्म के चक्र से मुक्ति के लिए तपस्या और संयम आवश्यक है। यह मुक्ति केवल संसार का त्याग करने से सम्भव है; इसलिए मोक्ष के लिए सांन्यासिक जीवन अनिवार्य शर्त है। जैन भिक्षु-भिक्षुणियाँ पाँच व्रत लेते हैं: हिंसा से बचना, चोरी न करना, झूठ न बोलना, ब्रह्मचर्य का पालन करना और संपत्ति का त्याग करना।

चित्र 4.5
मथुरा से तीर्थंकर की एक छवि, लगभग तीसरी शताब्दी $CE$

स्रोत 4

महल से परे की दुनिया

जिस प्रकार बुद्ध के अनुयायियों ने उनकी शिक्षाओं का संकलन किया, उसी प्रकार महावीर की शिक्षाओं को भी उनके शिष्यों ने लिखित रूप में दर्ज किया। ये प्रायः कहानियों के रूप में होती थीं, जो सामान्य लोगों को आकर्षित कर सकती थीं। यहाँ एक उदाहरण है, प्राकृत ग्रंथ उत्तराध्यायन सुत्ता से, जिसमें बताया गया है कि किस प्रकार कमलावती नामक रानी ने अपने पति को संसार त्यागने के लिए प्रेरित किया:

यदि सम्पूर्ण संसार और उसके सारे खजाने तुम्हारे हों, तब भी तुम संतुष्ट नहीं होगे, और यह सब तुम्हें बचाने में समर्थ नहीं होगा। जब तुम मरोगे, हे राजन्, और सब कुछ पीछे छोड़ जाओगे, तब केवल धर्म, और कुछ नहीं, तुम्हें बचाएगा। जैसे पक्षी पिंजरे से घृणा करता है, वैसे ही मुझे (संसार) घृणित है। मैं बिना संतान, बिना इच्छा, बिना लाभ-लोभ और बिना द्वेष के साधुणी के रूप में रहूँगी …

जिन्होंने सुख-भोगों का आनंद लिया और फिर उन्हें त्याग दिया, वे पवन की भाँति विचरण करते हैं और जहाँ चाहें वहाँ जाते हैं, उड़ते हुए पक्षियों की तरह बिना रोक-टोक …

अपना विशाल राज्य छोड़ दो … इन्द्रिय-प्रिय वस्तुओं का त्याग करो, बिना आसक्ति और सम्पत्ति के हो जाओ, फिर कठोर तपस्या का अभ्यास करो, ऊर्जा में दृढ़ रहते हुए …

$\Rightarrow$ रानी द्वारा प्रस्तुत तर्कों में से आपको कौन-सा सबसे अधिक प्रभावशाली लगता है?

3.1 जैन धर्म का प्रसार

धीरे-धीरे जैन धर्म भारत के कई हिस्सों में फैल गया। बौद्धों की तरह, जैन विद्वानों ने प्राकृत, संस्कृत और तमिल जैसी विभिन्न भाषाओं में साहित्य की भरमार पैदा की। सदियों तक, इन ग्रंथों के पांडुलिपियों को मंदिरों से जुड़े पुस्तकालयों में सावधानी से संरक्षित किया गया।

धार्मिक परंपराओं से जुड़ी कुछ सबसे प्रारंभिक पाषाण मूर्तियाँ जैन तीर्थंकरों के भक्तों द्वारा बनाई गई थीं, और उपमहाद्वीप के कई स्थलों से इन्हें बरामद किया गया है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
क्या इक्कीसवीं सदी में अहिंसा प्रासंगिक है?

चित्र 4.6
चौदहवीं सदी की एक जैन पांडुलिपि का एक पृष्ठ

$\Rightarrow$ क्या आप लिपि की पहचान कर सकते हैं?

4. बुद्ध और ज्ञान की खोज

उस समय के सबसे प्रभावशाली शिक्षकों में से एक बुद्ध थे। सदियों से, उनका संदेश उपमहाद्वीप और उससे आगे—मध्य एशिया होता हुआ चीन, कोरिया और जापान तक, और श्रीलंका से समुद्र पार कर म्यांमार, थाईलैंड और इंडोनेशिया तक—फैल गया।

हमें बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में कैसे पता चलता है? इन्हें पहले उल्लिखित बौद्ध ग्रंथों को सावधानीपूर्वक संपादित, अनुवादित और विश्लेषित करके पुनर्निर्मित किया गया है। इतिहासकारों ने उनके जीवन के विवरणों को हागियोग्राफियों से पुनर्निर्मित करने का भी प्रयास किया है। इनमें से कई रचनाएँ बुद्ध के समय से कम से कम एक सदी बाद लिखी गई थीं, महान शिक्षक की स्मृतियों को संरक्षित करने के प्रयास में।

इन परंपराओं के अनुसार, सिद्धार्थ, जैसा कि बुद्ध का जन्म के समय नाम था, साक्य वंश के एक मुखिया के पुत्र थे। उनका पालन-पोषण महल के भीतर एक सुरक्षित वातावरण में हुआ, जीवन की कठोर वास्तविकताओं से दूर। एक दिन उन्होंने अपने सारथी को उन्हें शहर में ले जाने के लिए राजी किया। बाहरी दुनिया में उनकी पहली यात्रा आघातकारी थी। जब उन्होंने एक वृद्ध व्यक्ति, एक बीमार व्यक्ति और एक शव को देखा, तो वे गहरा दुखी हुए। उस क्षण उन्होंने महसूस किया कि मानव शरीर का क्षय और विनाश अपरिहार्य है। उन्होंने एक गृहत्यागी भिक्षु को भी देखा, जिसने उनके लिए ऐसा प्रतीत हुआ कि वह वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु से समझौता कर चुका है और शांति पा ली है। सिद्धार्थ ने निर्णय लिया कि वे भी इसी मार्ग को अपनाएँगे। इसके शीघ्र बाद, उन्होंने महल छोड़ दिया और अपनी सत्यता की खोज में निकल पड़े।

सिद्धार्थ ने कई मार्गों की खोज की, जिनमें शारीरिक तपस्या भी शामिल थी, जिससे वह मृत्यु के निकट पहुँच गया। इन चरम विधियों को त्यागकर उसने कई दिनों तक ध्यान किया और अंततः ज्ञान प्राप्त किया। इसके बाद वह बुद्ध या ज्ञानी के रूप में जाने जाने लगे। अपने शेष जीवन में उन्होंने धम्म या धर्मपूर्ण जीवन के मार्ग की शिक्षा दी।

चित्र 4.7
अमरावती (आंध्र प्रदेश) से एक मूर्तिकला (ई.स. 200 के आसपास), जो बुद्ध के अपने महल से प्रस्थान को दर्शाती है

अपने शेष जीवन में उन्होंने धम्म या धर्मपूर्ण जीवन के मार्ग की शिक्षा दी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
यदि आप बुद्ध के जीवन के बारे में नहीं जानते, तो क्या आप बता सकते हैं कि यह मूर्तिकला क्या दर्शाती है?

5. बुद्ध की शिक्षाएँ

बुद्ध की शिक्षाओं को कहानियों से पुनर्निर्मित किया गया है, जो मुख्य रूप से सुत्त पिटक में पाई जाती हैं। यद्यपि कुछ कहानियाँ उनके चमत्कारी शक्तियों का वर्णन करती हैं, अन्य कहानियाँ सुझाती हैं कि बुद्ध लोगों को तर्क और प्रेरणा के माध्यम से समझाने की कोशिश करते थे, चमत्कारी शक्तियों के प्रदर्शन के बजाय। उदाहरण के लिए, जब एक शोकाकुल महिला, जिसका बच्चा मर चुका था, बुद्ध के पास आई, तो उन्होंने उसे मृत्यु की अपरिहार्यता के बारे में कोमलता से समझाया, बजाय इसके कि उसके पुत्र को जीवित कर दें। इन कहानियों को सामान्य लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषा में सुनाया गया ताकि इन्हें आसानी से समझा जा सके।

बौद्ध दर्शन के अनुसार, संसार क्षणभंगुर (अनिच्च) है और निरंतर परिवर्तनशील; यह आत्मा-रहित (अनात्त) भी है क्योंकि इसमें कुछ भी स्थायी या शाश्वत नहीं है। इस क्षणभंगुर संसार में दुःख (दुक्ख) मानव अस्तित्व का अभिन्न अंग है। यह केवल तपस्या और आत्म-उपभोग के बीच की मध्यम मार्ग का अनुसरण करके ही मनुष्य इन सांसारिक कष्टों से ऊपर उठ सकता है। बौद्ध धर्म के प्रारंभिक रूपों में ईश्वर का अस्तित्व होना या न होना निरर्थक था।

स्रोत 5

बौद्ध धर्म का व्यवहार में प्रयोग

यह सुत्त पिटक का एक अंश है, और इसमें बुद्ध द्वारा एक धनवान गृहस्थ सिगाल को दी गई सलाह है:

पांच तरीकों से एक स्वामी को अपने सेवकों और कर्मचारियों की देखभाल करनी चाहिए … उन्हें उनकी शक्ति के अनुसार कार्य सौंपकर, उन्हें भोजन और वेतन देकर, उनकी बीमारी में सेवा करके; उनके साथ स्वादिष्ट भोजन साझा करके और समय-समय पर उन्हें छुट्टी देकर …

पांच तरीकों से कुल के लोगों को श्रमणों (जिन्होंने संसार का त्याग किया है) और ब्राह्मणों की आवश्यकताओं की देखभाल करनी चाहिए: कर्म, वचन और मन से स्नेह दिखाकर, उनके लिए अपने घर खुले रखकर और उनकी सांसारिक आवश्यकताओं की पूर्ति करके।

सिगाल के लिए माता-पिता, शिक्षक और पत्नी के साथ व्यवहार करने के बारे में भी इसी प्रकार के निर्देश हैं।

$\Rightarrow$ सुझाव दें कि निर्देशों के संबंध में

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
बुद्ध द्वारा सिगाल को दी गई सलाह की तुलना अशोक द्वारा अपने प्रजा को दी गई सलाह से करें (अध्याय 2)। क्या आपको कोई समानताएं और अंतर दिखाई देते हैं?

बुद्ध ने सामाजिक संसार को दिव्य उत्पत्ति की बजाय मानव निर्मित माना। इसलिए, उन्होंने राजाओं और गहपतियों (देखें अध्याय 2 भी) को मानवीय और नैतिक बनने की सलाह दी। सामाजिक संबंधों को बदलने के लिए व्यक्तिगत प्रयास की अपेक्षा की गई थी।

बुद्ध ने व्यक्तिगत कर्तव्य और धर्मपरायण कर्म को पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति पाने और आत्म-बोध तथा निब्बन प्राप्त करने का साधन बताया, जिसका शाब्दिक अर्थ है अहंकार और इच्छा का विलोपन — और इस प्रकार संसार का त्याग करने वालों के लिए दुख के चक्र का अंत। बौद्ध परंपरा के अनुसार, अपने अनुयायियों से उनके अंतिम शब्द थे: “अपने लिए दीप बनो, क्योंकि तुम्हें प्रत्येक को अपनी मुक्ति स्वयं प्राप्त करनी है।”

6. बुद्ध के अनुयायी

शीघ्र ही बुद्ध के शिष्यों का एक समूह बढ़ा और उन्होंने एक संघ की स्थापना की, भिक्षुओं का एक संगठन जो धम्म के शिक्षक भी बने। ये भिक्षु सरल जीवन जीते थे, केवल जीवित रहने के आवश्यक सामान रखते थे, जैसे एक कटोरा जिसमें प्रतिदिन एक बार गृहस्थों से भोजन प्राप्त करते थे। चूँकि वे भिक्षा पर जीते थे, उन्हें भिक्खु कहा जाता था।

प्रारंभ में, केवल पुरुषों को ही संघ में प्रवेश की अनुमति थी, परंतु बाद में महिलाओं को भी प्रवेश दिया गया। बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, यह बुद्ध के प्रिय शिष्य आनंद की मध्यस्थता से संभव हुआ, जिन्होंने बुद्ध को महिलाओं को संघ में प्रवेश देने के लिए राजी किया। बुद्ध की पालक माता महाप्रजापति गौतमी पहली महिला थीं जिन्हें भिक्षुणी के रूप में दीक्षित किया गया। संघ में प्रवेश करने वाली कई महिलाएं धम्म की शिक्षिका बन गईं और थेरी बन गईं, अर्थात् ऐसी सम्मानित महिलाएं जिन्हें मुक्ति प्राप्त हो चुकी थी।

बुद्ध के अनुयायी कई सामाजिक वर्गों से आए। उनमें राजा, धनवान पुरुष और गहपति शामिल थे, साथ ही निम्न वर्ग के लोग भी: श्रमिक, दास और शिल्पकार। एक बार संघ में प्रवेश पाने के बाद, सभी को समान माना जाता था, क्योंकि भिक्षु और भिक्षुणी बनने पर उन्होंने अपनी पूर्व सामाजिक पहचान त्याग दी थी। संघ का आंतरिक कार्य गण और संघ की परंपराओं पर आधारित था, जहां चर्चा के माध्यम से सहमति बनाई जाती थी। यदि यह विफल हो जाती, तो विषय पर मतदान द्वारा निर्णय लिया जाता था।

स्रोत 6

थेरिगाथा

यह अनूठी बौद्ध पाठ्य पुस्तक, सुत्त पिटक का एक भाग है, जो भिक्षुणियों द्वारा रचित श्लोकों का संग्रह है। यह महिलाओं के सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभवों की झलक प्रस्तुत करती है। पुन्ना, एक दासी, प्रतिदिन सवेरे अपने स्वामी के घर के लिए जल लाने नदी पर जाती थी। वहाँ वह प्रतिदिन एक ब्राह्मण को स्नान संस्कार करते देखती थी। एक सुबह उसने उससे बात की। नीचे पुन्ना द्वारा रचित श्लोक दिए गए हैं, जो ब्राह्मण के साथ उसकी बातचीत को दर्ज करते हैं:

मैं जल वाहक हूँ:
यहाँ तक कि ठंड में भी
मैं सदा ही दण्ड के डर से
या उच्च वर्ग की स्त्रियों के क्रोधित वचनों से डरकर
जल लेने जाती हूँ।
तो तुम किस बात से डरते हो ब्राह्मण,
जो तुम्हें ठंड में काँपते हुए अंगों के साथ
जल में जाने को मजबूर करता है?

ब्राह्मण ने उत्तर दिया:
मैं पाप से बचने के लिए पुण्य कर रहा हूँ;
कोई भी युवा या वृद्ध
जो कुछ बुरा कर चुका है
वह जल से स्नान करके मुक्त हो जाता है।

पुन्ना ने कहा:
किसने तुमसे कहा
कि जल से स्नान करने से पाप मिट जाता है?…
तो फिर सारे मेंढक और कछुए
स्वर्ग चले जाएँगे, और जल के साँप तथा मगरमच्छ भी!
(इसके बजाय) वह काम मत करो, जिसके डर से
तुम जल में जाते हो।
अब रुको ब्राह्मण!
अपनी त्वचा को ठंड से बचाओ…

$\Rightarrow$ इस रचना में बुद्ध के कौन-से उपदेश स्पष्ट हैं?

चित्र 4.8
एक जल वाहक स्त्री, मथुरा,
लगभग तीसरी शताब्दी ईस्वी

स्रोत 7

भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए नियम

ये कुछ नियम हैं जो विनय पिटक में निर्धारित किए गए हैं:

जब कोई भिक्षु नया फ़ेल्ट (कंबल/दरी) बनवाता है, तो उसे कम से कम छह वर्षों तक रखना होता है। यदि छह वर्षों से पहले ही वह कोई दूसरा नया फ़ेल्ट (कंबल/दरी) बनवा ले, चाहे उसने पहले को छोड़ दिया हो या नहीं, तो — जब तक भिक्षुओं द्वारा अनुमति नहीं दी गई हो — उसे त्यागना होगा और स्वीकार करना होगा।

यदि कोई भिक्षु किसी गृहस्थ के घर जाता है और उसे केक या पका हुआ अन्न-भोजन दिया जाता है, तो वह चाहे तो दो या तीन कटोरियाँ ले सकता है। यदि वह इससे अधिक ले, तो उसे स्वीकार करना होगा। दो या तीन कटोरियाँ लेने के बाद, उसे उन्हें वहाँ से ले जाकर भिक्षुओं में बाँटना चाहिए। यही यहाँ उचित विधि है।

यदि कोई भिक्षु, संघ के अधीन किसी निवास स्थान में बिस्तर लगाता है — या लगवाता है — और फिर प्रस्थान करते समय न तो उसे हटाता है और न ही हटवाता है, या बिना अनुमति लिए चला जाता है, तो उसे स्वीकार करना होगा।

$\Rightarrow$ क्या आप बता सकते हैं कि ये नियम क्यों बनाए गए थे?

बौद्ध धर्म बुद्ध के जीवनकाल में और उनकी मृत्यु के बाद तेज़ी से फैला, क्योंकि यह उन कई लोगों को आकर्षित करता था जो मौजूदा धार्मिक प्रथाओं से असंतुष्ट थे और चारों ओर हो रहे तेज़ सामाजिक परिवर्तनों से भ्रमित थे। जन्म के आधार पर श्रेष्ठता के दावों की बजाय आचरण और मूल्यों को महत्व देना, मेट्टा (सह-भावना) और करुणा (दया) पर बल, विशेष रूप से उन लोगों के प्रति जो स्वयं से छोटे और कमज़ोर हैं — ये विचार पुरुषों और महिलाओं को बौद्ध शिक्षाओं की ओर खींचते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार में एक दासी जैसी पुन्ना संघ में शामिल क्यों होना चाहती थी?

7. स्तूप

हमने देखा है कि बौद्ध विचार और प्रथाएँ अन्य परंपराओं — जिनमें ब्राह्मण, जैन और कई अन्य शामिल हैं — के साथ संवाद की प्रक्रिया से उभरे हैं, जिनमें से सभी के विचार और प्रथाएँ लेखों में संरक्षित नहीं हैं। इनमें से कुछ परस्पर क्रियाएँ पवित्र स्थलों की पहचान के तरीकों में देखी जा सकती हैं।

आरंभिक समय से ही लोग कुछ स्थानों को पवित्र मानते आए हैं। इनमें विशेष वृक्षों या अनोखी चट्टानों वाले स्थान, या आश्चर्यजनक प्राकृतिक सौंदर्य के स्थल शामिल थे। इन स्थलों, जिनसे छोटे मंदिर जुड़े होते थे, को कभी-कभी चैत्य कहा जाता था।

बौद्ध साहित्य कई चैत्यों का उल्लेख करता है। यह उन स्थानों का भी वर्णन करता है जो

चैत्य शब्द चिता से भी व्युत्पन्न हो सकता है, जिसका अर्थ है चिता, और विस्तार से एक शवदाह स्थल।

बुद्ध का जीवन - जहाँ वे जन्मे थे (लुम्बिनी), जहाँ उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ (बोधगया), जहाँ उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया (सारनाथ) और जहाँ उन्हें निर्वाण प्राप्त हुआ (कुशीनगर)। धीरे-धीरे इन सभी स्थानों को पवित्र माना जाने लगा। हम जानते हैं कि बुद्ध के समय के लगभग 200 वर्षों बाद, अशोक ने लुम्बिनी में एक स्तंभ स्थापित किया था ताकि यह दर्शाया जा सके कि उसने वह स्थान देखा है।

7.1 स्तूप क्यों बनाए गए

ऐसे अन्य स्थान भी थे जिन्हें पवित्र माना जाता था। ऐसा इसलिए था क्योंकि वहाँ बुद्ध के अवशेष जैसे उनके शारीरिक अवशेष या उनके द्वारा उपयोग की गई वस्तुएँ दबाई गई थीं। इन्हें स्तूप नामक टीलों के रूप में जाना जाता था।

स्तूपों के निर्माण की परंपरा पूर्व-बौद्ध हो सकती है, लेकिन वे बौद्ध धर्म से जुड़ गए। चूँकि उनमें पवित्र माने जाने वाले अवशेष रखे जाते थे, पूरा स्तूप ही बुद्ध और बौद्ध धर्म दोनों के प्रतीक के रूप में पूजनीय हो गया। अशोकावदान नामक एक बौद्ध ग्रंथ के अनुसार, अशोक ने बुद्ध के अवशेषों के अंश हर प्रमुख नगर में बाँटे और उन पर स्तूप बनाने का आदेश दिया। द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व तक भरहुत, सांची और सारनाथ (मानचित्र 1) सहित कई स्तूप बनाए जा चुके थे।

स्रोत 8

स्तूप क्यों बनाए गए

यह सुत्त पिटक के भाग महापरिनिर्वाण सुत्त से एक अंश है:

जैसे ही बुद्ध मरणशय्या पर थे, आनंद ने उनसे पूछा:

“हम तथागत (बुद्ध का दूसरा नाम) के अवशेषों का क्या करें, भगवान?”

बुद्ध ने उत्तर दिया: “आनंद, तथागत के अवशेषों का सम्मान करने में अपने आपको बाधित न करो। उत्साही बनो, अपने कल्याण के लिए दृढ़ संकल्पित रहो।”

लेकिन जब और दबाव डाला गया, बुद्ध ने कहा:

“चौपहरियों पर उन्हें तथागत के लिए एक थूप (स्तूप का पाली नाम) बनाना चाहिए। और जो कोई भी वहाँ मालाएँ या इत्र चढ़ाए… या वहाँ प्रणाम करे, या उसकी उपस्थिति में अपने मन को शांत करे, उसे यह लंबे समय तक लाभ और आनंद देगा।”

$\Rightarrow$ चित्र 4.15 को देखें और देखें कि क्या आप इनमें से कुछ प्रथाओं की पहचान कर सकते हैं।

7.2 स्तूप कैसे बनाए गए

स्तूपों की रेलिंगों और स्तंभों पर मिले अभिलेख उनके निर्माण और सजावट के लिए किए गए दानों को दर्ज करते हैं। कुछ दान राजाओं जैसे सातवाहनों द्वारा किए गए थे; अन्य दान शिल्प संघों द्वारा किए गए थे, जैसे कि हाथी दांत के कारीगरों का संघ, जिसने सांची के एक द्वार के एक भाग को वित्तपोषित किया। सैकड़ों दान महिलाओं और पुरुषों द्वारा किए गए थे, जिन्होंने अपने नाम उल्लेखित किए, कभी-कभी अपने गांव या शहर का नाम भी जोड़ा, साथ ही अपने व्यवसाय और रिश्तेदारों के नाम। भिक्षु और भिक्षुणियों ने भी इन स्मारकों के निर्माण में योगदान दिया।

7.3 स्तूप की संरचना

स्तूप (संस्कृत शब्द जिसका अर्थ है ढेर) की उत्पत्ति पृथ्वी के एक साधारण अर्धवृत्ताकार टीले के रूप में हुई, जिसे बाद में अंडा कहा गया। धीरे-धीरे, यह एक अधिक जटिल संरचना में विकसित हुआ, जो गोल और वर्गाकार आकृतियों को संतुलित करती थी। अंडा के ऊपर हरमिका था, एक बालकनी जैसी संरचना जो देवताओं के निवास का प्रतिनिधित्व करती थी।

चित्र 4.9
सांची से एक वोटिव अभिलेख सैकड़ों समान अभिलेख भरहुत और अमरावती में भी मिले हैं।

हरमिका से एक मस्तूल उभरता था जिसे यष्टि कहा जाता था, जिसके ऊपर अक्सर छत्र या छतरी रखी जाती थी। टीले के चारों ओर एक रेलिंग थी, जो पवित्र स्थान को सांसारिक दुनिया से अलग करती थी।

प्रारंभिक सांची और भरहुत के स्तूप सादे थे, सिवाय पत्थर की जालियों के, जो बांस या लकड़ी की बाड़ जैसी दिखती थीं, और तोरणों के, जो समृद्ध रूप से अंकित थे और चारों दिशाओं में स्थापित किए गए थे। उपासक पूर्वी तोरण से प्रवेश करते थे और टीले को दाहिने ओर रखते हुए घड़ी की सुई की दिशा में टीले के चारों ओर चलते थे, आकाश में सूर्य के मार्ग की नकल करते हुए। बाद में, स्तूपों के टीलों को आमरावती और पेशावर (पाकिस्तान) में शाहजी-की-ढेरी की तरह आलिंगनों और मूर्तिकला के साथ विस्तृत रूप से अंकित किया गया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
ग्रेट स्तूप, सांची की योजना (चित्र 4.10a) और फोटोग्राफ (चित्र 4.3) के बीच समानताएं और अंतर क्या हैं?

चित्र 4.10a
सांची के ग्रेट स्तूप की योजना
एक योजना भवन की क्षैतिज दृष्टि प्रदान करती है।

चित्र 4.10b
ग्रेट स्तूप का एक उन्नयन चित्र
एक उन्नयन चित्र ऊर्ध्वाधर दृष्टि प्रदान करता है

$\Rightarrow$ भवन की कौन-सी विशेषताएं योजना में सबसे स्पष्ट हैं? कौन-सी विशेषताएं उन्नयन चित्र में सबसे अच्छी तरह दिखाई देती हैं?

8. “स्तूपों की खोज” आमरावती और सांची की नियति

प्रत्येक स्तूप की अपनी एक अलग कहानी होती है — जैसा कि हमने अभी देखा, इनमें से कुछ कहानियाँ इनके निर्माण से जुड़ी हैं। लेकिन इनकी खोज से जुड़ी कहानियाँ भी हैं, और अब आइए उनमें से कुछ पर ध्यान दें। 1796 में, एक स्थानीय राजा जो एक मंदिर बनाना चाहता था, उसे अमरावती में स्थित स्तूप के खंडहर मिले। उसने उन पत्थरों का उपयोग करने का निर्णय लिया और सोचा कि जो कुछ पहाड़ी जैसा दिख रहा था, उसमें कोई खज़ाना दबा हो सकता है। कुछ वर्षों बाद, एक ब्रिटिश अधिकारी कोलिन मैकेंज़ी (देखें अध्याय 7 भी) उस स्थल पर गए। यद्यपि उन्हें कई मूर्तिकला के टुकड़े मिले और उन्होंने उनके विस्तृत चित्र भी बनाए, लेकिन ये रिपोर्ट कभी प्रकाशित नहीं हुईं।

चित्र 4.11
सांची का पूर्वी प्रवेश द्वार — जीवंत मूर्तिकला पर ध्यान दें।

1854 में, गुंटूर (आंध्र प्रदेश) के कमिश्नर वॉल्टर एलियट अमरावती गए और कई मूर्तिकला पैनलों को इकट्ठा करके मद्रास ले गए। (इन्हें बाद में उनके नाम पर एलियट मार्बल्स कहा गया।) उन्होंने पश्चिमी प्रवेश द्वार के अवशेषों की भी खोज की और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अमरावती का संरचना अब तक बनी सबसे बड़ी और भव्य बौद्ध स्तूपों में से एक थी। 1850 के दशक तक, अमरावती की कुछ पट्टिकाओं को विभिन्न स्थानों पर ले जाना शुरू कर दिया गया था: कलकत्ता में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल, मद्रास में इंडिया ऑफिस और कुछ लंदन तक भी। इन मूर्तिकलाओं को ब्रिटिश प्रशासकों के बगीचों में सजे हुए पाना असामान्य नहीं था। वास्तव में, क्षेत्र में कोई भी नया अधिकारी स्थल से मूर्तियों को हटाता रहा, इस आधार पर कि पहले के अधिकारी भी ऐसा कर चुके थे।

कुछ गिने-चुने लोगों में से एक जिनका दृष्टिकोण अलग था, वे एक पुरातत्वविद् एच.एच. कोल थे। उन्होंने लिखा: “मुझे लगता है कि देश को प्राचीन कला की मूल रचनाओं से लूटने की अनुमति देना आत्मघाती और असमर्थनीय नीति है।” उनका मानना था कि संग्रहालयों में मूर्तिकलाओं की प्लास्टर-कास्ट प्रतिकृतियां होनी चाहिए, जबकि मूल रचनाएं वहीं रहनी चाहिए जहां वे मिली थीं। दुर्भाग्य से, कोल अमरावती के संबंध में अधिकारियों को नहीं मना सके, यद्यपि उनकी स्थान पर संरक्षण की गुहार सांची के मामले में स्वीकार कर ली गई।

सांची क्यों बच गया जबकि अमरावती नहीं? शायद अमरावती की खोज उस समय हुई जब विद्वानों को इन खोजों के मूल्य की समझ नहीं थी और यह एहसास नहीं हुआ था कि चीज़ों को जहाँ मिले वहीं संरक्षित करना कितना ज़रूरी है, उन्हें स्थल से हटा कर नहीं। जब 1818 में सांची “खोजा” गया, उसके चारों द्वारों में से तीन अब भी खड़े थे, चौथा जहाँ गिरा था वहीं पड़ा था और टीला अच्छी हालत में था। फिर भी, यह सुझाव दिया गया कि द्वार को पेरिस या लंदन ले जाया जाए; अंततः कई कारकों ने सांची को वैसा ही बनाए रखने में मदद की, और इसलिए वह खड़ा है, जबकि अमरावती का महाचैत्य अब केवल एक नगण्य-सा टीला है, अपने पूर्व वैभव से पूरी तरह वंचित।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अनुभाग 1 को फिर से पढ़ें। सांची के बचे रहने के अपने कारण बताएँ।

In situ का अर्थ है ‘ठीक उसी स्थान पर’।

9. मूर्तिकला

हमने अभी देखा कि किस प्रकार मूर्तियों को स्तूपों से हटाकर यूरोप तक पहुँचाया गया। यह आंशिक रूप से इसलिए हुआ क्योंकि जिन्होंने उन्हें देखा उन्होंने उन्हें सुंदर और मूल्यवान समझा और अपने पास रखना चाहा। आइए इनमें से कुछ को निकट से देखें।

9.1 पत्थर में कहानियाँ

आपने भटकते हुए कथावाचकों को चरनचित्रों—कपड़े या कागज़ के लम्बे फ़ैलाव वाले चित्रों—को लिए घूमते देखा होगा, और कहानी सुनाते समय वे उन चित्रों की ओर इशारा करते हैं।

चित्र 4.13 देखिए। पहली नज़र में यह मूर्तिकला एक ग्रामीण दृश्य प्रतीत होती है, जिसमें खपरैल की झोंपड़ियाँ और वृक्ष हैं। हालाँकि, कला-इतिहासकारों ने जिन्होंने सांची की इस मूर्तिकला का सावधानी से अध्ययन किया है, वे इसे वेस्सन्तर जातक का दृश्य मानते हैं। यह एक ऐसी कथा है जिसमें एक उदार राजकुमार ने एक ब्राह्मण को अपनी सारी वस्तुएँ दान कर दीं और अपनी पत्नी तथा बच्चों के साथ वन में रहने चला गया। जैसा कि आप इस

चित्र 4.12
द्वार का एक भाग
क्या आपको लगता है कि सांची के मूर्तिकार एक लिखावट को खोले जाने का दृश्य दिखाना चाहते थे?

चित्र 4.13 उत्तरी द्वार का एक भाग

दृश्य में देख सकते हैं, इतिहासकार प्रायः मूर्तिकला के अर्थ को समझने के लिए उसकी तुलना ग्रंथों के प्रमाणों से करते हैं।

9.2 पूजा के प्रतीक

कला इतिहासकारों को बौद्ध मूर्तिकला को समझने के लिए बुद्ध की जीवन-रचनाओं से परिचित होना पड़ा। जीवन-रचनाओं के अनुसार, बुद्ध ने एक वृक्ष के नीचे ध्यन करते हुए ज्ञान प्राप्त किया। कई प्रारंभिक मूर्तिकारों ने बुद्ध को मानव रूप में नहीं दिखाया — इसके बजाय उन्होंने उनकी उपस्थिति को प्रतीकों के माध्यम से दिखाया। खाली आसन (चित्र 4.14) बुद्ध के ध्यान को दर्शाने के लिए था, और स्तूप (चित्र 4.15) महापरिनिर्वाण को दर्शाने के लिए था। एक अन्य बार-बार प्रयुक्त प्रतीक था चक्र (चित्र 4.16)। यह बुद्ध के पहले उपदेश को दर्शाता था, जो सारनाथ में दिया गया था। जैसा कि स्पष्ट है, ऐसी मूर्तियों को शाब्दिक रूप से नहीं समझा जा सकता — उदाहरण के लिए, वृक्ष का अर्थ केवल वृक्ष नहीं है।

चित्र 4.14 (सबसे दाएं) बोधि वृक्ष की पूजा ध्यान से देखें वृक्ष, आसन और उसके चारों ओर के लोगों को।

चित्र 4.15 (मध्य दाएं) स्तूप की पूजा

चित्र 4.16 (नीचे) धर्मचक्र प्रवर्तन

केवल एक वृक्ष के लिए नहीं, बल्कि यह बुद्ध के जीवन की एक घटना का प्रतीक है। ऐसे प्रतीकों को समझने के लिए इतिहासकारों को उन परंपराओं से परिचित होना पड़ता है जिन्होंने ये कलाकृतियाँ बनाईं।

9.3 लोकप्रिय परंपराएँ

सांची की अन्य मूर्तिकलाएँ शायद सीधे बौद्ध विचारों से प्रेरित नहीं थीं। इनमें सुंदर स्त्रियाँ हैं जो द्वार के किनारे से झूलती हुई एक वृक्ष को पकड़े हुए हैं (चित्र 4.17)। प्रारंभ में विद्वान इस छवि से थोड़े हैरान थे, जिसका त्याग से लगता था कि कोई संबंध नहीं है। हालांकि, अन्य साहित्यिक परंपराओं की जाँच करने पर उन्हें एहसास हुआ कि यह संस्कृत में वर्णित ‘शालभंजिका’ का चित्रण हो सकता है। लोकविश्वास के अनुसार, यह एक ऐसी स्त्री थी जिसके स्पर्श से वृक्ष फूलते और फल देते थे। संभव है कि इसे शुभ प्रतीक मानकर स्तूप के अलंकरण में समाहित किया गया था। शालभंजिका प्रतीक सुझाता है कि बौद्ध धर्म अपनाने वाले कई लोगों ने इसे अपनी पूर्व-बौद्ध और गैर-बौद्ध मान्यताओं, प्रथाओं और विचारों से समृद्ध किया। सांची की मूर्तिकला में बार-बार दिखने वाले कुछ प्रतीक स्पष्ट रूप से इन्हीं परंपराओं से लिए गए थे।

चित्र 4.17 द्वार पर स्त्री

वहाँ अन्य चित्र भी हैं। उदाहरण के लिए, पशुओं की कुछ बेहतरीन आकृतियाँ वहीं मिलती हैं। इन पशुओं में हाथी, घोड़े, बंदर और मवेशी शामिल हैं। जबकि जातकों में कई पशु कथाएँ हैं जिन्हें सांची पर चित्रित किया गया है, ऐसा हो सकता है कि इनमें से कई पशुओं को दर्शकों को आकर्षित करने के लिए जीवंत दृश्य बनाने के लिए उकेरा गया हो। साथ ही, पशुओं को अक्सर मानव गुणों के प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता था। हाथियों को, उदाहरण के लिए, शक्ति और बुद्धिमत्ता का प्रतीक दिखाने के लिए चित्रित किया गया था।

चित्र 4.18 सांची पर एक हाथी

चित्र 4.19

गजलक्ष्मी:

अतीत से चित्र

जबकि पत्थर की मूर्तियाँ समय की विभीषिकाओं को सहन करती हैं और इसलिए इतिहासकार के लिए सबसे आसानी से उपलब्ध होती हैं, अन्य दृश्य संचार के साधन, जिनमें चित्र भी शामिल हैं, अतीत में भी प्रयुक्त होते थे। जो सर्वोत्तम रूप से बचे हैं, वे गुफाओं की दीवारों पर हैं, जिनमें से महाराष्ट्र की अजंता की गुफाएँ सबसे प्रसिद्ध हैं।

अजंता के चित्र जातकों की कथाओं को दर्शाते हैं। इनमें दरबारी जीवन, शोभायात्राएँ, काम करते हुए पुरुष और महिलाएँ, और त्योहारों के दृश्य शामिल हैं। कलाकारों ने तीन-आयामी प्रभाव देने के लिए छायांकन की तकनीक का प्रयोग किया। कुछ चित्र अत्यंत प्राकृतिक हैं।

चित्र 4.20
अजंता का एक चित्र ध्यान दीजिए बैठे हुए व्यक्ति पर और उन पर सेवा करने वालों पर।

चित्र 4.21
सांची पर एक सर्प

एक अन्य मोटिफ एक ऐसी स्त्री का है जो कमलों और हाथियों से घिरी है (चित्र 4.19), जो ऐसा प्रतीत होता है कि वे उस पर पानी छिड़क रहे हैं जैसे कोई अभिषेक या अभिषिंचन कर रहे हों। जबकि कुछ इतिहासकार इस आकृति को बुद्ध की माता माया के रूप में पहचानते हैं, अन्य इसे एक लोकप्रिय देवी गजलक्ष्मी — शाब्दिक अर्थ में, सौभाग्य की देवी — के साथ जोड़ते हैं, जिसका संबंध हाथियों से है। यह भी संभव है कि जिन भक्तों ने इन मूर्तियों को देखा, उन्होंने इस आकृति को माया और गजलक्ष्मी दोनों के रूप में पहचाना हो।

सर्प को भी विचार में लीजिए, जो कई स्तंभों पर पाया जाता है (चित्र 4.21)। यह मोटिफ ऐसा प्रतीत होता है कि यह लोक परंपराओं से लिया गया है, जिन्हें हमेशा ग्रंथों में दर्ज नहीं किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि आधुनिक काल के प्रारंभिक कला इतिहासकारों में से एक, जेम्स फर्ग्युसन, ने सांची को वृक्ष और सर्प पूजा का केंद्र माना। वह बौद्ध साहित्य से परिचित नहीं थे — जिसमें से अधिकांश का अभी अनुवाद नहीं हुआ था — और उन्होंने केवल चित्रों का अध्ययन करके इस निष्कर्ष पर पहुंचे।

10. नई धार्मिक परंपराएं

10.1 महायान बौद्ध धर्म का विकास

पहली सदी ईस्वी तक, बौद्ध विचारों और प्रथाओं में परिवर्तन के प्रमाण मिलते हैं। प्रारंभिक बौद्ध शिक्षाओं ने निब्बान प्राप्त करने में आत्म-प्रयास को बहुत महत्व दिया था। इसके अतिरिक्त, बुद्ध को एक मानव माना जाता था जिसने अपने प्रयासों से ज्ञान और निब्बान प्राप्त किया। हालांकि, धीरे-धीरे एक उद्धारक की अवधारणा उभरी। यह माना गया कि वह वह व्यक्ति है जो मोक्ष सुनिश्चित कर सकता है। साथ ही, बोधिसत्त्व की अवधारणा भी विकसित हुई। बोधिसत्त्वों को गहराई से करुणामय प्राणी माना जाता था जो अपने प्रयासों से पुण्य संचित करते थे, लेकिन इसे निब्बान प्राप्त करने और संसार को त्यागने के लिए नहीं, बल्कि दूसरों की सहायता करने के लिए उपयोग करते थे। बुद्ध और बोधिसत्त्वों की मूर्तियों की पूजा इस परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई।

इस नए विचारधारा को महायान कहा गया - शाब्दिक अर्थ में, “महान वाहन”। जिन्होंने इन विश्वासों को अपनाया, उन्होंने पुरानी परंपरा को हीनयान या “छोटा वाहन” कहा।

हीनयान या थेरवाद?
महायान के समर्थकों ने अन्य बौद्धों को हीनयान के अनुयायी माना। हालांकि, पुरानी परंपरा के अनुयायी खुद को थेरवादी कहते थे, अर्थात् वे पुराने, सम्मानित शिक्षकों, थेरों के मार्ग का अनुसरण करने वाले।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
हड्डी, टेराकोटा और धातु का उपयोग भी मूर्तिकला के लिए किया जा सकता है। इनके बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

चित्र 4.22
मथुरा से बुद्ध की एक मूर्ति, लगभग पहली सदी ईस्वी

10.2 पौराणिक हिंदू धर्म का विकास

मुक्तिदाता की अवधारणा केवल बौद्ध धर्म तक सीमित नहीं थी। हम इसी प्रकार की विचारधाराओं को उन परंपराओं के भीतर भी विभिन्न रूपों में विकसित होते पाते हैं जिन्हें आज हम हिंदू धर्म का भाग मानते हैं। इनमें वैष्णव धर्म (हिंदू धर्म का एक रूप जिसमें विष्णु को प्रधान देवता के रूप में पूजा जाता है) और शैव धर्म (एक परंपरा जिसमें शिव को प्रमुख देवता माना जाता है) शामिल हैं, जिनमें चुने हुए देवता की पूजा पर बढ़ता हुआ जोर था। ऐसी पूजा में भक्त और देवता के बीच के संबंध को प्रेम और भक्ति, या भक्ति के रूप में चित्रित किया गया।

चित्र 4.23
विष्णु का वराह या सूअर अवतार पृथ्वी की देवी को बचाता हुआ, ऐहोल (कर्नाटक) लगभग छठी शताब्दी ईस्वी

आकृतियों के अनुपात से क्या सुझाव मिलता है?

वैष्णव धर्म के मामले में, देवता के विभिन्न अवतारों के आस-पास पंथों का विकास हुआ। परंपरा के भीतर दस अवतारों को मान्यता दी गई थी। ये ऐसे रूप थे जो देवता ने धारण किए थे, जब भी दुनिया को बुरी शक्तियों के प्रभुत्व के कारण अव्यवस्था और विनाश से खतरा होता था, ताकि दुनिया को बचाया जा सके। यह संभावना है कि विभिन्न अवतार देश के विभिन्न हिस्सों में लोकप्रिय थे। इन स्थानीय देवताओं को विष्णु का एक रूप मानकर एक अधिक एकीकृत धार्मिक परंपरा बनाने का एक तरीका था।

इनमें से कुछ रूपों को मूर्तियों में दर्शाया गया था, जैसे अन्य देवताओं को भी। उदाहरण के लिए, शिव को लिंग के रूप में प्रतीकित किया गया था, यद्यपि उन्हें कभी-कभी मानव रूप में भी दर्शाया गया था। ऐसी सभी प्रतिनिधित्व मूर्तियों में देवताओं और उनके गुणों के बारे में जटिल विचारों को प्रतीकों के माध्यम से दर्शाया गया, जैसे मुकुट, आभूषण और आयुध - हथियार या शुभ वस्तुएं जो देवता अपने हाथों में पकड़ते हैं, वे कैसे बैठे हैं, आदि।

इन मूर्तियों के अर्थों को समझने के लिए इतिहासकार

चित्र 4.24
दुर्गा की एक मूर्ति, महाबलीपुरम (तमिलनाडु), लगभग छठी शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ उन तरीकों की पहचान करें जिनसे कलाकारों ने गति को दर्शाया है। इस मूर्ति में दर्शाई गई कहानी के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

उनकी पीठ पर मौजूद कहानियों से परिचित होना पड़ता है, जिनमें से अनेक पुराणों में संकलित हैं—ब्राह्मणों द्वारा (ईस्वी पहली सहस्राब्दी के मध्य तक) संकलित। इनमें वह सब कुछ था जो सदियों से रचा और प्रचलित हो रहा था, जिसमें देवी-देवताओं की कथाएँ शामिल थीं। आमतौर पर ये सरल संस्कृत छंदों में लिखे गए थे और इन्हें ज़ोर-ज़ोर से सबके सामने पढ़ा जाता था, जिनमें वे स्त्रियाँ और शूद्र भी सम्मिलित थे जिन्हें वैदिक शिक्षा तक पहुँच नहीं थी।

पुराणों में समाहित अधिकांश सामग्री लोगों—पुरोहितों, व्यापारियों और साधारण पुरुषों-स्त्रियों—के आपसी संवाद से विकसित हुई, जो स्थान-स्थान पर यात्रा करते हुए विचारों और आस्थाओं का आदान-प्रदान करते थे। उदाहरण के लिए हम जानते हैं कि वासुदेव-कृष्ण मथुरा क्षेत्र के एक महत्त्वपूर्ण देवता थे। सदियों तक उनकी उपासना देश के अन्य भागों में भी फैल गई।

10.3 मंदिरों का निर्माण

उसी समय के आसपास जब सांची जैसे स्थलों के स्तूप अपने वर्तमान स्वरूप को प्राप्त कर रहे थे, देवी-देवताओं की मूर्तियों को रखने के लिए पहले मंदिर भी बनने लगे। प्रारंभिक मंदिर एक छोटा-सा वर्गाकार कक्ष था, जिसे गर्भगृह कहा जाता था, जिसमें एकमात्र द्वार था जिससे पूजारी अंदर जाकर मूर्ति की पूजा करता था। धीरे-धीरे, एक ऊँची संरचना, जिसे

चित्र 4.25
देवगढ़ (उत्तर प्रदेश) में एक मंदिर, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ शिखर के अवशेषों और गर्भगृह के प्रवेश द्वार की पहचान करें।

शिखर, केंद्रीय मंदिर के ऊपर बनाया गया था। मंदिर की दीवारों को अक्सर मूर्तिकला से सजाया जाता था। बाद के मंदिर कहीं अधिक विस्तृत हो गए - सभा हॉल, विशाल दीवारें और प्रवेश द्वार, और जल आपूर्ति की व्यवस्थाओं के साथ (साथ ही अध्याय 7 देखें)।

प्रारंभिक मंदिरों की एक अनोखी विशेषता यह थी कि इनमें से कुछ विशाल चट्टानों को खोखला करके बनाए गए थे, जैसे कृत्रिम गुफाएँ। कृत्रिम गुफाएँ बनाने की परंपरा एक पुरानी परंपरा थी। कुछ सबसे प्रारंभिक (चित्र 4.27)

चित्र 4.26
सर्प शेषनाग पर शयन करते हुए विष्णु, देवगढ़ (उत्तर प्रदेश) से मूर्तिकला, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

चित्र 4.27
बाराबर (बिहार) में एक गुफा का प्रवेश द्वार, लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व

इनमें से कुछ का निर्माण तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक के आदेश पर अजीवक संप्रदाय के त्यागियों के लिए किया गया था।
यह परंपरा विभिन्न चरणों से गुजरी और बहुत बाद में — आठवीं शताब्दी में — एक पूरे मंदिर की नक्काशी में परिणत हुई, वह कैलाशनाथ (शिव का एक नाम) का मंदिर है।
एक ताम्रपत्र शिलालेख एलोरा में मंदिर के पूरा होने के बाद प्रमुख शिल्पी की आश्चर्यपूर्ण प्रतिक्रिया को दर्ज करता है: “अरे, मैंने यह कैसे बना दिया!”

चित्र 4.28
कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा (महाराष्ट्र)। यह संपूर्ण संरचना एक ही चट्टान को काटकर बनाई गई है।

11. क्या हम सब कुछ “देख” सकते हैं?

अब तक आपको अतीत की समृद्ध दृश्य परंपराओं की एक झलक मिल चुकी है — जो ईंट और पत्थर की वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला में अभिव्यक्त हुई हैं। हमने देखा है कि सदियों में बहुत कुछ नष्ट हो गया और खो गया है। फिर भी, जो बचा है और संरक्षित है, वह उन कलाकारों, मूर्तिकारों, राजगीरों और वास्तुकारों की दृष्टि की भावना को व्यक्त करता है जिन्होंने ये शानदार कृतियाँ रचीं। फिर भी, क्या हम हमेशा स्वचालित रूप से समझ पाते हैं कि वे क्या कहना चाहते थे? क्या हम कभी यह जान सकते हैं कि ये छवियाँ उन लोगों के लिए क्या अर्थ रखती थीं जिन्होंने लगभग 2,000 वर्ष पहले इन्हें देखा और पूजा किया?

11.1 अपरिचित से जूझना

यह याद करना उपयोगी होगा कि जब उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय विद्वानों ने पहली बार देवी-देवताओं की कुछ मूर्तियाँ देखीं, तो वे समझ नहीं पाए कि ये किस बारे में हैं। कभी-कभी, वे जो उन्हें विचित्र लगीं, उससे वे भयभीत हो गए।

चित्र 4.29
गांधार से एक बोधिसत्त्व
कपड़ों और बालों की शैली पर ध्यान दीजिए।

चट्टान की सतह के बीच से गुजरती एक प्राकृतिक दरक को नदी के रूप में दर्शाया गया हो सकता है। कहानी स्वयं पुराणों और महाकाव्यों में वर्णित है। अन्य लोगों का मानना है कि यह महाभारत की एक कथा को दर्शाता है — अर्जुन नदी के किनारे तपस्या कर रहा है ताकि वह अस्त्र-शस्त्र प्राप्त कर सके — जिससे एक तपस्वी की केंद्रीय आकृति की ओर संकेत मिलता है।

अंत में, याद रखें कि कई अनुष्ठान, धार्मिक विश्वास और प्रथाएँ स्थायी, दृश्य रूप में — स्मारकों, मूर्तियों या चित्रों के रूप में — दर्ज नहीं की गईं। इनमें दैनिक प्रथाएँ शामिल थीं, साथ ही विशेष अवसरों से जुड़ी प्रथाएँ भी। कई समुदायों और लोगों को शायद स्थायी अभिलेख रखने की आवश्यकता नहीं महसूस हुई, भले ही उनके पास धार्मिक गतिविधियों और दार्शनिक विचारों की जीवंत परंपराएँ रही हों। वास्तव में, इस अध्याय में जिन शानदार उदाहरणों पर हमने ध्यान केंद्रित किया है, वे सिर्फ हिमशैल का सिरा हैं।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
किसी धार्मिक गतिविधि का वर्णन करें जिसे आपने देखा है।
क्या इसे किसी स्थायी रूप में दर्ज किया गया है?

चित्र 4.30
महाबलीपुरम में एक मूर्तिकला

समयरेखा 1
प्रमुख धार्मिक विकास

लगभग $1500-1000$ ई.पू.	प्रारंभिक वैदिक परंपराएं
लगभग $1000-500$ ई.पू.	उत्तर वैदिक परंपराएं
लगभग छठी शताब्दी ई.पू.	प्रारंभिक उपनिषद; जैन धर्म, बौद्ध धर्म
लगभग तीसरी शताब्दी ई.पू.	प्रथम स्तूप
लगभग दूसरी शताब्दी ई.पू. से आगे	महायान बौद्ध धर्म, वैष्णव धर्म, शैव धर्म और देवी उपासना का विकास
लगभग तीसरी शताब्दी ई.	प्रारंभिक मंदिर

समयरेखा 2
प्रारंभिक की खोज और संरक्षण में मील के पत्थर

उन्नीसवीं सदी
1814	भारतीय संग्रहालय, कलकत्ता की स्थापना
1834	राम राजा द्वारा हिंदुओं की वास्तुकला पर निबंध का प्रकाशन, कनिंघम ने सारनाथ के स्तूप का अन्वेषण किया
$1835-1842$	जेम्स फर्ग्यूसन ने प्रमुख पुरातात्त्विक स्थलों का सर्वेक्षण किया
1851	सरकारी संग्रहालय, मद्रास की स्थापना
1854	अलेक्ज़ेंडर कनिंघम ने भीलसा टोप्स प्रकाशित किया, सांची पर प्रारंभिक कार्यों में से एक
1878	राजेंद्र लाल मित्रा ने बुद्ध गया: साक्य मुनि की विरासत प्रकाशित की
1880	एच.एच. कोल को प्राचीन स्मारकों का संरक्षक नियुक्त किया गया
1888	खज़ाना अधिनियम पारित, सरकार को पुरातात्त्विक रुचि के सभी वस्तुओं को अधिग्रहित करने का अधिकार दिया गया
बीसवीं सदी
1914	जॉन मार्शल और अल्फ्रेड फौचर ने सांची के स्मारक प्रकाशित किए
1923	जॉन मार्शल ने संरक्षण पुस्तिका प्रकाशित की
1955	प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली की आधारशिला रखी
1989	सांची को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया

उत्तर 100-150 शब्दों में दीजिए

1. क्या उपनिषदीय चिंतकों के विचार नियतिवादियों और भौतिकवादियों से भिन्न थे? अपने उत्तर में कारण दीजिए।

2. जैन धर्म के केंद्रीय उपदेशों का सारांश कीजिए।

3. सांची के स्तूप के संरक्षण में भोपाल की बेगमों की भूमिका की चर्चा कीजिए।

4. इस संक्षिप्त अभिलेख को पढ़िए और उत्तर दीजिए:

वर्ष 33 महाराज हुविष्क (एक कुषाण शासक), गर्मी के मौसम के पहले महीने की आठवीं तिथि को, माधुवनक में एक बोधिसत्त्व की स्थापना भिक्षुणी धनवती द्वारा करवाई गई, जो त्रिपिटक को जानने वाली भिक्षुणी बुद्धमित्रा की बहन की पुत्री है, जो त्रिपिटक को जानने वाले भिक्षु बाल की शिष्या है, अपने पिता और माता के साथ।

(a) धनवती ने अपनी शिलालेख की तिथि कैसे दी?

(b) आपको क्यों लगता है कि उसने बोधिसत्त्व की मूर्ति स्थापित की?

(c) उसने जिन रिश्तेदारों का उल्लेख किया वे कौन थे?

(d) वह कौन-सा बौद्ध ग्रंथ जानती थी?

(e) उसने यह ग्रंथ किससे सीखा?

5. आपको क्यों लगता है कि महिलाएँ और पुरुष संघ में शामिल हुए?

चित्र 4.31
सांची में एक मूर्तिकला

6. बौद्ध साहित्य के ज्ञान से सांची की मूर्तिकला को समझने में किस हद तक मदद मिलती है?

7. चित्र 4.32 और 4.33 सांची के दो दृश्य हैं। प्रत्येक में आप जो कुछ देखते हैं उसका वर्णन कीजिए, वास्तुकला, पौधों और जानवरों तथा गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हुए। पहचानिए कि कौन-सा चित्र ग्रामीण दृश्य और कौन-सा शहरी दृश्य दिखाता है, अपने उत्तर के कारण देते हुए।

8. वैष्णव और शैव धर्मों के उदय से जुड़ी मूर्तिकला और वास्तुकला में हुए विकास की चर्चा कीजिए।

9. चर्चा कीजिए कि स्तूप कैसे और क्यों बनाए गए।

चित्र 4.32

मानचित्र कार्य

10. एक रूपरेखा विश्व मानचित्र पर उन क्षेत्रों को चिह्नित करें जहाँ बौद्धधर्म फैला। उपमहाद्वीप से इन क्षेत्रों तक स्थलीय और समुद्री मार्गों को दर्शाएँ।

परियोजना (कोई एक)

11. इस अध्याय में चर्चा किए गए धार्मिक परंपराओं में से कोई ऐसी है जो आपके पड़ोस में प्रचलित है? आज कौन-से धार्मिक ग्रंथ प्रयोग में लाए जाते हैं और उन्हें कैसे संरक्षित तथा प्रसारित किया जाता है? पूजा में चित्रों/मूर्तियों का उपयोग होता है? यदि हाँ, तो क्या ये इस अध्याय में वर्णित चित्रों/मूर्तियों से समान हैं या भिन्न? धार्मिक गतिविधियों के लिए आज प्रयोग होने वाली इमारतों का वर्णन करें और उन्हें प्राचीन स्तूपों तथा मंदिरों से तुलना करें।

12. इस अध्याय में वर्णित धार्मिक परंपराओं से संबंधित कम से कम पाँच मूर्तिकला या चित्रकला की तस्वीरें इकट्ठा करें, जो विभिन्न कालों और क्षेत्रों से हों। उनकी कैप्शन हटा दें और प्रत्येक को दो लोगों को दिखाकर उनसे पूछें कि वे क्या देखते हैं। उनके वर्णनों की तुलना करें और अपने निष्कर्षों पर आधारित एक रिपोर्ट तैयार करें।

📖 अगले चरण

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ का परीक्षण करें
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण करें
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा करें
4. दैनिक क्विज़: आज का क्विज़ लें