हमने अध्याय 4 में देखा कि ईस्वी पहली सहस्राब्दी के मध्य तक उपमहाद्वीप का परिदृश्य विविध धार्मिक संरचनाओं—स्तूपों, विहारों, मंदिरों—से पटा हुआ था। यदि ये कुछ धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं का प्रतीक थे, तो अन्य को पुराणों जैसी पाठ्य परंपराओं से पुनर्निर्मित किया गया है, जिनमें से अनेक को लगभग उसी समय आज का रूप मिला, और कुछ केवल पाठ्य तथा दृश्य अभिलेखों में मामूली रूप से दिखाई देते हैं।

चित्र 6.1
शिव के एक भक्त मणिक्कवचक्कर की बारहवीं शताब्दी की कांस्य मूर्ति, जिन्होंने तमिल में सुंदर भक्ति गीत रचे

इस काल से उपलब्ध नए पाठ्य स्रोतों में कवि-संतों की रचनाएँ शामिल हैं, जिनमें से अधिकांश ने आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली क्षेत्रीय भाषाओं में मौखिक रूप से अपने विचार व्यक्त किए। इन रचनाओं, जिन्हें प्रायः संगीतबद्ध किया गया, को शिष्यों या भक्तों ने संकलित किया, प्रायः कवि-संत की मृत्यु के बाद। इससे भी आगे, ये परंपराएँ बहती थीं—पीढ़ी दर पीढ़ी भक्त मूल संदेश पर विस्तार करते रहे, और कभी-कभी उन विचारों को संशोधित या यहाँ तक त्याग भी देते थे जो भिन्न राजनीतिक, सामाजिक या सांस्कृतिक संदर्भों में समस्याग्रस्त या अप्रासंगिक प्रतीत होते थे। इन स्रोतों का उपयोग इस प्रकार इतिहासकारों के लिए एक चुनौती पैदा करता है।

इतिहासकार संतों की जीवनियों या हागियोग्राफियों का भी सहारा लेते हैं जिन्हें उनके अनुयायियों (या उनके धार्मिक संप्रदाय के सदस्यों) ने लिखा है। ये शाब्दिक रूप से सटीक नहीं भी हो सकतीं, परंतु इनसे यह झलक मिलती है कि भक्त इन अग्रगामी पुरुषों और महिलाओं के जीवन को किस प्रकार देखते थे।

जैसा कि हम देखेंगे, ये स्रोत हमें एक ऐसे परिदृश्य की झलक देते हैं जो गतिशीलता और विविधता से भरा है। आइए इनके कुछ तत्त्वों को और निकट से देखें।

1. धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं का एक मोज़ेक

शायद इस काल की सबसे उल्लेखनीय विशेषता मूर्तिकला और ग्रंथों दोनों में देवी-देवताओं की विस्तृत श्रेणी की बढ़ती हुई दृश्यता है। एक स्तर पर यह प्रमुख देवताओं—विष्णु, शिव और देवी—की निरंतर और यहाँ तक कि विस्तारित पूजा को दर्शाता है, जिनमें से प्रत्येक को अनेक रूपों में कल्पित किया गया था।

1.1 संप्रदायों का समन्वय

इतिहासकार जिन्होंने इन विकासों को समझने का प्रयास किया है, वे सुझाव देते हैं कि कम से कम दो प्रक्रियाएँ कार्यरत थीं। एक थी ब्राह्मणीय विचारों के प्रसार की प्रक्रिया। इसका उदाहरण है पुराणिक ग्रंथों की रचना, संकलन और संरक्षण, जो सरल संस्कृत छंद में थे और स्पष्ट रूप से महिलाओं और शूद्रों के लिए सुलभ बनाए गए थे, जिन्हें आमतौर पर वैदिक शिक्षा से बाहर रखा गया था। साथ ही, दूसरी प्रक्रिया भी कार्यरत थी — ब्राह्मणों द्वारा इन और अन्य सामाजिक वर्गों की मान्यताओं और प्रथाओं को स्वीकार करना और उन्हें पुनः संस्कृत करना। वास्तव में, कई मान्यताएँ और प्रथाएँ उस निरंतर संवाद के माध्यम से आकार लेती रहीं, जिसे समाजशास्त्रियों ने “महान” संस्कृतिक पुराण परंपराओं और देश भर में फैली “छोटी” परंपराओं के बीच वर्णित किया है।

इस प्रक्रिया का सबसे प्रभावशाली उदाहरण पुरी, उड़ीसा में दिखाई देता है, जहाँ प्रमुख देवता को बारहवीं शताब्दी तक जगन्नाथ (शाब्दिक अर्थ, संसार के स्वामी) के रूप में पहचाना गया, जो विष्णु का एक रूप है।

“महान” और “लघु” परंपराएँ
“महान” और “लघु” परंपराएँ शब्दावली बीसवीं सदी के समाजशास्त्री रॉबर्ट रेडफील्ड ने किसान समाजों की सांस्कृतिक प्रथाओं का वर्णन करने के लिए गढ़ी थी। उसने पाया कि किसान ऐसे अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का पालन करते थे जो प्रभावशाली सामाजिक वर्गों—जैसे पुरोहित और शासक—से उत्पन्न होते थे। इन्हें उसने “महान परंपरा” का भाग वर्गीकृत किया। साथ ही, किसान स्थानीय प्रथाएँ भी अपनाते थे जो महान परंपरा से अनिवार्यतः मेल नहीं खाती थीं। इन्हें उसने “लघु परंपरा” की श्रेणी में रखा। उसने यह भी देखा कि महान और लघु दोनों परंपराएँ समय के साथ बदलती रहती हैं, और यह परिवर्तन एक-दूसरे के साथ अन्तःक्रिया की प्रक्रिया से होता है।

हालाँकि विद्वान इन श्रेणियों और प्रक्रियाओं की महत्ता स्वीकार करते हैं, वे “महान” और “लघु” जैसे शब्दों से सुझायी गयी पदानुक्रमिता से अक्सर असहज रहते हैं। “महान” और “लघु” के लिए उद्धरण चिह्नों का प्रयोग इस असहजता को दर्शाने का एक तरीका है।

चित्र 6.2
जगन्नाथ (सबसे दायीं ओर) अपनी बहन सुभद्रा (बीच में) और भाई बलराम (बायीं ओर) के साथ

यदि आप चित्र 6.2 की तुलना चित्र 4.26 (अध्याय 4) से करेंगे तो आप देखेंगे कि देवता को बहुत भिन्न ढंग से चित्रित किया गया है। इस उदाहरण में, एक स्थानीय देवता, जिसकी मूर्ति लकड़ी की बनाई जाती थी और आज भी स्थानीय जनजातीय विशेषज्ञों द्वारा बनाई जाती है, को विष्णु का एक रूप माना गया। साथ ही, विष्णु को उस तरीके से कल्पित किया गया जो देश के अन्य भागों से बिलकुल भिन्न था।

देवी उपासना के संदर्भ में भी ऐसे समावेश के उदाहरण स्पष्ट हैं। देवी की पूजा, प्रायः केवल एक पत्थर के रूप में जिस पर गेरू लगा हो, स्पष्ट रूप से व्यापक थी। इन स्थानीय देवताओं को अक्सर पुराणिक ढांचे में सम्मिलित किया गया—उन्हें प्रमुख पुरुष देवताओं की पत्नी के रूप में एक पहचान देकर—कभी-कभी उन्हें लक्ष्मी, विष्णु की पत्नी, से तो कभी पार्वती, शिव की पत्नी, से समकक्ष बताया गया।

1.2 भिन्नता और संघर्ष

देवी से जुड़ी हुई अनेक पूजा-पद्धतियाँ तांत्रिक वर्गीकृत की जाती थीं। तांत्रिक प्रथाएँ उपमहाद्वीप के कई भागों में व्यापक थीं—वे स्त्रियों और पुरुषों दोनों के लिए खुली थीं और अनुयायी अक्सर अनुष्ठानिक संदर्भ में जाति और वर्ग के भेदों की उपेक्षा करते थे। इनमें से कई विचारों ने शैव धर्म तथा बौद्ध धर्म को भी प्रभावित किया, विशेष रूप से उपमहाद्वीप के पूर्वी, उत्तरी और दक्षिणी भागों में।

इन सभी कुछ भिन्न और यहाँ तक कि असमान विश्वासों और प्रथाओं को अगले एक सहस्राब्दी के दौरान हिंदू के रूप में वर्गीकृत किया जाने लगा। यह विचलन शायद सबसे अधिक स्पष्ट है यदि हम वैदिक और पौराणिक परंपराओं की तुलना करें। वैदिक पंथ के प्रमुख देवता, अग्नि, इंद्र और सोम, गौण पात्र बन जाते हैं, जो लगभग कभी भी लेखनात्मक या दृश्य प्रतिनिधित्व में दिखाई नहीं देते। और यद्यपि हम वैदिक मंत्रों में विष्णु, शिव और देवी की एक झलक पा सकते हैं, इनका विस्तृत पौराणिक मिथकों से बहुत कम सामान है। हालाँकि, इन स्पष्ट विसंगतियों के बावजूद, वेदों को आज भी प्रामाणिक के रूप में आदर दिया जाता रहा।

चित्र 6.3
एक बौद्ध देवी मारीची की मूर्ति (लगभग दसवीं शताब्दी, बिहार), विभिन्न धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं के समन्वय की प्रक्रिया का एक उदाहरण

आश्चर्य की बात नहीं थी कि कभी-कभी संघर्ष भी होते थे — वे लोग जो वैदिक परंपरा को महत्व देते थे, वे अक्सर उन प्रथाओं की निंदा करते थे जो यज्ञों या सटीक रूप से उच्चारित मंत्रों के माध्यम से दिव्य से नियंत्रित संपर्क की परिधि से परे चली जाती थीं। दूसरी ओर, तांत्रिक प्रथाओं में लगे लोग अक्सर वेदों के अधिकार को अनदेखा कर देते थे। इसके अतिरिक्त, भक्त अक्सर अपने चुने हुए देवता — चाहे विष्णु हों या शिव — को सर्वोच्च बताते थे। बौद्ध या जैन जैसी अन्य परंपराओं के साथ संबंध भी अक्सर तनावपूर्ण होते थे, यदि खुले संघर्ष में नहीं तो कम से कम तनाव से भरे हुए।

भक्ति या भक्ति की परंपराओं को इसी संदर्भ में रखना होगा। भक्ति पूजा की एक लंबी परंपरा रही है, लगभग एक हजार वर्षों की, उस समय से पहले की जिसकी हम चर्चा कर रहे हैं। इस दौरान, भक्ति की अभिव्यक्तियाँ मंदिरों के भीतर देवताओं की नियमित पूजा से लेकर उन्मादपूर्ण आराधना तक फैली हुई थीं, जहाँ भक्त अत्यंत समाधि-सी अवस्था में पहुँच जाते थे। भक्ति रचनाओं का गान और कीर्तन अक्सर ऐसी पूजा की विधियों का हिस्सा होता था। यह विशेष रूप से वैष्णव और शैव संप्रदायों के लिए सच था।

2. प्रार्थना की कविताएँ
भक्ति की प्रारंभिक परंपराएँ

इन उपासना-प्रणालियों के विकास के दौरान, अनेक अवसरों पर कवि-संत ऐसे नेता बनकर उभरे जिनके चारों ओर भक्तों का एक समुदाय विकसित हुआ। इसके अतिरिक्त, जहाँ तक कई भक्ति-परम्पराओं में ब्राह्मण भगवान् और भक्त के बीच प्रमुख मध्यस्थ बने रहे, वहीं इन परम्पराओं ने महिलाओं और “नीच जातियों” को भी स्थान दिया और उन्हें स्वीकार किया—वे वर्ग जो कि दक्शिण ब्राह्मणीय ढाँचे में मुक्ति के अयोग्य माने जाते थे। भक्ति-परम्पराओं की एक और विशेषता उनका उल्लेखनीय विविधता भी थी।

एक अन्य स्तर पर, धर्म-इतिहासकार प्रायः भक्ति-परम्पराओं को दो व्यापक श्रेणियों में बाँटते हैं: सगुण (गुणों सहित) और निर्गुण (गुणरहित)। पहले वर्ग में ऐसी परम्पराएँ सम्मिलित होती हैं जो विशिष्ट देवताओं—जैसे शिव, विष्णु तथा उनके अवतार और देवी के रूपों—की पूजा पर केन्द्रित होती हैं, जिन्हें प्रायः मानवाकृति में कल्पित किया जाता है। दूसरी ओर निर्गुण भक्ति ईश्वर के एक अरूप रूप की उपासना है।

2.1 तमिलनाडु के आलवार और नायनार

कुछ प्रारम्भिकतम भक्ति आन्दोलन (लगभग छठी शताब्दी) का नेतृत्व आलवारों (शाब्दिक अर्थ, वे जो विष्णु की भक्ति में “डूबे” हैं) और नायनारों (शाब्दिक अर्थ, वे नेता जो शिव के भक्त थे) ने किया। वे स्थान-स्थान पर घूमते और तमिल में अपने देवताओं की स्तुति में भजन गाते।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अपने शहर या गाँव में पूजे जाने वाले देवी-देवताओं के बारे में जानकारी प्राप्त करें, उनके नाम और जिस तरह से उनकी मूर्तियाँ या चित्र बनाए जाते हैं, उन्हें नोट करें। उन अनुष्ठानों का वर्णन करें जो उनकी पूजा में किए जाते हैं।

अपनी यात्राओं के दौरान आलवार और नायनार कुछ विशिष्ट स्थानों को अपने आराध्य देवताओं का निवास मानते थे। अक्सर इन्हीं पवित्र स्थानों पर बाद में बड़े मंदिरों का निर्माण हुआ। ये तीर्थस्थलों के रूप में विकसित हुए। इन मंदिरों में इन कवि-संतों की रचनाओं का गान मंदिर के अनुष्ठानों का हिस्सा बन गया, जैसे कि संतों की मूर्तियों की पूजा भी।

स्रोत 1

चतुर्वेदी (चारों वेदों के ज्ञात ब्राह्मण) और “अछूत”

यह एक आलवार संत तोंदरडिप्पोडि की रचना का एक अंश है, जो एक ब्राह्मण थे:

आप (विष्णु) स्पष्ट रूप से उन “सेवकों” को पसंद करते हैं जो आपके चरणों के प्रति प्रेम प्रकट करते हैं, यद्यपि वे अछूत कुल में जन्मे हों, उन चतुर्वेदियों से अधिक जो आपकी सेवा के लिए अजनबी हैं और जिनकी आपकी सेवा में निष्ठा नहीं है।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि तोंदरडिप्पोडि जाति-व्यवस्था के विरोधी थे?

2.2 जाति के प्रति दृष्टिकोण

कुछ इतिहासकारों का सुझाव है कि आलवार और नायनार ने जाति-व्यवस्था और ब्राह्मणों के वर्चस्व के विरुद्ध प्रतिरोध आंदोलन की शुरुआत की या कम से कम इस व्यवस्था को सुधारने का प्रयास किया। कुछ हद तक इसकी पुष्टि इस तथ्य से होती है कि भक्त विविध सामाजिक पृष्ठभूमियों से आते थे—ब्राह्मणों से लेकर शिल्पी और कृषक तक और यहाँ तक कि “अछूत” माने जाने वाली जातियों से भी।

अलवारों और नायनारों की परंपराओं के महत्व को कभी-कभी इस दावे से दर्शाया जाता था कि उनकी रचनाएं वेदों जितनी ही महत्वपूर्ण थीं। उदाहरण के लिए, अलवारों की रचनाओं के प्रमुख संकलनों में से एक, नालायिर दिव्यप्रबंधम, को प्रायः तमिल वेद कहा जाता था, इस प्रकार यह दावा किया जाता था कि यह ग्रंथ संस्कृत में ब्राह्मणों द्वारा पूजित चार वेदों जितना ही महत्वपूर्ण है।

स्रोत 2

शास्त्र या भक्ति?
यह एक श्लोक है जिसे नायनार संत अप्पार ने रचा है:
हे शास्त्रों का उद्धरण देने वाले दुष्टों,
तुम्हारी गोत्र और कुल किस काम के हैं?
मार्पेरु के स्वामी (तंजावुर, तमिलनाडु में निवास करने वाले शिव) को ही अपना एकमात्र आश्रय मानकर उनके आगे शीश झुकाओ।

तोंदरडिप्पोडि और अप्पार की ब्राह्मणों के प्रति दृष्टिकोण में समानताएं या अंतर हैं क्या?

2.3 महिला भक्त

शायद इन परंपराओं की सबसे आश्चर्यजनक विशेषताओं में से एक महिलाओं की उपस्थिति थी। उदाहरण के लिए, एक महिला अलवार आंडाल की रचनाएं व्यापक रूप से गाई जाती थीं (और आज भी गाई जाती हैं)। आंडाल ने स्वयं को विष्णु की प्रेयसी के रूप में देखा; उसके श्लोक देवता के प्रति उसके प्रेम को व्यक्त करते हैं। एक अन्य महिला, करैक्काल अम्मैयार, शिव की भक्त, देवता को प्राप्त करने के लिए अत्यंत तपस्या का मार्ग अपनाया।

भक्ति साहित्य का संकलन
दसवीं शताब्दी तक 12 आलवारों की रचनाओं को “नालायिर दिव्यप्रबंधम” (“चार हजार पवित्र रचनाएँ”) नामक संकलन में संकलित किया गया था।
अप्पर, संबंदर और सुंदरर की कविताएँ तेवारम का निर्माण करती हैं, यह एक ऐसा संग्रह है जिसे दसवीं शताब्दी में गीतों के संगीत के आधार पर संकलित और वर्गीकृत किया गया था।

उसका लक्ष्य। उसकी रचनाएँ नायनार परंपरा के भीतर संरक्षित की गईं। ये महिलाएँ अपने सामाजिक दायित्वों का त्याग कर देती थीं, लेकिन वे किसी वैकल्पिक संप्रदाय में शामिल नहीं होती थीं या सन्यासिनी नहीं बनती थीं। उनका अस्तित्व और उनकी रचनाएँ पितृसत्तात्मक मानदंडों के लिए एक चुनौती थीं।

स्रोत 3

एक राक्षसी?

यह कारैक्काल अम्मैयार की एक कविता का अंश है जिसमें वह स्वयं का वर्णन करती हैं:

स्त्री पेय (राक्षसी)
जिसकी नसें फूली हुई हैं,
बाहर निकली आँखें, सफेद दाँत और सिकुड़ा हुआ पेट,
लाल बाल और बाहर निकले दाँत
घुटनों तक लंबे पिंडलियाँ,
चिल्लाती और विलाप करती है
जबकि वन में भटक रही है।
यह अलंकाटु का वन है,
जो हमारे पिता (शिव) का घर है
जो नाचते हैं … अपने जटाओं के साथ
आठों दिशाओं में फैले हुए, और शीतल अंगों के साथ।

चित्र 6.4 कारैक्काल अम्मैयार की एक बारहवीं शताब्दी की कांस्य प्रतिमा

$\Rightarrow$ उन तरीकों की सूची बनाइए जिनसे कारैक्काल अम्मैयार स्वयं को स्त्री सौंदर्य की परंपरागत धारणाओं के विपरीत चित्रित करती हैं

2.4 राज्य के साथ संबंध

हमने अध्याय 2 में देखा कि प्रथम सहस्राब्दी ईस्वी के प्रारंभिक दौर में तमिल क्षेत्र में कई महत्वपूर्ण मुख्यत्व (chiefdoms) थे। प्रथम सहस्राब्दी के दूसरे भाग से राज्यों के प्रमाण मिलते हैं, जिनमें पल्लव और पांड्य राज्य (लगभग छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी) शामिल हैं। जबकि बौद्ध और जैन धर्म इस क्षेत्र में कई शताब्दियों से प्रचलित थे और व्यापारी और शिल्पी समुदायों से समर्थन प्राप्त करते थे, इन धार्मिक परंपराओं को कभी-कभी शाही संरक्षण भी प्राप्त होता था।

दिलचस्प बात यह है कि तमिल भक्ति भजनों के प्रमुख विषयों में से एक कवियों का बौद्ध और जैन धर्मों का विरोध है। यह विशेष रूप से नायनारों की रचनाओं में स्पष्ट रूप से देखा जाता है। इतिहासकारों ने इस शत्रुता को समझाने का प्रयास करते हुए सुझाव दिया है कि यह अन्य धार्मिक परंपराओं के सदस्यों के बीच शाही संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा के कारण थी। जो बात स्पष्ट है वह यह है कि शक्तिशाली चोल शासकों (नौवीं से तेरहवीं सदी) ने ब्राह्मणीय और भक्ति परंपराओं का समर्थन किया, विष्णु और शिव के लिए भूमि दान किए और मंदिरों का निर्माण करवाया।

वास्तव में, कुछ सबसे भव्य शिव मंदिर, जिनमें चिदंबरम, तंजावुर और गंगैकोंडचोलपुरम के मंदिर शामिल हैं, चोल शासकों के संरक्षण में बनाए गए थे। यह वह काल भी था जब शिव की कांस्य मूर्तियों की कुछ सबसे शानदार प्रतिमाएं बनाई गईं। स्पष्ट रूप से, नायनारों के दर्शनों ने कलाकारों को प्रेरित किया।

नायनारों और आलवारों दोनों को वेल्लाल किसानों द्वारा सम्मानित किया गया था। आश्चर्य की बात नहीं है कि शासक भी उनका समर्थन जीतने का प्रयास करते थे। चोल राजा, उदाहरण के लिए, प्रायः दिव्य समर्थन का दावा करते थे और पत्थर और धातु की मूर्तियों से सजे भव्य मंदिरों का निर्माण करके अपनी शक्ति और प्रतिष्ठा की घोषणा करते थे ताकि जनता की भाषा में गाने वाले इन लोकप्रिय संतों के दर्शनों को पुनर्जीवित किया जा सके।

इन राजाओं ने शैव तमिल भजनों को मंदिरों में राजकीय संरक्षण में गाने की परंपरा भी शुरू की, और उन्हें एक ग्रंथ (तेवारम) में संकलित व संगठित करने की पहल की। इसके अतिरिक्त, लगभग 945 ई. के अभिलेखीय प्रमाण बताते हैं कि चोल शासक परांतक प्रथम ने एक शिव मंदिर में अप्पर, संबंदर और सुंदरार की धातु की मूर्तियाँ स्थापित करवाई थीं। इन संतों के त्योहारों के दौरान इन मूर्तियों को शोभायात्रा में निकाला जाता था।

चित्र 6.5 नटराज के रूप में शिव की एक मूर्ति

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार से राजा भक्तों से अपने संबंधों की घोषणा करने में क्यों रुचि रखते थे?

3. कर्नाटक में वीरशैव परंपरा

बारहवीं शताब्दी में कर्नाटक में एक नए आंदोलन का उदय हुआ, जिसका नेतृत्व एक ब्राह्मण बसवन्न (1106-68) ने किया, जो एक कलचुरी शासक के दरबार में मंत्री थे। उनके अनुयायी वीरशैव (शिव के वीर) या लिंगायत (लिंग धारण करने वाले) के नाम से जाने गए।

लिंगायत आज भी इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण समुदाय हैं। वे शिव की पूजा लिंग के रूप में करते हैं, और पुरुष सामान्यतः बाएँ कंधे पर लटकते हुए चाँदी के डिब्बे में एक छोटा लिंग पहनते हैं। जिनकी पूजा की जाती है उनमें जंगम या भ्रमण करने वाले संन्यासी शामिल हैं। लिंगायतों का विश्वास है कि मृत्यु के बाद भक्त शिव से मिल जाता है और इस संसार में वापस नहीं आता। इसलिए वे धर्मशास्त्रों में निर्धारित दाह-संस्कार जैसी अंत्येष्टि संस्कारों का अभ्यास नहीं करते। इसके बजाय वे अपने मृतकों का विधिवत रूप से दफन करते हैं।

लिंगायतों ने जाति के विचार और ब्राह्मणों द्वारा कुछ समूहों को दिए गए ‘अपवित्रता’ के विचार को चुनौती दी। उन्होंने पुनर्जन्म के सिद्धांत पर भी प्रश्न उठाए। इन बातों ने उन्हें ब्राह्मणीय सामाजिक व्यवस्था में हाशिये पर रखे गए लोगों के बीच अनुयायी बनाए। लिंगायतों ने धर्मशास्त्रों में निषिद्ध कुछ प्रथाओं—जैसे किशोरावस्था के बाद विवाह और विधवा पुनर्विवाह—को भी प्रोत्साहित किया। वीरशैव परंपरा की हमारी समझ वचनों (शाब्दिक अर्थ: कहन) से प्राप्त होती है, जो इस आंदोलन से जुड़ी कन्नड़ भाषा की महिलाओं और पुरुषों ने रचे हैं।

स्रोत 4

संस्कार और वास्तविक दुनिया

यहाँ बसवण्ण द्वारा रचित एक वचन है:
जब वे पत्थर में खुदाये हुए साँप को देखते हैं तो उस पर दूध चढ़ाते हैं।
अगर कोई असली साँप आ जाए तो वे कहते हैं: “मारो। मारो।”
भगवान के उस सेवक को जो परोसे जाने पर खा सकता है वे कहते हैं: “जाओ! जाओ!”
परंतु उस भगवान की मूर्ति को जो खा नहीं सकती वे व्यंजनों की थालियाँ चढ़ाते हैं।

नए धार्मिक विकास
इस काल में दो प्रमुख विकास भी देखने को मिले। एक ओर, तमिल भक्तों (विशेषकर वैष्णवों) के कई विचार संस्कृत परंपरा में समाहित किए गए, जिसका चरम बिंदु सबसे प्रसिद्ध पुराणों में से एक, भागवत पुराण की रचना था। दूसरे, हमें तेरहवीं शताब्दी में महाराष्ट्र में भक्ति परंपराओं का विकास दिखाई देता है।

4. उत्तर भारत में धार्मिक उथल-पुथल

इसी काल में उत्तर भारत में विष्णु और शिव जैसे देवताओं की पूजा मंदिरों में होती थी, जिन्हें प्रायः शासकों के समर्थन से बनवाया गया था। हालांकि, इतिहासकारों को चौदहवीं शताब्दी तक आलवारों और नायनारों जैसी रचनाओं के समान कोई प्रमाण नहीं मिला है। हम इस अंतर का क्या कारण बताएँ?

कुछ इतिहासकार बताते हैं कि उत्तर भारत में यह वह काल था जब कई राजपूत राज्य उभरे। इनमें से अधिकांश राज्यों में ब्राह्मण महत्वपूर्ण पदों पर थे, जो विभिन्न लौकिक और कर्मकांडी कार्यों को अंजाम देते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी स्थिति को सीधे चुनौती देने की कोई कोशिश नहीं हुई थी।

चित्र 6.6
गुरान के एक पांडुलिपि पृष्ठ का अंश, जो आठवीं या नौवीं शताब्दी से संबंधित है

उसी समय अन्य धार्मिक नेता, जो कि ब्राह्मणवादी ढांचे के भीतर कार्य नहीं करते थे, प्रभाव बढ़ा रहे थे। इनमें नाथ, जोगी और सिद्ध शामिल थे। इनमें से कई कारीगर वर्गों से आते थे, जिनमें बुनकर भी शामिल थे, जो संगठित शिल्प उत्पादन के विकास के साथ तेजी से महत्वपूर्ण होते जा रहे थे। ऐसे उत्पादन की मांग नए शहरी केंद्रों के उदय और मध्य एशिया तथा पश्चिम एशिया के साथ दूरदराज के व्यापार के साथ बढ़ रही थी।

इनमें से कई नए धार्मिक नेताओं ने वेदों की अधिकारिता पर सवाल उठाए और आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषाओं में अपनी बात रखी, जो सदियों से विकसित होकर आज प्रयोग में आने वाली भाषाओं में बदल गईं। हालांकि, अपनी लोकप्रियता के बावजूद ये धार्मिक नेता शासक वर्गों का समर्थन हासिल करने की स्थिति में नहीं थे।

इस परिस्थिति में एक नया तत्व तुर्कों का आगमन था जो तेरहवीं सदी में दिल्ली सल्तनत की स्थापना पर समाप्त हुआ। इसने कई राजपूत राज्यों और इन राज्यों से जुड़े ब्राह्मणों की शक्ति को कमजोर किया। इसके साथ ही संस्कृति और धर्म के क्षेत्र में उल्लेखनीय परिवर्तन आए। सूफियों का आगमन (अनुभाग 6) इन विकासों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था।

5. इस्लामी परंपराओं के ताने-बाने में नई धाराएं

जिस प्रकार उपमहाद्वीप के भीतर के क्षेत्र एक-दूसरे से पृथक नहीं थे, उसी प्रकार समुद्रों और पहाड़ों से परे स्थित भूमियों से भी सम्पर्क हज़ारों वर्षों से बना हुआ था। उदाहरण के लिए, पहली सहस्राब्दी ईस्वी के दौरान अरब व्यापारी पश्चिमी तट के बंदरगाहों पर आते रहे, जबकि मध्य एशिया के लोग उसी काल में उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी भागों में बस गए। सातवीं शताब्दी से, इस्लाम के आगमन के साथ, ये क्षेत्र उस क्षेत्र का हिस्सा बन गए जिसे प्रायः इस्लामी संसार कहा जाता है।

5.1 शासकों और प्रजाओं के विश्वास

इन सम्बन्धों के महत्त्व को समझने के लिए प्रायः अपनाया जाने वाला एक दृष्टिकोण शासक वर्गों के धर्मों पर केन्द्रित होता है। 711 में मुहम्मद कासिम नामक एक अरब सेनापति ने सिंध पर विजय प्राप्त की, जो खलीफा के अधिकार-क्षेत्र का भाग बन गया। बाद में (लगभग तेरहवीं शताब्दी) तुर्कों और अफ़गानों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की। इसके बाद दक्कन और उपमहाद्वीप के अन्य भागों में सल्तनतें बनीं; कई क्षेत्रों में इस्लाम शासकों का मान्य धर्म था। यह क्रम सोलहवीं शताब्दी में मुग़ल साम्राज्य की स्थापना के साथ-साथ अठारहवीं शताब्दी में उभरी कई क्षेत्रीय रियासतों में भी जारी रहा।

सैद्धान्तिक रूप से, मुस्लिम शासकों को उलेमा के मार्गदर्शन पर चलना था, जिनसे अपेक्षा थी कि वे यह सुनिश्चित करें कि शासन शरीअत के अनुसार हो। स्पष्ट है कि उपमहाद्वीप में स्थिति जटिल थी, क्योंकि यहाँ ऐसी आबादियाँ भी थीं जो इस्लान को नहीं मानती थीं।

उलेमा (आलिम का बहुवचन, या जो जानता है) इस्लामी अध्ययन के विद्वान होते हैं। इस परंपरा के संरक्षक के रूप में वे विभिन्न धार्मिक, न्यायिक और शिक्षण कार्य करते हैं।

शरीअ
शरीअ मुस्लिम समुदाय को नियंत्रित करने वाला कानून है। यह कुरान और हदीसों पर आधारित है, पैगंबर की परंपराएँ जिनमें उनके याद किए गए शब्दों और कर्मों का अभिलेख शामिल है।
इस्लामी शासन के अरब से बाहर उन क्षेत्रों में विस्तार के साथ, जहाँ रीति-रिवाज और परंपराएँ भिन्न थीं, कियास (समानता के आधार पर तर्क) और इज्मा (समुदाय की सहमति) को कानून बनाने के दो अन्य स्रोतों के रूप में मान्यता दी गई। इस प्रकार, शरीअ कुरान, हदीस, कियास और इज्मा से विकसित हुआ।

इसी संदर्भ में जिम्मी की श्रेणी विकसित हुई, जिसका अर्थ है संरक्षित (अरबी शब्द जिम्मा, संरक्षण से लिया गया), उन लोगों के लिए जो प्रकट शास्त्रों का अनुसरण करते थे, जैसे यहूदी और ईसाई, और मुस्लिम शासन के अधीन रहते थे। वे जिजिया नामक कर देते थे और मुसलमानों द्वारा संरक्षित होने का अधिकार प्राप्त करते थे। भारत में यह दर्जा हिंदुओं को भी दिया गया। जैसा कि आप देखेंगे (अध्याय 9), मुग़ल जैसे शासक स्वयं को केवल मुसलमानों नहीं बल्कि सभी लोगों के सम्राट मानने लगे।

प्रभावतः शासक अक्सर अपने प्रजाओं के प्रति अपेक्षाकृत लचीली नीति अपनाते थे। उदाहरणस्वरूप, कई शासकों ने हिन्दू, जैन, पारसी, ईसाई और यहूदी धार्मिक संस्थाओं को भूमि दान और कर छूट प्रदान की तथा गैर-मुस्लिम धार्मिक नेताओं के प्रति सम्मान और श्रद्धा प्रकट की। ये अनुदान कई मुग़ल शासकों, जिनमें अकबर और औरंगज़ेब शामिल हैं, द्वारा दिए गए।

चित्र 6.7
एक मुग़ल चित्र जो सम्राट जहाँगीर को एक जोगी के साथ दर्शाता है

स्रोत 5

खंभात में एक चर्च

यह अकबर द्वारा 1598 में जारी किए गए एक फरमान (शाही आदेश) का एक अंश है:

चूँकि हमारे प्रतिष्ठित और पवित्र ध्यान में आया है कि जीसस की पवित्र सोसाइटी के पादरी (पिता) कंबायत (गुजरात में खंभात) नगर में प्रार्थना का घर (चर्च) बनाना चाहते हैं; इसलिए एक उच्च आदेश $\ldots$ जारी किया जा रहा है, … कि खंभात नगर के माननीय लोग किसी भी दशा में उनके मार्ग में बाधा न डालें बल्कि उन्हें चर्च बनाने की अनुमति दें ताकि वे अपनी पूजा में लग सकें। यह आवश्यक है कि सम्राट का आदेश हर तरह से माना जाए।

$\Rightarrow$ अकबर को अपने आदेश के विरोध की आशा किन लोगों से थी?

स्रोत 6

जोगी के प्रति श्रद्धा

यहाँ 1661-62 में औरंगज़ेब द्वारा एक जोगी को लिखे गए पत्र का एक अंश प्रस्तुत है:

उच्च पद के स्वामी, शिव मूरत, गुरु आनंद नाथ जी!

आपकी श्रद्धा सदा श्री शिव जी की छत्रछाया में शांति और सुख से रहे!

… एक टुकड़ा कपड़ा चोगे के लिए और पच्चीस रुपये की रकम, जो भेंट के रूप में भेजी गई है, (आपकी श्रद्धा) तक पहुँचेगी … आपकी श्रद्धा जब भी चाहें हमें लिख सकती हैं, यदि कोई ऐसी सेवा हो जो हमारे द्वारा की जा सके।

$\Rightarrow$ जोगी द्वारा पूजे जाने वाले देवता की पहचान कीजिए। सम्राट का जोगी के प्रति दृष्टिकोण वर्णित कीजिए।

5.2 इस्लाम का लोकप्रिय अभ्यास

इस्लाम के आगमन के बाद जो विकास हुए, वे केवल शासक वर्ग तक सीमित नहीं रहे; वास्तव में वे उपमहाद्वीप भर में, विभिन्न सामाजिक स्तरों — किसानों, शिल्पियों, योद्धाओं, व्यापारियों, और अन्य — में व्यापक रूप से फैले। जिन्होंने इस्लाम स्वीकार किया, उन्होंने सिद्धांततः इस्लाम के पाँच “स्तंभों” को माना: कि केवल एक ही ईश्वर है, अल्लाह, और पैगंबर मुहम्मद उसके दूत हैं (शहादा); दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ना (नमाज़/सलात); जकात देना (ज़कात); रमज़ान के महीने में रोज़ा रखना (सौम); और मक्का की तीर्थयात्रा करना (हज्ज)।

हालांकि, इन सार्वभौमिक विशेषताओं को अक्सर पंथीय संबद्धता (सुन्नी, शिया) से प्राप्त प्रचार में विविधताओं और विभिन्न सामाजिक परिवेशों से आए नवधर्मांतरितों की स्थानीय रूढ़ि प्रथाओं के प्रभाव के साथ अतिरिक्त रूप दिया गया। उदाहरण के लिए, खोजा—इस्माइलियों (एक शिया पंथ) की एक शाखा—ने संप्रेषण के नए तरीके विकसित किए, गुर’आन से प्राप्त विचारों को स्वदेशी साहित्यिक विधाओं के माध्यम से फैलाया। इनमें गिनान (संस्कृत ज्ञान से लिया गया, जिसका अर्थ है “ज्ञान”) शामिल थे—पंजाबी, मुल्तानी, सिंधी, कच्छी, हिंदी और गुजराती में रचित भक्ति कविताएँ, जिन्हें विशेष रागों में दैनिक प्रार्थना सभाओं के दौरान गाया जाता था।

चित्र 6.8 एक खोजकी पांडुलिपि गिनान मौखिक रूप से प्रसारित होते रहे, इससे पहले कि उन्हें खोजकी लिपि में लिखा गया, जो पंजाब, सिंध और गुजरात में भाषायी रूप से विविध खोजा समुदाय द्वारा प्रयुक्त स्थानीय लांडा (“कतरा हुआ” वाणिज्यिक लिपि) से ली गई थी।

मातृस्थ आवास एक ऐसी प्रथा है जिसमें विवाह के बाद महिलाएँ अपने जन्म-गृह में अपने बच्चों के साथ रहती हैं और पति उनके पास रहने आ सकते हैं।

अन्यत्र, मालाबार तट (केरल) पर बसे अरब मुसलमान व्यापारियों ने स्थानीय भाषा मलयालम अपनाई। उन्होंने मातृवंशता (अध्याय 3) और मातृस्थ आवास जैसी स्थानीय रीति-रिवाजों को भी स्वीकार किया।

विश्वव्यापी धर्म के स्थानीय परंपराओं के साथ जटिल मिश्रण की सबसे अच्छी मिसाल मस्जिदों की वास्तुकला में देखी जा सकती है। मस्जिदों की कुछ वास्तुकला विशेषताएं सार्वभौमिक होती हैं — जैसे मक्का की ओर उनका उन्मुख होना, जो मिहराब (प्रार्थना निश) और मिम्बर (उपदेशक चबूतरे) की स्थिति में स्पष्ट होता है। हालांकि, कई ऐसी विशेषताएं हैं जिनमें विविधता देखी जाती है — जैसे छतें और निर्माण सामग्री (देखें चित्र 6.9, 6.10 और 6.11)।

चित्र 6.9
केरल में एक मस्जिद, लगभग तेरहवीं शताब्दी
ध्यान दें शिखराकार छत पर।

5.3 समुदायों के नाम

हम अक्सर हिंदू और मुसलमान जैसे शब्दों को सहज रूप से स्वीकार कर लेते हैं, जैसे ये धार्मिक समुदायों के लिए सामान्य लेबल हों। फिर भी, ये शब्द बहुत लंबे समय तक प्रचलित नहीं हुए। इतिहासकारों ने संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों का अध्ययन किया है जो आठवीं से चौदहवीं सदी के बीच के हैं, और उन्होंने बताया है कि ‘मुसलमान’ या ‘मुस्लिम’ जैसा शब्द लगभग कभी प्रयोग नहीं किया गया। इसके बजाय, लोगों को कभी-कभी उस क्षेत्र के आधार पर पहचाना जाता था जहाँ से वे आए थे। इसलिए, तुर्की शासकों को ‘तुरुष्क’ कहा जाता था, ‘ताजिका’ ताजिकिस्तान से आए लोग थे और ‘पराशिक’ फारस से आए लोग थे। कभी-कभी, अन्य लोगों के लिए प्रयुक्त शब्दों को नए प्रवासियों पर भी लागू किया जाता था। उदाहरण के लिए, तुर्क और अफगानों को ‘शक’ (अध्याय 2 और 3) और ‘यवन’ (एक शब्द जो यूनानियों के लिए प्रयुक्त होता था) कहा जाता था।

इन प्रवासी समुदायों के लिए एक अधिक सामान्य शब्द ‘म्लेच्छ’ था, जो दर्शाता था कि वे जाति समाज के नियमों का पालन नहीं करते थे और ऐसी भाषाएँ बोलते थे जो संस्कृत से उत्पन्न नहीं हुई थीं। ऐसे शब्दों में कभी-कभी अपमानजनक अर्थ भी होता था, लेकिन वे शायद ही कभी हिंदुओं के विपरीत मुसलमानों के एक अलग धार्मिक समुदाय को दर्शाते थे। और जैसा कि हमने देखा (अध्याय 5), ‘हिंदू’ शब्द का उपयोग विभिन्न तरीकों से किया जाता था, जो necessarily धार्मिक अर्थ तक सीमित नहीं था।

चित्र 6.10

अतिया मस्जिद, मयमनसिंह जिला, बांग्लादेश, ईंट से निर्मित, 1609

चित्र 6.11
श्रीनगर में झेलम के तट पर स्थित शाह हमदान मस्जिद को अक्सर कश्मीर की सभी मौजूदा मस्जिदों का “ताज का रत्न” माना जाता है। 1395 में निर्मित, यह कश्मीरी लकड़ी की वास्तुकला का सर्वोत्तम उदाहरणों में से एक है। शिखर और सुंदर नक्काशीदार छज्जों पर ध्यान दें। इसे पेपियर माशे से सजाया गया है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अपने गाँव या शहर की मस्जिदों की वास्तुकला के बारे में और जानकारी प्राप्त करें। मस्जिदों के निर्माण के लिए किन सामग्रियों का उपयोग किया जाता है? क्या ये स्थानीय रूप से उपलब्ध हैं? क्या कोई विशिष्ट वास्तुकला विशेषताएँ हैं?

6. सूफीवाद का विकास

इस्लाम के प्रारंभिक शताब्दियों में एक धार्मिक-चेतना वाले लोगों का समूह, जिन्हें सूफी कहा जाता था, खिलाफत की बढ़ती भौतिकवादी प्रवृत्ति के विरोध में तपस्या और रहस्यवाद की ओर मुड़ा। वे धर्मशास्त्रियों द्वारा गुरान और सुन्ना (पैगंबर की परंपराओं) की व्याख्या के लिए अपनाई गई निश्चयात्मक परिभाषाओं और विद्वत पद्धतियों की आलोचना करते थे। इसके बजाय उन्होंने भगवान के प्रति गहरी भक्ति और प्रेम के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने पर बल दिया—उसकी आज्ञाओं का पालन करके और पैगंबर मुहम्मद के उदाहरण का अनुसरण करके, जिन्हें वे एक आदर्श मानव मानते थे। इस प्रकार सूफियों ने गुरान की व्याख्या अपने निजी अनुभव के आधार पर करने का प्रयास किया।

सूफीवाद और तसव्वुफ
सूफीवाद एक अंग्रेज़ी शब्द है जिसकी रचना उन्नीसवीं सदी में हुई थी। इस्लामी ग्रंथों में सूफीवाद के लिए प्रयुक्त शब्द तसव्वुफ है। इतिहासकारों ने इस शब्द को कई तरह से समझा है। कुछ विद्वानों के अनुसार यह ‘सूफ’ से लिया गया है, जिसका अर्थ है ऊन—सूफियों द्वारा पहने जाने वाले मोटे ऊनी वस्त्रों की ओर संकेत करता है। अन्य इसे ‘सफा’ से लिए जाने की बात करते हैं, जिसका अर्थ है पवित्रता। यह ‘सुफ्फा’ से भी लिया गया हो सकता है, जो पैगंबर की मस्जिद के बाहर एक चबूतरा था जहाँ विश्वास के बारे में सीखने के लिए उनके निकट अनुयायियों का एक समूह इकट्ठा होता था।

6.1 ख़ानकाहें और सिलसिले

ग्यारहवीं सदी तक सूफीवाद एक सुविकसित आंदोलन बन चुका था, जिसके पास कुरान अध्ययन और सूफी अभ्यासों पर साहित्य का एक संग्रह था। संस्थागत रूप से, सूफियों ने ख़ानक़ाह (फारसी) नामक आवास के चारों ओर समुदायों का आयोजन करना शुरू किया, जिस पर शेख (अरबी में), पीर या मुर्शिद (फारसी में) नामक शिक्षण गुरु का नियंत्रण होता था। वह शिष्यों (मुरीदों) को भर्ती करता और एक उत्तराधिकारी (ख़लीफ़ा) नियुक्त करता। वह आध्यात्मिक आचरण और आवासियों के बीच तथा सामान्य लोगों और गुरु के बीच संबंधों के लिए नियम स्थापित करता।

सूफी सिलसिले बारहवीं सदी के आसपास इस्लामी जगत के विभिन्न हिस्सों में क्रिस्टलित होने लगे। सिलसिला शब्द का शाब्दिक अर्थ है श्रृंखला, जो गुरु और शिष्य के बीच एक निरंतर कड़ी को दर्शाता है, जो पैगंबर मुहम्मद तक एक अनbroken आध्यात्मिक वंशावली के रूप में फैली होती है। इसी चैनल के माध्यम से आध्यात्मिक शक्ति और आशीर्वाद भक्तों तक प्रेषित किए जाते थे। दीक्षा के विशेष अनुष्ठान विकसित किए गए, जिनमें दीक्षित व्यक्ति वफ़ादारी की शपथ लेते, एक फटा हुआ वस्त्र पहनते और अपने बाल मुंडवाते।

जब शेख की मृत्यु हो गई, तो उसकी समाधि-स्थल (दरगाह, एक फारसी शब्द जिसका अर्थ है दरबार) उसके अनुयायियों के लिए भक्ति का केंद्र बन गया। इसने उसकी समाधि पर तीर्थयात्रा या ज़ियारत की प्रथा को प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से उसकी मृत्यु वर्षगांठ या उर्स (या विवाह, जिससे उसकी आत्मा का ईश्वर से मिलन दर्शाया गया) के अवसर पर। ऐसा इसलिए था क्योंकि लोग मानते थे कि मृत्यु के बाद संत ईश्वर से मिल जाते हैं और इस प्रकार जीवित रहने की अपेक्षा उनसे अधिक निकट होते हैं। लोग भौतिक और आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने के लिए उनका आशीर्वाद चाहते थे। इस प्रकार शेख की पूजा करने वाला समूह विकसित हुआ जिसे वली के रूप में आदर दिया गया।

सिलसिलों के नाम
अधिकांश सूफी परंपराएं किसी संस्थापक व्यक्ति के नाम पर रखी गई थीं। उदाहरण के लिए, कादिरी संप्रदाय का नाम शेख अब्दुल कादिर जिलानी के नाम पर रखा गया था। हालांकि कुछ, जैसे कि चिश्ती संप्रदाय, अपने उद्गम स्थान के नाम पर रखे गए, इस मामले में मध्य अफगानिस्तान के चिश्त नगर के नाम पर।

वली (बहुवचन औलिया) या ईश्वर का मित्र एक सूफी होता था जो अल्लाह के निकटता का दावा करता था, और उसकी कृपा (बरकत) प्राप्त कर चमत्कार (करामात) करता था।

6.2 ख़ानक़ाह के बाहर

कुछ रहस्यवादियों ने सूफी आदर्शों की एक कट्टर व्याख्या के आधार पर आंदोलनों की शुरुआत की। कई लोगों ने ख़ानक़ाह की अवहेलना की और भिक्षुक बन गए तथा ब्रह्मचर्य का पालन किया। उन्होंने रीति-रिवाजों की उपेक्षा की और तपस्या की चरम रूपों का पालन किया। उन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता था — गलंदर, मदारी, मलंग, हैदारी आदि। चूंकि वे शरीअत की जानबूझकर अवहेलना करते थे, इसलिए उन्हें अक्सर बे-शरीअ कहा जाता था, जिसका विपरीत बा-शरीअ सूफी थे जो उसका पालन करते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
क्या आपके शहर या गाँव में कोई ख़ानक़ाह या दरगाह है? पता लगाएँ कि ये कब बनाई गईं और इनसे जुड़ी गतिविधियाँ क्या हैं। क्या कोई अन्य स्थान हैं जहाँ धार्मिक पुरुष और महिलाएँ मिलते या रहते हैं?

7. उपमहाद्वीप में चिश्ती

बारहवीं शताब्दी के अंत में भारत आए सूफी समूहों में चिश्ती सबसे प्रभावशाली थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्होंने स्थानीय वातावरण के अनुरूप खुद को सफलतापूर्वक ढाला और भारतीय भक्ति परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया।

7.1 चिश्ती ख़ानक़ाह में जीवन

ख़ानक़ाह सामाजिक जीवन का केंद्र था। हम शेख़ निज़ामुद्दीन के चौदहवीं शताब्दी के हॉस्पिस के बारे में जानते हैं, जो तत्कालीन दिल्ली शहर की सीमा पर घियासपुर में यमुना नदी के तट पर स्थित था। इसमें कई छोटे कमरे और एक बड़ा हॉल (जमाअत ख़ाना) था जहाँ रहने वाले और आगंतुक रहते और प्रार्थना करते थे। रहने वालों में शेख़ के परिवार के सदस्य, उसके सेवक और शिष्य शामिल थे। शेख़ हॉल की छत पर एक छोटे कमरे में रहता था जहाँ वह सुबह और शाम आगंतुकों से मिलता था। एक वरांडा आँगन को घेरे हुए था और परिसर के चारों ओर एक बाउंड्री वॉल थी। एक बार, मंगोल आक्रमण के डर से, आस-पास के क्षेत्रों के लोग शरण लेने ख़ानक़ाह में आ गए थे।

चिश्ती सिलसिले के प्रमुख शिक्षक

$ \begin{array}{lll} \text { सूफी शिक्षक } & \text { मृत्यु वर्ष } & \text { दरगाह का स्थान } \\ \text { शेख मुईनुद्दीन सिज्जी } & 1235 & \text { अजमेर (राजस्थान) } \\ \text { ख्वाजा कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी } & 1235 & \text { दिल्ली } \\ \text { शेख फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर } & 1265 & \text { अजोधन (पाकिस्तान) } \\ \text { शेख निजामुद्दीन औलिया } & 1325 & \text { दिल्ली } \\ \text { शेख नसीरुद्दीन चिराग-ए-देहली } & 1356 & \text { दिल्ली } \end{array} $

वहाँ एक खुला रसोईघर (लंगर) था, जो फुतूह (बिन मांगे गए दान) पर चलता था। सुबह से लेकर देर रात तक हर वर्ग के लोग—सैनिक, दास, गायक, व्यापारी, कवि, यात्री, अमीर और गरीब, हिंदू जोगी और कलंदर—शिष्यता प्राप्त करने, उपचार के लिए तावीज़ लेने और विभिन्न मामलों में शेख की सिफ़ारिश लेने आते थे। अन्य आगंतुकों में कवि अमीर हसन सिज्जी और अमीर खुसरो तथा दरबारी इतिहासकार ज़ियाउद्दीन बरनी शामिल थे, जिन्होंने सभी ने शेख के बारे में लिखा। जिन प्रथाओं को अपनाया गया, जिनमें शेख के सामने झुकना, आगंतुकों को पानी देना, नए शिष्यों के सिर मुंडवाना और योगिक व्यायाम शामिल थे, वे स्थानीय परंपराओं को आत्मसात करने के प्रयास थे।

शेख निजामुद्दीन ने कई आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों की नियुक्ति की और उन्हें उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में हॉस्पिस स्थापित करने के लिए प्रेरित किया। इसके परिणामस्वरूप चिश्तियों की शिक्षाएँ, प्रथाएँ और संगठन तथा शेख की प्रसिद्धि तेजी से फैली। इसने बदले में उनकी दरगाह पर और उनके आध्यात्मिक पूर्वजों की दरगाहों पर तीर्थयात्रियों को आकर्षित किया।

दाता गंज बख्श की कहानी
1039 में अबुल हसन अल हुजवीरी, अफ़ग़ानिस्तान के ग़ज़नी के निकट हुजवीर का निवासी, आक्रमणकारी तुर्की सेना के बंदी के रूप में सिंधु पार करने को मजबूर हुआ। वह लाहौर में बस गया और तसव्वुफ़ तथा उसका अभ्यास करने वालों, अर्थात् सूफ़ियों, के अर्थ को स्पष्ट करने के लिए फ़ारसी में कश्फ़ुल-महजूब (पर्दे का उठाना) नामक पुस्तक लिखी।
हुजवीरी का 1073 में देहांत हुआ और उसे लाहौर में दफनाया गया। सुल्तान महमूद ग़ज़नवी के पोते ने उसकी कब्र पर एक मकबरा बनवाया और यह मकबरा-दरगाह उसके भक्तों, विशेषकर उसकी पुण्यतिथि पर आने वाले तीर्थयात्रियों के लिए एक तीर्थस्थल बन गया।
आज भी हुजवीरी को दाता गंज बख्श या “खज़ाने बाँटने वाला दाता” के रूप में पूजा जाता है और उसकी समाधि को दाता दरबार या “दाता का दरबार” कहा जाता है।

7.2 चिश्ती भक्ति परंपरा: ज़ियारत और क़व्वाली

तीर्थयात्रा, जिसे ज़ियारत कहा जाता है, सूफी संतों की समाधियों पर पूरे मुस्लिम जगत में प्रचलित है। यह अभ्यास सूफी की आध्यात्मिक कृपा (बरकत) प्राप्त करने का अवसर होता है। सात सदियों से अधिक समय से विभिन्न धर्मों, वर्गों और सामाजिक पृष्ठभूमियों के लोग पाँच महान चिश्ती संतों की दरगाहों पर अपनी श्रद्धा व्यक्त करते आए हैं (पृष्ठ 154 पर चार्ट देखें)। इनमें सबसे अधिक पूजनीय स्थान ख्वाजा मुईनुद्दीन की दरगाह है, जिन्हें लोकप्रिय रूप से “गरीब नवाज़” (गरीबों का सहारा) कहा जाता है।

ख्वाजा मुईनुद्दीन की दरगाह के बारे में प्रारंभिक ग्रंथीय उल्लेख चौदहवीं सदी के हैं। यह स्पष्ट रूप से लोकप्रिय थी क्योंकि इसके शेख की तपस्या और धार्मिकता, उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों की महानता और शाही आगंतुकों की संरक्षण प्राप्त थी। मुहम्मद बिन तुगलक (शासनकाल, 1324-51) पहले सुल्तान थे जिन्होंने इस दरगाह की यात्रा की, लेकिन समाधि को आवास देने वाली प्रारंभिक संरचना का निर्माण मालवा के सुल्तान ग़ियासुद्दीन ख़िलजी ने पंद्रहवीं सदी के अंत में करवाया था। चूँकि यह दरगाह दिल्ली और गुजरात को जोड़ने वाले व्यापार मार्ग पर स्थित थी, इसलिए यह बहुत से यात्रियों को आकर्षित करती थी।

सोलहवीं सदी तक यह मज़ार बहुत लोकप्रिय हो गया था; वास्तव में अजमेर जा रहे तीर्थयात्रियों का उत्साहपूर्ण गाना ही अकबर को मकबरे पर जाने के लिए प्रेरित करता था। वह वहाँ चौदह बार गया, कभी-कभी एक वर्ष में दो या तीन बार, नई विजयों के लिए आशीर्वाद लेने, व्रतों की पूर्ति और पुत्रों के जन्म के लिए। उसने यह परंपरा 1580 तक बनाए रखी। इनमें से हर यात्रा उदार उपहारों से मनाई गई, जिन्हें शाही दस्तावेज़ों में दर्ज किया गया। उदाहरण के लिए, 1568 में उसने तीर्थयात्रियों के लिए खाना पकाने की सुविधा के लिए एक विशाल देग (कड़ाह) चढ़ाया। उसने दरगाह के परिसर के भीतर एक मस्जिद भी बनवाई।

चित्र 6.13
शेखों द्वारा मुग़ल सम्राट जहाँगीर का अजमेर की तीर्थयात्रा पर स्वागत, चित्रकार मनोहर द्वारा बनाया गया चित्र, लगभग 1615

$\Rightarrow$ चित्र पर उसके हस्ताक्षर खोजें।

स्रोत 7

मुगल राजकुमारी जहाँआरा की तीर्थयात्रा, 1643

निम्नलिखित शेख मुईनुद्दीन चिश्ती की जीवनी से एक अंश है, जिसका शीर्षक है मुनिस अल अरवाह (आत्माओं का विश्वस्त)…

एक ईश्वर की प्रशंसा के बाद… यह नम्र फ़क़ीरा (विनम्र आत्मा) जहाँआरा… अपने महान पिता (शहंशाह शाहजहाँ) के साथ राजधानी आगरा से पवित्र अजमेर की अतुलनीय धरती की ओर चली… मैंने इस बात पर दृढ़ संकल्प किया था कि हर स्टेशन पर मैं प्रतिदिन दो रकात नफ़ल नमाज़ अदा करूँगी…

कई दिनों तक… मैंने रात में चीतले की खाल पर नहीं सोया, मैंने अपने पैरों को सम्मानित बचाने वाले स्वामी के पवित्र आश्रम की दिशा में नहीं फैलाया, और न ही मैंने उनकी ओर पीठ की। मैंने दिन पेड़ों के नीचे बिताए।

रमज़ान के पवित्र महीने की चौथी तारीख़, गुरुवार को, मैंने प्रकाशित और सुगंधित मक़बरे की ज़ियारत की ख़ुशी प्राप्त की… दिन के एक घंटे बाक़ी रहते, मैं पवित्र आश्रम में गई और अपने पीले चेहरे को उस दहलीज़ की धूल से लगाया। पवित्र मक़बरे के दरवाज़े से लेकर वहाँ तक मैंने नंगे पैर चलकर ज़मीन को चूमा। गुंबद में प्रवेश करके, मैंने अपने स्वामी के प्रकाश से भरे मक़बरे का सात बार चक्कर लगाया… अंत में, अपने हाथों से मैंने सर्वोत्तम गुणवत्ता का इत्र सम्मानित मक़बरे पर लगाया, और अपने सिर पर बंधी गुलाबी दुपट्टा उतारकर, मैंने उसे पवित्र मक़बरे के ऊपर रख दिया…

$\Rightarrow$ जहाँआरा ने शेख के प्रति अपनी भक्ति दिखाने के लिए कौन-कौन से इशारे दर्ज किए हैं? वह यह कैसे सुझाती है कि दरगाह एक विशेष स्थान था?

ज़ियारत का एक हिस्सा संगीत और नृत्य का प्रयोग भी है जिसमें विशेष रूप से प्रशिक्षित संगीतकारों या क़व्वालों द्वारा रहस्यवादी गीतों का आयोजन किया जाता है जिससे दिव्य उन्माद उत्पन्न हो। सूफ़ी लोग या तो ज़िक्र (दिव्य नामों) का पाठ करके भगवान को याद करते हैं या फिर समा (शाब्दिक अर्थ “सुनना”) या रहस्यवादी संगीत के प्रदर्शन द्वारा उनकी उपस्थिति को आमंत्रित करते हैं। समा चिश्तियों के लिए अनिवार्य था और यह देशज भक्ति परंपराओं के साथ अन्योन्य क्रिया का उदाहरण था।

पूरे देश का दीपक
प्रत्येक सूफ़ी दरगाह विशिष्ट लक्षणों से जुड़ी होती थी। यह बात आठवीं सदी के दक्कन के एक यात्री दरगाह कुली ख़ाँ ने नसीरुद्दीन चिराग़-ए-देहली की दरगाह के बारे में अपने मुरक़्क़ा-ए-देहली (दिल्ली का एल्बम) में लिखी है:

शेख (क़ब्र में) दिल्ली का नहीं बल्कि पूरे देश का दीपक है। वहाँ भीड़ के रूप में लोग आते हैं, विशेष रूप से रविवार को। दीवाली के महीने में दिल्ली की समूची आबादी वहाँ आती है और कई दिनों तक झील के चारों ओर तंबूओं में ठहरती है। वे पुराने रोगों से छुटकारा पाने के लिए स्नान करते हैं। मुसलमान और हिंदू समान भावना से दर्शन करने आते हैं। सुबह से शाम तक लोग आते हैं और पेड़ों की छाया में आनंद-प्रमोद में भी लगे रहते हैं।

अमीर खुसरौ और क़ौल
अमीर खुसरौ (1253-1325), महान कवि, संगीतकार और शेख निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य, ने चिश्ती समा’ को एक अनूठा रूप देते हुए क़ौल (अरबी शब्द जिसका अर्थ है “कथन”) को प्रस्तुत किया, जो क़व्वाली के प्रारंभ या समापन पर गाया जाने वाला एक भजन है। इसके बाद फारसी, हिंदवी या उर्दू में सूफी कविता होती थी, और कभी-कभी इन सभी भाषाओं के शब्दों का उपयोग किया जाता था। शेख निज़ामुद्दीन औलिया की दरगाह पर क़व्वाल (वे लोग जो ये गीत गाते हैं) हमेशा अपनी प्रस्तुति क़ौल से प्रारंभ करते हैं। आज उपमहाद्वीप भर की दरगाहों में क़व्वाली की जाती है।

चित्र 6.14
निज़ामुद्दीन औलिया की दरगाह पर क़व्वाली

7.3 भाषाएँ और संचार

यह केवल समा में ही नहीं था कि चिश्तियों ने स्थानीय भाषाओं को अपनाया। दिल्ली में, चिश्ती सिलसिले से जुड़े लोग हिन्दवी, लोगों की भाषा, में बातचीत करते थे। अन्य सूफी जैसे बाबा फरीद ने स्थानीय भाषा में छंद रचे, जिन्हें गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किया गया। अन्यों ने दिव्य प्रेम की अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए मानव प्रेम को रूपक बनाकर लंबी कविताएँ या मसनवियाँ रचीं। उदाहरण के लिए, मलिक मुहम्मद जायसी द्वारा रचित प्रेम-आख्यान (प्रेम कथा) पद्मावत, पद्मिनी और चित्तौड़ के राजा रतनसेन के प्रेम पर आधारित थी। उनकी कठिनाइयाँ आत्मा की दिव्य तक यात्रा का प्रतीक थीं। ऐसी काव्य रचनाएँ अक्सर खानकाहों में सुनाई जाती थीं, सामान्यतः समा के दौरान:

सूफी कविता की एक भिन्न विधा कर्नाटक के बीजापुर शहर और उसके आसपास रची गई। ये छोटी कविताएँ दकनी (उर्दू का एक रूप) में थीं, जिने सत्रहवीं और अठारहवीं सदी में इस क्षेत्र में रहने वाले चिश्ती सूफियों से जोड़ा गया है। ये कविताएँ संभवतः महिलाओं द्वारा घरेलू कार्यों—जैसे जौ पीसना और सूत कातना—करते समय गाई जाती थीं। अन्य रचनाएँ लोरीनामा या लोरियों और शादीनामा या विवाह गीतों के रूप में थीं। संभावना है कि इस क्षेत्र के सूफी लिंगायतों की कन्नड़ वचन परंपरा और पंढरपुर के संतों की मराठी अभंग परंपरा से प्रेरित थे। इसी माध्यम के जरिए इस्लाम ने धीरे-धीरे दक्कन के गाँवों में अपना स्थान बनाया।

स्रोत 8

चरखनामा

एक गीत जिसे चरखे की लय पर गाया जाता है:

जब तू कपास ले, तो ज़िक्र-ए जली कर
जब तू कपास अलग करे, तो ज़िक्र-ए क़ल्बी कर
और जब तू धागा काते, तो ज़िक्र-ए ऐनी कर
ज़िक्र पेट से छाती होते हुए गले से निकले,
और गले में धागे की तरह पिरोया जाए।

साँसों के धागों को एक-एक गिन, हे बहन।
चौबीस हज़ार तक।
इसे दिन-रात कर,
और अपने पीर को उपहार स्वरूप अर्पित कर।

$\Rightarrow$ इस गीत में प्रयुक्त विचारों और अभिव्यक्ति के तरीके जहाँआरा द्वारा अपनी ज़ियारत के वर्णन में प्रयुक्त तरीकों से किस प्रकार समान या भिन्न हैं (स्रोत 7)?

7.4 सूफी और राज्य

चिश्ती परंपरा की एक प्रमुख विशेषता थी तपस्या, जिसमें सांसारिक सत्ता से दूरी बनाए रखना शामिल था। हालाँकि, यह राजनीतिक सत्ता से पूर्ण पृथकता की स्थिति बिल्कुल नहीं थी। सूफियों ने राजनीतिक अभिजात वर्ग से बिना मांगे गए अनुदान और दान स्वीकार किए। सुल्तानों ने बदले में ख़ानकाहों के लिए दान के रूप में दान-इ-ख़ैरात (औक़ाफ़) स्थापित किए और कर-मुक्त भूमि (इनाम) प्रदान की।

चिश्तियों ने नकद और जिन्सी दोनों प्रकार के दान स्वीकार किए। दानों को संचित करने के बजाय वे इन्हें तत्काल आवश्यकताओं—जैसे भोजन, वस्त्र, निवास स्थान और अनुष्ठानिक आवश्यकताएँ (जैसे समा)—पर पूरी तरह खर्च करना पसंद करते थे। यह सब शेखों की नैतिक प्रतिष्ठा को बढ़ाता था, जिससे समाज के सभी वर्गों के लोग उनकी ओर आकर्षित होते थे। इसके अतिरिक्त, उनकी भक्ति और विद्वत्ता तथा उनमें चमत्कारी शक्तियों के प्रति लोगों की आस्था ने सूफियों को आम जनता के बीच लोकप्रिय बना दिया, जिनके समर्थन को राजा सुरक्षित करना चाहते थे।

राजाओं को केवल सूफियों से अपने संबंध का प्रदर्शन करना ही पर्याप्त नहीं था; उन्हें उनसे वैधानिक मान्यता भी चाहिए थी। जब तुर्कों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की, तो उलमा के शरीया को राज्य कानून के रूप में लागू करने के आग्रह का उन्होंने विरोध किया, क्योंकि उन्हें अपने अधिकांश गैर-मुस्लिम प्रजा से विरोध की आशंका थी। सुल्तानों ने फिर उन सूफियों को तलाशा—जो अपनी सत्ता सीधे ईश्वर से प्राप्त करते थे—और शरीया की व्याख्या के लिए फकीहों पर निर्भर नहीं थे।

इसके अतिरिक्त, यह विश्वास था कि औलिया ईश्वर से साधारण मनुष्यों की भौतिक और आध्यात्मिक स्थिति सुधारने के लिए सिफ़ारिश कर सकते हैं। यही कारण है कि राजा अक्सर चाहते थे कि उनकी समाधियाँ सूफी दरगाहों और ख़ानक़ाहों के निकट स्थित हों।

हालांकि, सुल्तानों और सूफियों के बीच संघर्ष की घटनाएँ भी सामने आईं। अपने अधिकार को स्थापित करने के लिए दोनों यह अपेक्षा करते थे कि कुछ विशेष रस्में—जैसे साष्टांग प्रणाम और पैरों को चूमना—अदा की जाएँ। कभी-कभी सूफी शेख को ऊँचे-से ऊँचे खिताबों से भी संबोधित किया जाता था। उदाहरण के लिए, निजामुद्दीन औलिया के मुरीद उन्हें ‘सुल्तान-उल-मशायख’ (शाब्दिक अर्थ, शेखों में सुल्तान) कहा करते थे।

सूफी और राज्य

अन्य सूफी परम्पराएँ—जैसे दिल्ली सुल्तानों के समय सुहरावर्दी और मुग़लों के दौर में नक्शबंदी—भी राज्य से जुड़ी रहीं। तथापि उनके जुड़ाव के तरीके चिश्तियों जैसे नहीं थे। कुछ मामलों में सूफियों ने दरबारी पद भी स्वीकार किए।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
धार्मिक और राजनीतिक नेताओं के सम्बन्ध में संघर्ष के सम्भावित स्रोत क्या-क्या हो सकते हैं?

स्रोत 9

राजसी उपहार को अस्वीकार करना

यह सूफी ग्रंथ से उद्धरण वर्ष 1313 में शेख निजामुद्दीन औलिया के हॉस्पिस में हुई घटनाओं का वर्णन करता है:

मुझे (लेखक, आमिर हसन सिज्जी) को उनके (शेख निजामुद्दीन औलिया) चरणों को छूने का सौभाग्य प्राप्त हुआ… इस समय एक स्थानीय शासक ने उन्हें दो बागों और बहुत सारी भूमि का स्वामित्व-पत्र भेजा था, साथ ही उनके रखरखाव के लिए सामान और उपकरण भी भेजे थे। शासक ने यह भी स्पष्ट कर दिया था कि वह बागों और भूमि दोनों के अपने सभी अधिकार त्याग रहा है। गुरु… ने वह उपहार स्वीकार नहीं किया। इसके बजाय, उन्होंने विलाप किया: “मेरा बागों, खेतों और जमीनों से क्या लेना-देना?… हमारे… आध्यात्मिक गुरुओं ने कभी ऐसी गतिविधियों में भाग नहीं लिया।”

फिर उन्होंने एक उपयुक्त कहानी सुनाई: “… सुल्तान ग्यासुद्दीन, जिसे उस समय उलूग खान के नाम से जाना जाता था, शेख फरीदुद्दीन से मिलने आया (और) शेख को कुछ धन और चार गाँवों के स्वामित्व-पत्र प्रस्तुत किए, धन दरवेशों (सूफियों) के लाभ के लिए था, और भूमि उनके उपयोग के लिए। मुस्कुराते हुए, शेख अल इस्लाम (फरीदुद्दीन) ने कहा: ‘धन मुझे दो। मैं उसे दरवेशों में बाँट दूँगा। लेकिन जहाँ तक उन भूमि-पत्रों का सवाल है, उन्हें अपने पास रखो। ऐसे बहुत से लोग हैं जो उनके लिए तरसते हैं। उन्हें ऐसे व्यक्तियों को दे दो।’”

$\Rightarrow$ आपके अनुसार इस वर्णन में सूफियों और राज्य के बीच संबंध के कौन-से पहलू सबसे अच्छी तरह चित्रित होते हैं? यह वर्णन हमें शेख और उनके शिष्यों के बीच संचार के तरीकों के बारे में क्या बताता है?

चित्र 6.15
शेख सलीम चिश्ती (बाबा फरीद के प्रत्यक्ष वंशज) की दरगाह, जिसे अकबर की राजधानी फतेहपुर सिक्री में बनवाया गया था, चिश्तियों और मुगल राज्य के बीच के बंधन का प्रतीक थी।

8. नई भक्ति पथों में संवाद और उत्तर भारत में असहमति

कई कवि-संतों ने इन नई सामाजिक परिस्थितियों, विचारों और संस्थाओं के साथ स्पष्ट और अप्रत्यक्ष संवाद किया। आइए अब देखें कि यह संवाद कैसे अभिव्यक्त हुआ। यहाँ हम उस समय के तीन सबसे प्रभावशाली व्यक्तित्वों पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।

8.1 एक दिव्य वस्त्र बुनना: कबीर

कबीर (लगभग चौदहवीं-पंद्रहवीं सदी) शायद इस संदर्भ में उभरने वाले सबसे उत्कृष्ट कवि-संतों में से एक हैं। इतिहासकारों ने उनके जीवन और समय को पुनर्निर्मित करने के लिए उनके नाम से जुड़ी रचनाओं और बाद की हagiographies का अध्ययन किया है। ऐसे प्रयास कई मोर्चों पर चुनौतीपूर्ण सिद्ध हुए हैं।

कबीर को जिसके अर्पित किए गए छंदों को तीन अलग-अलग परंतु परस्पर अतिव्यापी परंपराओं में संकलित किया गया है। कबीर बीजक को कबीरपंथ (कबीर का मार्ग या संप्रदाय) द्वारा वाराणसी और उत्तर प्रदेश के अन्य स्थानों पर संरक्षित किया गया है; कबीर ग्रंथावली राजस्थान के दादूपंथ से संबद्ध है, और उनकी कई रचनाएँ आदि ग्रंथ साहिब में पाई जाती हैं (देखें खंड 8.2)। ये सभी पांडुलिपि संकलन कबीर की मृत्यु के बहुत बाद में किए गए थे। उन्नीसवीं शताब्दी तक, उन्हें अर्पित किए गए छंदों की संकल्पनाएँ बंगाल, गुजरात और महाराष्ट्र जैसे दूर-दूर के क्षेत्रों में मुद्रित रूप में प्रचलित हो गई थीं।

कबीर की कविताएँ कई भाषाओं और बोलियों में जीवित रही हैं; और कुछ निर्गुण कवियों की विशेष भाषा, संत भाषा में रचित हैं। अन्य, जिन्हें उलटबांसी (उल्टे कहने वाले) कहा जाता है, एक ऐसे रूप में लिखी गई हैं जिसमें रोज़मर्रा के अर्थ उलट दिए जाते हैं। ये शब्दों में परम सत्य की प्रकृति को पकड़ने की कठिनाइयों की ओर संकेत करते हैं: “वह कमल जो बिना फूल के खिलता है” या “समुद्र में लगी आग” जैसे भाव कबीर की रहस्यवादी अनुभूतियों की भावना को व्यक्त करते हैं।

यह भी आश्चर्यजनक है कि परम सत्य का वर्णन करने के लिए कबीर ने जिन परंपराओं को आधार बनाया, उनकी विस्तृत श्रृंखला है। इनमें इस्लाम शामिल है: उन्होंने परम सत्य को अल्लाह, खुदा, हज़रत और पीर कहा। उन्होंने वेदांतीय परंपराओं से लिए गए पदों का भी प्रयोग किया, अलख (अदृश्य), निराकार (रूपरहित), ब्रह्म, आत्मन आदि। योग परंपराओं से लिए गए शब्द (ध्वनि) या शून्य (रिक्तता) जैसे अन्य पद भी रहस्यवादी संकेतों से युक्त थे। स्रोत 10

एक ही प्रभु

यहाँ कबीर को समर्पित एक रचना है:

बतला भाई, कैसे हो सकता है
संसार का एक नहीं, दो स्वामी
किसने तुम्हें इतना भटकाया?

ईश्वर को अनेक नामों से पुकारा जाता है:
अल्लाह, राम, करीम, केशव, हरि और हज़रत जैसे नाम।
सोने को अंगूठी और चूड़ियों में ढाला जा सकता है।
क्या वह सोना अलग है?
भेद केवल हमारे गढ़े शब्द हैं …

कबीर कहते हैं, दोनों गलत हैं।
कोई भी अकेले राम को नहीं पा सकता। एक बकरी को मारता है, दूसरा गाय को।
वे अपना जीवन वाद-विवाद में बर्बाद करते हैं।

$\Rightarrow$ कबीर विभिन्न समुदायों के देवताओं के बीच किए गए भेद के खिलाफ क्या तर्क देते हैं?

इन कविताओं में विविध और कभी-कभी विरोधाभासी विचार व्यक्त किए गए हैं। कुछ कविताएँ इस्लामी विचारों पर आधारित हैं और एकेश्वरवाद और मूर्तिभंजन का उपयोग हिंदू बहुदेववाद और मूर्तिपूजा की आलोचना के लिए करती हैं; अन्य सूफी अवधारणाओं ज़िक्र और इश्क़ (प्रेम) का उपयोग हिंदू नाम-सिमरन (ईश्वर के नाम का स्मरण) व्यक्त करने के लिए करती हैं।

क्या ये सभी रचनाएँ कबीर ने ही की थीं? हम शायद कभी निश्चित रूप से नहीं बता सकते, यद्यपि विद्वानों ने भाषा, शैली और सामग्री का विश्लेषण कर यह स्थापित करने की कोशिश की है कि कौन-से श्लोक कबीर के हो सकते हैं। यह समृद्ध श्लोक संग्रह यह भी दर्शाता है कि कबीर उन लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत रहे हैं और आज भी हैं, जो दिव्य की खोज में प्रतिष्ठित धार्मिक और सामाजिक संस्थाओं, विचारों और प्रथाओं पर प्रश्न उठाते हैं।

चित्र 6.16
सड़क किनारे संगीतकार, सत्रहवीं सदी की मुगल चित्रकला संभवतः संतों की रचनाएँ ऐसे ही संगीतकारों द्वारा गाई जाती थीं।

जिस प्रकार कबीर के विचारों का स्पष्टीकरण संभवतः अवध क्षेत्र (वर्तमान उत्तर प्रदेश का भाग) में सूफियों और योगियों की परंपराओं के साथ संवाद और बहस (स्पष्ट या अंतर्निहित) के माध्यम से हुआ, उसी प्रकार उनकी विरासत को कई समूहों ने अपनाया, जिन्होंने उन्हें याद किया और आज भी याद करते हैं।

यह बात बाद के विवादों में स्पष्टतः दिखाई देती है कि वे जन्म से हिंदू थे या मुसलमान, जो चरित ग्रंथों में परिलक्षित होते हैं। इनमें से अनेक सत्रहवीं शताब्दी से आगे की रचनाएँ हैं, कबीर के जीवनकाल के लगभग 200 वर्ष बाद।

वैष्णव परंपरा के अंतर्गत रचित चरित ग्रंथों ने यह सुझाव देने का प्रयास किया कि वे जन्म से हिंदू थे, कबीरदास (कबीर स्वयं एक अरबी शब्द है जिसका अर्थ है “महान”), परंतु उनका पालन-पोषण एक गरीब मुस्लिम परिवार ने किया जो जुलाहों या बुनकर समुदाय से था, जो इस्लाम में अपेक्षाकृत हाल ही में परिवर्तित हुए थे। इन ग्रंथों ने यह भी सुझाव दिया कि उन्हें भक्ति में दीक्षित किया गया था, संभवतः रामानंद जैसे किसी गुरु द्वारा।

हालांकि, कबीर को जिन श्लोकों में जिम्मेदार ठहराया गया है, वे गुरु और सतगुरु शब्दों का प्रयोग करते हैं, लेकिन किसी विशिष्ट उपदेशक का नाम नहीं लेते। इतिहासकारों ने बताया है कि यह स्थापित करना बहुत कठिन है कि रामानंद और कबीर समकालीन थे, बिना किसी को या दोनों को असंभव रूप से लंबा जीवन दिए। इसलिए, जबकि दोनों को जोड़ने वाली परंपराओं को सतही रूप से स्वीकार नहीं किया जा सकता, वे दिखाती हैं कि बाद की पीढ़ियों के लिए कबीर की विरासत कितनी महत्वपूर्ण थी।

8.2 बाबा गुरु नानक और पवित्र वचन

बाबा गुरु नानक (1469-1539) का जन्म रावी नदी के पास अधिकांशतः मुस्लिम पंजाब में स्थित ननकाना साहिब नामक गाँव में एक हिंदू व्यापारी परिवार में हुआ था। उन्होंने लेखाकार बनने की ट्रेनिंग ली और फारसी का अध्ययन किया। उनकी शादी कम उम्र में हो गई थी, लेकिन वे अधिकांश समय सूफियों और भक्तों के बीच बिताते थे। उन्होंने व्यापक रूप से यात्रा भी की।

बाबा गुरु नानक का संदेश उनके भजनों और उपदेशों में स्पष्ट किया गया है। ये सुझाव देते हैं कि उन्होंने निर्गुण भक्ति के एक रूप की वकालत की। उन्होंने अपने चारों ओर देखी जाने वाली धर्मों की बाह्य प्रथाओं को दृढ़ता से अस्वीकार किया। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों दोनों की बलियों, अनुष्ठान स्नानों, मूर्ति पूजा, तपस्या और शास्त्रों को अस्वीकार किया। बाबा गुरु नानक के लिए, अपरिमित या “रब” का कोई लिंग या रूप नहीं था। उन्होंने ईश्वर से जुड़ने का एक सरल तरीका प्रस्तावित किया—ईश्वर के नाम को याद करके और दोहराकर—अपने विचारों को “शबद” नामक भजनों के माध्यम से व्यक्त किया, जो क्षेत्र की भाषा पंजाबी में थे। बाबा गुरु नानक इन रचनाओं को विभिन्न रागों में गाते थे जबकि उनके सहायक मरदाना रबाब बजाते थे।

बाबा गुरु नानक ने अपने अनुयायियों को एक समुदाय के रूप में संगठित किया। उन्होंने सामूहिक पूजा (संगत) के लिए नियम बनाए जिसमें सामूहिक पाठ शामिल था। उन्होंने अपने एक शिष्य अंगद को अपना उत्तराधिकारी गुरु नियुक्त किया और यह परंपरा लगभग 200 वर्षों तक चली।

ऐसा प्रतीत होता है कि बाबा गुरु नानक नया धर्म स्थापित नहीं करना चाहते थे, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद उनके अनुयायियों ने अपनी प्रथाओं को संगठित किया और स्वयं को हिंदुओं और मुसलमानों दोनों से अलग किया। पांचवें गुरु, गुरु अर्जन ने बाबा गुरु नानक के भजनों को उनके चार उत्तराधिकारियों और अन्य धार्मिक कवियों जैसे बाबा फरीद, रविदास (जिन्हें रैदास भी कहा जाता है) और कबीर के भजनों के साथ आदि ग्रंथ साहिब में संकलित किया। इन भजनों को “गुरबानी” कहा जाता है और ये विभिन्न भाषाओं में रचे गए हैं। सत्रहवीं सदी के अंत में दसवें गुरु, गुरु गोबिंद सिंह ने नौवें गुरु, गुरु तेग बहादुर की रचनाओं को शामिल किया और इस ग्रंथ को गुरु ग्रंथ साहिब कहा गया। गुरु गोबिंद सिंह ने खालसा पंथ (पवित्र सेना) की नींव रखी और इसके पांच प्रतीक निर्धारित किए: कटे बाल, खंजर, कच्छा, कंघा और कड़ा। उनके शासनकाल में समुदाय एक सामाजिक-धार्मिक और सैन्य शक्ति के रूप में संगठित हुआ।

8.3 मीराबाई, भक्त राजकुमारी

मीराबाई (लगभग पन्द्रहवीं-सोलहवीं सदी) भक्ति परंपरा की सबसे प्रसिद्ध महिला कवि हैं। उनके जीवन-वृत्त मुख्यतः उनके लिखित भजनों से बनाए गए हैं, जिन्हें सदियों तक मौखिक रूप से प्रसारित किया गया। इनके अनुसार वह मारवाड़ के मेरता की एक राजपूत राजकुमारी थीं, जिनकी शादी राजस्थान के मेवाड़ के सिसोदिया वंश के एक राजकुमार से उनकी इच्छा के विरुद्ध कर दी गई। उन्होंने अपने पति की अवहेलना की और पत्नी व माता की परंपरागत भूमिका को स्वीकार नहीं किया, बल्कि विष्णु के अवतार कृष्ण को अपने प्रेमी के रूप में माना। उनके ससुराल वालों ने उन्हें जहर देने की कोशिश की, लेकिन वह महल से भागकर एक विचरण करने वाली संत के रूप में जीवन बिताने लगीं और ऐसे गीत रचने लगीं जो भावनाओं की तीव्र अभिव्यक्ति से भरे हुए हैं।

चित्र 6.17
एक पंद्रहवीं सदी की पत्थर की मूर्ति (तमिलनाडु) जिसमें कृष्ण को बांसुरी बजाते हुए दिखाया गया है, यह वही देवता है जिसकी मीराबाई पूजा करती थीं

स्रोत 11

प्रभु के प्रति प्रेम

यह मीराबाई को आरोपित एक गीत का अंश है:

मैं चंदन और घिकुआर की चिता बनाऊँगी;

उसे तेरे ही हाथों से जलाऊँगी

जब मैं राख हो जाऊँ;

तो इस राख को अपने अंगों पर लगा लेना।

… ज्वाला ज्वाला में विलीन हो जाए।

एक अन्य श्लोक में वह गाती है:

मेवाड़ के शासक से मुझे क्या हो सकता है?

यदि भगवान क्रोधित हो जाएँ तो सब कुछ नष्ट हो जाता है,

पर राणा से मुझे क्या हो सकता है?

$\Rightarrow$ यह मीराबाई के राजा के प्रति दृष्टिकोण के बारे में क्या संकेत देता है?

कुछ परंपराओं के अनुसार, उनके गुरु रैदास थे, जो चमड़े का काम करते थे। यह जाति समाज के नियमों के प्रति उनके विरोध को दर्शाता है। अपने पति के महल की सुख-सुविधाओं को अस्वीकार करने के बाद, वे विधवा के सफेद वस्त्र या त्यागी के केसरिया वस्त्र धारण करती हैं।

यद्यपि मीराबाई ने कोई संप्रदाय या अनुयायियों का समूह नहीं बनाया, वे सदियों से प्रेरणा के स्रोत के रूप में मानी जाती हैं। उनके गीत आज भी महिलाओं और पुरुषों द्वारा गाए जाते हैं, विशेष रूप से वे जो गुजरात और राजस्थान में गरीब और “नीची जाति” माने जाते हैं।

शंकरदेव
पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में, शंकरदेव असम में वैष्णव धर्म के प्रमुख प्रवर्तकों में से एक के रूप में उभरे। उनकी शिक्षाएँ, जिन्हें अक्सर भागवती धर्म कहा जाता है क्योंकि वे भगवद् गीता और भागवत पुराण पर आधारित थीं, सर्वोच्च देवता, इस मामले में विष्णु, के प्रति पूर्ण समर्पण पर केंद्रित थीं। उन्होंने नाम कीर्तन, अर्थात् सत्संग या पवित्र भक्तों की सभाओं में भगवान के नामों का उच्चारण करने की आवश्यकता पर बल दिया। उन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान के संचरण के लिए सत्र या मठों की स्थापना और नाम घर या प्रार्थना हॉलों की भी प्रोत्साहना दी। इनमें से कई संस्थाएँ और प्रथाएँ आज भी इस क्षेत्र में फल-फूल रही हैं। उनकी प्रमुख रचनाओं में कीर्तन-घोषा शामिल है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार से कबीर, बाबा गुरु नानक और मीराबाई की परंपराएँ इक्कीसवीं सदी में भी क्यों महत्वपूर्ण बनी हुई हैं?

9. धार्मिक परंपराओं के इतिहास की पुनर्निर्माण

हमने देखा है कि इतिहासकार धार्मिक परंपराओं के इतिहास की पुनर्निर्माण के लिए विभिन्न स्रोतों का सहारा लेते हैं — इनमें मूर्तिकला, वास्तुकला, धार्मिक उपदेशकों के बारे में कहानियाँ, ऐसी रचनाएँ शामिल हैं जो पुरुषों और महिलाओं द्वारा दिव्य स्वरूप को समझने की खोज में लिखी गई हैं।

जैसा कि हमने अध्याय 1 और 4 में देखा है, मूर्तिकला और वास्तुकला को तभी समझा जा सकता है जब हम उस संदर्भ को समझें — वे विचार, विश्वास और प्रथाएँ जिन्होंने इन छवियों और इमारतों का निर्माण और उपयोग किया। धार्मिक विश्वासों से संबंधित पाठ्य परंपराओं का क्या? यदि आप इस अध्याय में दिए गए स्रोतों पर लौटें, तो आप देखेंगे कि वे कई अलग-अलग भाषाओं और शैलियों में लिखी गई विस्तृत विविधता को सम्मिलित करते हैं। वे बसवन्ना के वचनों की स्पष्ट सरल भाषा से लेकर मुग़ल सम्राटों के फरमान की अलंकृत फारसी तक फैले हैं। प्रत्येक प्रकार के पाठ को समझने के लिए भिन्न कौशलों की आवश्यकता होती है: कई भाषाओं की पहचान के अतिरिक्त, इतिहासकार को उस शैली की सूक्ष्म विविधताओं से भी अवगत होना पड़ता है जो प्रत्येक विधा की विशेषता होती है।

सूफी परंपराओं के इतिहास को पुनर्निर्मित करने के लिए उपयोग की गई स्रोतों की विविधताएं
सूफी ख़ानक़ाहों के भीतर और आसपास विस्तृत श्रेणी की ग्रंथियाँ उत्पन्न की गईं। इनमें शामिल थे:

1. सूफी विचारों और प्रथाओं से संबंधित निबंध या मैनुअल - अली बिन उस्मान हुज्वीरी (लगभग 1071 में निधन) की कश्फ़-उल-महजूब इस शैली का एक उदाहरण है। यह इतिहासकारों को यह देखने में सक्षम बनाता है कि उपमहाद्वीप के बाहर की परंपराओं ने भारत में सूफी विचारों को किस प्रकार प्रभावित किया।

2. मल्फ़ूज़ात (शाब्दिक रूप से “उच्चारित”; सूफी संतों की बातचीत) - मल्फ़ूज़ात पर एक प्रारंभिक ग्रंथ फवाइद-उल-फुआद है, जो शेख निज़ामुद्दीन औलिया की बातचीतों का संकलन है, जिसे प्रसिद्ध फारसी कवि आमिर हसन सिज्ज़ी देहलवी ने संकलित किया है। स्रोत 9 इस ग्रंथ से एक अंश समाहित करता है। मल्फ़ूज़ात विभिन्न सूफी सिलसिलों द्वारा शेखों की अनुमति से संकलित किए गए; इनका स्पष्ट रूप से शिक्षाप्रद उद्देश्य था। उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों से, जिनमें दक्कन भी शामिल है, इनके कई उदाहरण मिले हैं। इन्हें कई शताब्दियों तक संकलित किया गया।

3. मक़्तूबात (शाब्दिक रूप से “लिखित”; पत्रों के संग्रह); सूफी मास्टरों द्वारा लिखे गए पत्र, जो उनके शिष्यों और सहयोगियों को संबोधित होते हैं - यद्यपि ये हमें शेख के धार्मिक सत्य के अनुभव के बारे में बताते हैं जिसे वह अन्यों के साथ साझा करना चाहता था, वे प्राप्तकर्ताओं की जीवन स्थितियों को भी दर्शाते हैं और उनकी आकांक्षाओं और कठिनाइयों, आध्यात्मिक और सांसारिक दोनों, के प्रति प्रतिक्रियाएँ होती हैं। सत्रहवीं सदी के प्रसिद्ध नक्शबंदी शेख अहमद सिरहिंदी (1624 में निधन), जिनके विचारधारा को अकबर के उदार और अपंथवादी विचारों से अक्सर विपरीत रखा जाता है, के मक़्तूबात-ए इमाम रब्बानी नामक पत्र विद्वानों द्वारा सबसे अधिक चर्चित पत्रों में से हैं।

4. तज़्किरा (शाब्दिक रूप से “उल्लेख करना और स्मरण करना”; संतों की जीवनी आधारित विवरण) - चौदहवीं सदी का सियार-उल-औलिया मीर ख़्वुर्द किरमानी द्वारा भारत में लिखा गया पहला सूफी तज़्किरा था। यह मुख्य रूप से चिश्ती संतों से संबंधित था। सबसे प्रसिद्ध तज़्किरा अब्दुल हक़ मुहद्दिस देहलवी (1642 में निधन) का अख़बार-उल-अख़यार है। तज़्किरा के लेखक अक्सर अपनी स्वयं की परंपराओं की प्राथमिकता स्थापित करना और अपनी आध्यात्मिक वंशावलियों को गौरवान्वित करना चाहते थे। कई विवरण अक्सर अविश्वसनीय होते हैं, अद्भुत तत्वों से भरे हुए। फिर भी वे इतिहासकारों के लिए अत्यंत मूल्यवान हैं और परंपरा की प्रकृति को अधिक पूरी तरह समझने में उनकी सहायता करते हैं।

याद रखें कि इस अध्याय में हम जिन परंपराओं पर विचार कर रहे हैं, उनमें से प्रत्येक ने पाठात्मक और मौखिक संचार की विस्तृत श्रेणी उत्पन्न की, जिनमें से कुछ संरक्षित किए गए हैं, कई को संचरण की प्रक्रिया में संशोधित किया गया है, और अन्य शायद हमेशा के लिए खो गए हैं।

वस्तुतः ये सभी धार्मिक परंपराएँ आज भी फलती-फूलती हैं। इस निरंतरता के इतिहासकारों के लिए कुछ लाभ हैं क्योंकि यह उन्हें समकालीन प्रथाओं की तुलना पाठ परंपराओं में वर्णित या पुरानी चित्रकृतियों में दिखाई गई प्रथाओं से करने और परिवर्तनों का पता लगाने की अनुमति देती है। साथ ही, चूँकि ये परंपराएँ लोगों की जीवित आस्थाओं और प्रथाओं का हिस्सा हैं, अक्सर यह संभावना स्वीकार करने में अस्वीकृति होती है कि ये समय के साथ बदली हों। इतिहासकारों के लिए चुनौती ऐसे अन्वेषण संवेदनशीलता के साथ करना है, जबकि यह मानते हुए कि धार्मिक परंपराएँ, अन्य परंपराओं की तरह, गतिशील हैं और समय के साथ बदलती हैं।

समयरेखा
उपमहाद्वीप के कुछ प्रमुख धार्मिक शिक्षक

लगभग 500-800 ईस्वी	समयरेखा
लगभग 800-900	नम्मालवार, मणिक्कवचक, आंडाल, तोंदरडिप्पोडि तमिलनाडु में
लगभग 1000-1100	अल हुजवीरी, दाता गंज बख्श पंजाब में; रामानुजाचार्य तमिलनाडु में
लगभग 1100-1200	बसवन्ना कर्नाटक में
लगभग 1200-1300	ज्ञानदेव, मुक्ताबाई महाराष्ट्र में; ख्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती राजस्थान में; बहाउद्दीन जकारिया और फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर पंजाब में; कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी दिल्ली में
लगभग 1300-1400	लल देद कश्मीर में; लाल शाहबाज कलंदर सिंध में; निजामुद्दीन औलिया दिल्ली में; रामानंद उत्तर प्रदेश में; चोखामेल महाराष्ट्र में; शरफुद्दीन याह्या मनेरी बिहार में
लगभग 1400-1500	कबीर, रैदास, सूरदास उत्तर प्रदेश में; बाबा गुरु नानक पंजाब में; वल्लभाचार्य गुजरात में; अब्दुल्ला शत्तार ग्वालियर में; मुहम्मद शाह आलम गुजरात में; मीर सैयद मुहम्मद गेसु दराज़ गुलबर्गा में, शंकरदेव असम में; तुकाराम महाराष्ट्र में
लगभग 1500-1600	श्री चैतन्य बंगाल में; मीराबाई राजस्थान में; शेख अब्दुल सुद्दूस गंगोही, मलिक मुहम्मद जायसी, तुलसीदास उत्तर प्रदेश में
लगभग 1600-1700	शेख अहमद सरहिंदी हरियाणा में; मियाँ मिर पंजाब में

नोट: ये समय-सीमाएँ इन शिक्षकों के जीवनकाल का अनुमानित काल दर्शाती हैं।

उत्तर दीजिए 100-150 शब्दों में

1. उदाहरणों सहित समझाइए कि इतिहासकार पंथों के समन्वय से क्या तात्पर्य रखते हैं।

2. आप किस हद तक सोचते हैं कि उपमहाद्वीप की मस्जिदों की वास्तुकला सार्वभौमिक आदर्शों और स्थानीय परंपराओं के संयोजन को दर्शाती है?

3. बे-शरी‘अ और बा-शरी‘अ सूफी परंपराओं के बीच समानताएँ और अंतर क्या थे?

4. चर्चा कीजिए कि आलवार, नायनार और वीरशैवों ने जाति-व्यवस्था की आलोचना किस प्रकार व्यक्त की।

5. कबीर या बाबा गुरु नानक की प्रमुख शिक्षाओं का वर्णन कीजिए और यह भी बताइए कि इन्हें किस प्रकार प्रसारित किया गया।

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (लगभग 250-300 शब्दों में) लिखिए:

6. सूफीवाद की प्रमुख मान्यताओं और प्रथाओं की चर्चा कीजिए।

7. परीक्षण कीजिए कि शासकों ने नायनारों और सूफियों की परंपराओं से संबंध स्थापित करने का प्रयास किस प्रकार और क्यों किया।

8. उदाहरणों सहित विश्लेषण कीजिए कि भक्ति और सूफी विचारकों ने अपने विचार व्यक्त करने के लिए विभिन्न भाषाओं का चयन क्यों किया।

9. इस अध्याय में सम्मिलित किन्हीं पाँच स्रोतों को पढ़िए और उनमें व्यक्त सामाजिक और धार्मिक विचारों की चर्चा कीजिए।

मानचित्र कार्य

10. भारत के रूपरेखा मानचित्र पर तीन प्रमुख सूफी दरगाहों और तीन ऐसे स्थानों को चिह्नित कीजिए जो मंदिरों से संबद्ध हैं (एक विष्णु के रूप, एक शिव और एक देवी से संबंधित)।

परियोजनाएँ (एक चुनें)

11. इस अध्याय में उल्लिखित किन्हीं दो धार्मिक शिक्षकों/चिंतकों/संतों को चुनिए और उनके जीवन तथा उपदेशों के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। एक रिपोर्ट तैयार कीजिए जिसमें उनके जीवन काल और क्षेत्र, उनकी प्रमुख विचारधाराएँ, हमें उनके बारे में जानकारी कैसे मिलती है, और आपको क्यों लगता है कि वे महत्वपूर्ण हैं—इन सभी बिंदुओं को शामिल किया गया हो।

12. इस अध्याय में उल्लिखिन मज़ारों से जुड़ी तीर्थयात्राओं के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। क्या आज भी ये तीर्थयात्राएँ की जाती हैं? ये मज़ारें कब भेंट की जाती हैं? ये मज़ारें कौन भेंट करता है? वे ऐसा क्यों करते हैं? इन तीर्थयात्राओं से जुड़ी कौन-सी गतिविधियाँ होती हैं?

चित्र 6.18
शेख बहाउद्दीन जकारिया की दरगाह, मुल्तान (पाकिस्तान)

📖 आगे के कदम

1. अभ्यास प्रश्न: अभ्यास परीक्षणों के साथ अपनी समझ का परीक्षण कीजिए
2. अध्ययन सामग्री: व्यापक अध्ययन संसाधनों का अन्वेषण कीजिए
3. पिछले प्रश्नपत्र: परीक्षा पत्रों की समीक्षा कीजिए
4. दैनिक प्रश्नोत्तरी: आज की प्रश्नोत्तरी लीजिए