भारतीय संविधान, जो 26 जनवरी 1950 को लागू हुआ, विश्व का सबसे लंबा होने के संदिग्ध गौरव को रखता है। परंतु इसकी लंबाई और जटिलता तब समझ में आती है जब हम देश के आकार और विविधता पर विचार करते हैं। स्वतंत्रता के समय भारत केवल विशाल और विविध ही नहीं था, बल्कि गहराई से विभाजित भी था। एक ऐसा संविधान जिसे देश को एक साथ रखना और आगे ले जाना था, उसका विस्तृत, सावधानी से तैयार और श्रमसाध्य रूप से लिखा गया दस्तावे�़ज होना अनिवार्य था। एक तो यह अतीत और वर्तमान के घावों को भरना चाहता था, विभिन्न वर्गों, जातियों और समुदायों के भारतीयों को एक साझे राजनीतिक प्रयोग में लाना चाहता था। दूसरे, यह लंबे समय से पदानुक्रम और आज्ञाकारिता की संस्कृति वाले देश में लोकतांत्रिक संस्थाओं को पोषित करना चाहता था।

भारत का संविधान दिसंबर 1946 से नवंबर 1949 के बीच तैयार किया गया। इस दौरान इसके मसौदों को भारत की संविधान सभा में खंड दर खंड चर्चा की गई। कुल मिलाकर, सभा

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संविधान पर तीन वर्षों की बहस के बाद दिसंबर 1949 में हस्ताक्षर किए गए।

ग्यारह सत्र आयोजित किए गए, जिनकी बैठकें 165 दिनों तक चलीं। सत्रों के बीच मसौदों को संशोधित और परिष्कृत करने का कार्य विभिन्न समितियों और उप-समितियों द्वारा किया गया।

आपने अपनी राजनीति विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों से जाना है कि भारत का संविधान क्या है, और आपने देखा है कि स्वतंत्रता के बाद से दशकों तक यह कैसे काम करता रहा है। यह अध्याय आपको संविधान के पीछे के इतिहास से परिचित कराएगा, और उन गहन बहसों से, जो इसके निर्माण का हिस्सा थीं। यदि हम संविधान सभा के भीतर की आवाज़ों को सुनने की कोशिश करें, तो हमें संविधान के निर्माण की प्रक्रिया और नए राष्ट्र की जो दृष्टि बनाई गई, उसका एक अंदाजा मिलता है।

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विनाश और उजाड़ की छवियाँ संविधान सभा के सदस्यों को लगातार सताती रहीं।

1. एक अशांत काल

संविधान बनाने से ठीक पहले के वर्ष असाधारण रूप से उथल-पुथल भरे रहे थे: यह बड़ी आशाओं का समय था, परन्तु निराशा का भी। 15 अगस्त 1947 को भारत स्वतंत्र तो हुआ, परन्तु बँट भी गया। जनस्मृति में ताज़ा था 1942 का भारत छोड़ो आन्दोलन — शायद ब्रिटिश राज के विरुद्ध सबसे व्यापक जन-आन्दोलन — और साथ ही सुभाष चन्द्र बोस का विदेशी सहायता से सशस्त्र संघर्ष के ज़रिये स्वतंत्रता पाने का प्रयास। एक और ताज़ा उभार भी था जिसने व्यापक जनसमर्थन जुटाया — यह 1946 की वसन्त में बम्बई तथा अन्य नगरों में रॉयल इण्डियन नेवी के रेटिंग्स का विद्रोह था। 1940 के दशक के अन्त तक देश के विभिन्न भागों में मज़दूरों तथा किसानों के छिटपुट, पर आवधिक, जन-विरोध होते रहे।

इन जन-उभारों की एक उल्लेखनीय विशेषता थी हिन्दू-मुस्लिम एकता की वह मात्रा जो उनमें दिखाई देती थी। इसके विपरीत, दो प्रमुख भारतीय राजनीतिक दल — कांग्रेस और मुस्लिम लीग — बार-बार धार्मिक सुलह तथा सामाजिक सौहार्द लाने वाले समझौते पर पहुँचने में असफल रहे। अगस्त 1946 की महान कलकत्ता हत्याओं ने उत्तर तथा पूर्व भारत में लगभग निरन्तर दंगों का एक वर्ष प्रारम्भ किया (अध्याय 11 देखें)। यह हिंसा उस समय जनसंख्या स्थानान्तरण के दौरान हुए नरसंहारों पर चरम पर पहुँची जब भारत के विभाजन की घोषणा हुई।

स्वतंत्रता दिवस, 15 अगस्त 1947 को खुशी और आशा की एक लहर थी, जो उन लोगों के लिए अविस्मरणीय थी जिन्होंने उस समय को जिया था। लेकिन भारत में अनगिनत मुसलमान, और पाकिस्तान में हिंदू और सिख अब एक क्रूर विकल्प का सामना कर रहे थे - अचानक मौत का खतरा या एक ओर अवसरों का सिकुड़ना, और दूसरी ओर अपनी सदियों पुरानी जड़ों से जबरन अलग होना।

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जवाहरलाल नेहरू 14 अगस्त 1947 की मध्यरात्रि को संविधान सभा में बोलते हुए
इसी दिन नेहरू ने अपना प्रसिद्ध भाषण दिया था जो निम्नलिखित पंक्तियों से शुरू होता था: “बहुत वर्षों पहले हमने भाग्य से एक वादा किया था, और अब वह समय आ गया है जब हम अपने वचन को पूरा करेंगे, पूरी तरह से नहीं, लेकिन काफी हद तक। मध्यरात्रि के ठीक समय, जब दुनिया सो रही होगी, भारत जीवन और स्वतंत्रता के लिए जागेगा।”

अचानक मौत या एक ओर अवसरों का सिकुड़ना, और दूसरी ओर अपनी सदियों पुरानी जड़ों से जबरन अलग होना। लाखों शरणार्थी आगे बढ़ रहे थे, मुसलमान पूर्व और पश्चिम पाकिस्तान में, हिंदू और सिख पश्चिम बंगाल और पंजाब के पूर्वी हिस्से में। बहुत से लोग अपने गंतव्य तक पहुंचने से पहले ही मारे गए।

एक और, और शायद ही कम गंभीर, समस्या जिसका सामना नए राष्ट्र को करना पड़ा, वह रजवाड़ों की थी। राज के दौरान, उपमहाद्वीप के लगभग एक-तिहाई क्षेत्र पर नवाबों और महाराजाओं का नियंत्रण था जो ब्रिटिश ताज के प्रति वफादार थे, लेकिन अन्यथा अपने क्षेत्र पर जैसे चाहें शासन करने - या दुरुपयोग करने - के लिए ज़्यादातर स्वतंत्र छोड़ दिए गए थे। जब ब्रिटिश भारत छोड़ गए, तो इन राजाओं की संवैधानिक स्थिति अस्पष्ट बनी रही। जैसा कि एक समकालीन पर्यवेक्षक ने टिप्पणी की, कुछ महाराजाओं ने अब “बहु-विभाजित भारत में स्वतंत्र सत्ता के जंगली सपनों का आनंद लेना शुरू कर दिया”।

यही वह पृष्ठभूमि थी जिसमें संविधान सभा की बैठक हुई। सभा के भीतर की बहसें बाहर हो रही घटनाओं से कैसे अलग रह सकती थीं?

1.1 संविधान सभा का निर्माण

संविधान सभा के सदस्य सार्वभौमिक मताधिकार के आधार पर निर्वाचित नहीं किए गए थे। 1945-46 की सर्दियों में भारत में प्रांतीय चुनाव हुए। तब प्रांतीय विधानसभाओं ने संविधान सभा के प्रतिनिधियों का चयन किया।

जो संविधान सभा अस्तित्व में आई, वह एक दल से प्रभावित थी: कांग्रेस।

कांग्रेस ने प्रांतीय चुनावों में सामान्य सीटें झाड़ लीं, और मुस्लिम लीग ने आरक्षित मुस्लिम सीटों में से अधिकांश पर कब्जा किया। लेकिन लीग ने संविधान सभा का बहिष्कार करने का विकल्प चुना, पाकिस्तान की मांग को एक अलग संविधान के साथ दबाव देते हुए। समाजवादी भी शुरू में शामिल होने को तैयार नहीं थे, क्योंकि उनका मानना था कि संविधान सभा ब्रिटिशों की रचना है, और इसलिए वास्तव में स्वायत्त होने में असमर्थ है। प्रभावतः, इसलिए, संविधान सभा के 82 प्रतिशत सदस्य कांग्रेस के भी सदस्य थे।

कांग्रेस हालांकि एक स्वर वाली पार्टी नहीं थी। इसके सदस्य महत्वपूर्ण मुद्दों पर अपनी राय में भिन्न थे। कुछ सदस्य समाजवाद से प्रेरित थे जबकि अन्य जमींदारी के पक्षधर थे। कुछ सांप्रदायिक पार्टियों के करीब थे जबकि अन्य दृढ़तापूर्वक धर्मनिरपेक्ष थे। राष्ट्रीय आंदोलन के माध्यम से कांग्रेस सदस्यों ने सार्वजनिक रूप से अपने विचारों की बहस करना और अपने मतभेदों पर बातचीत करना सीखा था। संविधान सभा के भीतर भी, कांग्रेस सदस्य चुप नहीं बैठे।

संविधान सभा के भीतर चर्चाएं जनता द्वारा व्यक्त रायों से भी प्रभावित हुईं। जैसे-जैसे विचार-विमर्श जारी रहे, तर्कों की रिपोर्ट अखबारों में की गई, और प्रस्तावों पर सार्वजनिक रूप से बहस हुई। आलोचनाएं और

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संविधान सभा की बैठक
सरदार वल्लभ भाई पटेल दायें से दूसरे स्थान पर बैठे दिख रहे हैं।

प्रेस में प्रतिक्रियात्मक आलोचनाओं ने बदले में उन मुद्दों पर अंततः पहुँचे गए आम सहमति की प्रकृति को आकार दिया। सामूहिक भागीदारी की भावना पैदा करने के लिए जनता से भी यह अनुरोध किया गया कि वे यह बताएँ कि क्या किया जाना चाहिए। अनेक भाषिक अल्पसंख्यक अपनी मातृभाषा के संरक्षण चाहते थे, धार्मिक अल्पसंख्यकों ने विशेष सुरक्षा-प्रबंध माँगे, जबकि दलितों ने सभी जातिगत उत्पीड़न का अंत तथा सरकारी निकायों में सीटों का आरक्षण माँगा। इन सार्वजनिक चर्चाओं में उठाए गए सांस्कृतिक अधिकारों तथा सामाजिक न्याय के महत्वपूर्ण मुद्दों पर सभा में बहस हुई।

1.2 प्रमुख स्वर

संविधान सभा के 300 सदस्य थे। इनमें से छह सदस्यों ने विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तीन कांग्रेस के प्रतिनिधि थे—जवाहरलाल नेहरू, वल्लभ भाई पटेल और राजेंद्र प्रसाद। नेहरू ने ही महत्वपूर्ण “उद्देश्य प्रस्ताव” पेश किया, साथ ही वह प्रस्ताव भी जिसमें भारत के राष्ट्रीय ध्वज को “समान अनुपात में भगवा, सफेद और गहरे हरे रंग की क्षैतिज तिरंगी” बनाने की बात थी, जिसके बीच में नेवी ब्लू रंग का चक्र हो। पटेल, दूसरी ओर, ज्यादातर पर्दे के पीछे काम करते रहे; उन्होंने कई रिपोर्टों की रचना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और विरोधाभासी दृष्टिकोणों को सुलझाने का प्रयास किया। राजेंद्र प्रसाद की भूमिका सभा के अध्यक्ष के रूप में थी, जहाँ उन्हें चर्चा को रचनात्मक दिशा देनी थी और यह सुनिश्चित करना था कि सभी सदस्यों को बोलने का अवसर मिले।

इस कांग्रेस त्रयी के अलावा, सभा का एक अत्यंत महत्वपूर्ण सदस्य वकील और अर्थशास्त्री बी.आर. अंबेडकर थे। ब्रिटिश शासन के दौरान अंबेडकर कांग्रेस के राजनीतिक विरोधी रहे थे; लेकिन महात्मा गांधी की सलाह पर, स्वतंत्रता के समय उन्हें कानून मंत्री के रूप में केंद्रीय मंत्रिमंडल में शामिल होने के लिए कहा गया। इस हैसियत से, उन्होंने संविधान की प्रारूप समिति के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। उनके साथ दो अन्य वकील—गुजरात के के.एम. मुंशी और मद्रास के अल्लादि कृष्णस्वामी अय्यर—सेवा में थे, जिन दोनों ने संविधान की रचना में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

इन छह सदस्यों को दो सिविल सेवकों ने महत्वपूर्ण सहायता प्रदान की। एक थे बी. एन. राव, भारत सरकार के संवैधानिक सलाहकार, जिन्होंने अन्य देशों में प्रचलित राजनीतिक प्रणालियों के गहन अध्ययन के आधार पर पृष्ठभूमि से संबंधित कागजातों की एक श्रृंखला तैयार की।

दूसरे थे मुख्य ड्राफ्ट्समैन, एस. एन. मुखर्जी, जिनमें जटिल प्रस्तावों को स्पष्ट कानूनी भाषा में प्रस्तुत करने की क्षमता थी।

अंबेडकर पर स्वयं विधानसभा के माध्यम से मसौदा संविधान को पारित कराने की जिम्मेदारी थी। इसमें कुल तीन वर्ष लगे, और चर्चाओं का मुद्रित अभिलेख ग्यारह मोटे खंडों में छपा। लेकिन जहाँ यह प्रक्रिया लंबी थी, वहीं यह अत्यंत रोचक भी थी। संविधान सभा के सदस्य अपने-अपने कभी-कभी बहुत भिन्न दृष्टिकोणों को व्यक्त करने में वाक्पटु थे। उनकी प्रस्तुतियों में हम भारत के कई विरोधाभासी विचारों को देख सकते हैं—कि भारतीयों को कौन-सी भाषा बोलनी चाहिए, राष्ट्र को किस राजनीतिक और आर्थिक प्रणाली का अनुसरण करना चाहिए, और नागरिकों को किन नैतिक मूल्यों का समर्थन करना चाहिए या त्यागना चाहिए।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अध्याय 11 को फिर से देखें। चर्चा करें कि उस समय की राजनीतिक परिस्थितियों ने संविधान सभा के भीतर की बहसों की प्रकृति को किस प्रकार आकार दिया होगा।

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बी. आर. अंबेडकर हिंदू कोड बिल की चर्चा की अध्यक्षता करते हुए

2. संविधान का दृष्टिकोण

13 दिसंबर 1946 को जवाहरलाल नेहरू ने संविधान सभा में “उद्देश्य प्रस्ताव” प्रस्तुत किया। यह एक ऐतिहासिक प्रस्ताव था जिसने स्वतंत्र भारत के संविधान की परिभाषित आदर्शों की रूपरेखा प्रस्तुत की और संविधान-निर्माण के कार्य को जिस ढांचे के भीतर आगे बढ़ना था, उसे प्रदान किया। इसने भारत को “एक स्वतंत्र संप्रभु गणराज्य” घोषित किया, अपने नागरिकों को न्याय, समानता और स्वतंत्रता की गारंटी दी और आश्वासन दिया कि “अल्पसंख्यकों, पिछड़े और आदिवासी क्षेत्रों और दलित एवं अन्य पिछड़े वर्गों के लिए पर्याप्त सुरक्षा प्रदान की जाएगी …” इन उद्देश्यों की रूपरेखा प्रस्तुत करने के बाद नेहरू ने भारतीय प्रयोग को एक व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में रखा। जैसे ही वे बोल रहे थे, उन्होंने कहा कि उनका मन अतीत में ऐसे अधिकार-दस्तावेज़ तैयार करने के ऐतिहासिक प्रयासों की ओर लौट गया।

स्रोत 1

“हम सिर्फ़ नक़ल करने नहीं जा रहे”

यही बात जवाहरलाल नेहरू ने 13 दिसम्बर 1946 को अपने प्रसिद्ध भाषण में कही:

मेरा मन पिछली विभिन्न संविधान सभाओं की ओर लौट जाता है और उस समय की घटनाओं की ओर जब महान अमेरिकी राष्ट्र का निर्माण हुआ, जब उस राष्ट्र के पिता मिले और एक संविधान बनाया जो इतने वर्षों—डेढ़ सदी से भी अधिक—की कसौटी पर खरा उतरा है, और उस महान राष्ट्र का जो उस संविधान के आधार पर बना है। मेरा मन उस विशाल क्रांति की ओर लौट जाता है जो लगभग 150 वर्ष पहले हुई और उस संविधान सभा की ओर जो उस सुन्दर और मनोरम पेरिस शहर में मिली—जिसने स्वतन्त्रता के लिए इतने संघर्ष किए—उन कठिनाइयों की ओर जिनका सामना उस संविधान सभा को करना पड़ा, और कैसे राजा तथा अन्य अधिकारियों ने उसके रास्ते में बाधाएँ डालीं, फिर भी वह चलती रही। सदन को याद होगा कि जब ये कठिनाइयाँ आईं और उस संविधान सभा को बैठक के लिए कमरा तक न दिया गया, तब वे लोग एक खुले टेनिस कोर्ट में चले गए और वहीं मिले और शपथ ली—जिसे टेनिस कोर्ट की शपथ कहा जाता है—कि वे राजाओं के बावजूद, अन्यों के बावजूद, मिलते रहेंगे और तब तक नहीं छोड़ेंगे जब तक अपना कार्य समाप्त न कर लें। मुझे विश्वास है कि हम भी उसी गम्भीर भावना के साथ यहाँ मिल रहे हैं और हम भी, चाहे इस सदन में मिलें या अन्य सदनों में, खेतों में या बाज़ार में, मिलते रहेंगे और अपना कार्य तब तक जारी रखेंगे जब तक हम उसे पूरा न कर लें।

फिर मेरा मन एक और अधिक हाल की क्रांति की ओर जाता है जिसने एक नये प्रकार के राज्य को जन्म दिया—उस क्रांति की ओर जो रूस में हुई और जिससे सोवियत समाजवादी गणराज्यों का संघ अस्तित्व में आया, एक और विशाल देश जो विश्व में अत्यन्त महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है, केवल एक विशाल देश ही नहीं बल्कि हमारे लिए भारत में एक पड़ोसी देश।

इसलिए हमारा मन इन महान उदाहरणों की ओर लौटता है और हम उनकी सफलताओं से सीखना चाहते हैं और उनकी असफलताओं से बचना चाहते हैं। शायद हम असफलताओं से बच न पाएँ क्योंकि कुछ असफलता मानवीय प्रयास में स्वाभाविक है। फिर भी, मुझे पूरा विश्वास है कि हम बाधाओं और कठिनाइयों के बावजूद आगे बढ़ेंगे और उस स्वप्न को साकार करेंगे जो हमने इतने दिनों से देखा है …

हम कहते हैं कि एक स्वतन्त्र प्रभुसत्ता सम्पन्न गणराज्य बनाना हमारा दृढ़ और गम्भीर संकल्प है। भारत अवश्य ही प्रभुसत्ता सम्पन्न होगा, यह अवश्य ही स्वतन्त्र होगा और यह अवश्य ही एक गणराज्य होगा … अब कुछ मित्रों ने प्रश्न उठाया है: “आपने यहाँ ‘लोकतान्त्रिक’ शब्द क्यों नहीं डाला?” मैंने उनसे कहा कि यह अवश्य सम्भव है कि एक गणराज्य लोकतान्त्रिक न हो, परन्तु हमारा सम्पूर्ण अतीत इस बात का साक्षी है कि हम लोकतान्त्रिक संस्थाओं के पक्ष में हैं। स्पष्ट है कि हम लोकतन्त्र की ओर लक्ष्य कर रहे हैं और किसी से कम की ओर नहीं। किस प्रकार का लोकतन्त्र, क्या आकार हो—यह अलग बात है। आज के लोकतन्त्र, उनमें से बहुत-से यूरोप और अन्यत्र, ने विश्व की प्रगति में बड़ा योग दिया है। फिर भी यह सन्देह हो सकता है कि क्या वे लोकतन्त्र अपना आकार कुछ बदले बिना पूर्णतः लोकतान्त्रिक रह सकेंगे। हम सिर्फ़ किसी तथाकथित लोकतान्त्रिक देश की प्रक्रिया या संस्था की नक़ल करने नहीं जा रहे, आशा है। हम उसे सुधार सकते हैं। किसी भी दशा में, जो भी शासन-व्यवस्था हम यहाँ स्थापित करें, वह हमारे लोगों की प्रकृति के अनुरूप होनी चाहिए और उन्हें स्वीकार्य होनी चाहिए। हम लोकतन्त्र के पक्षधर हैं। यह सदन तय करेगा कि उस लोकतन्त्र—पूर्णतः लोकतन्त्र, आशा है—को क्या आकार दिया जाए। सदन इस बात पर ध्यान देगा कि इस प्रस्ताव में, यद्यपि हमने ‘लोकतान्त्रिक’ शब्द प्रयुक्त नहीं किया है क्योंकि हमें लगा कि ‘गणराज्य’ शब्द स्वयं उसे समाहित करता है और हम अनावश्यक शब्द नहीं चाहते थे, परन्तु हमने शब्द प्रयोग करने से कहीं अधिक किया है। हमने इस प्रस्ताव में लोकतन्त्र की सामग्री दी है और केवल लोकतन्त्र की ही नहीं, यदि मैं कह सकूँ तो आर्थिक लोकतन्त्र की भी सामग्री दी है। कोई इस प्रस्ताव पर आपत्ति कर सकता है कि हमने यह नहीं कहा कि यह समाजवादी राज्य होगा। मैं समाजवाद के पक्ष में हूँ और आशा करता हूँ कि भारत समाजवाद के पक्ष में खड़ा होगा और समाजवादी राज्य के संविधान की ओर बढ़ेगा और मुझे दृढ़ विश्वास है कि सम्पूर्ण विश्व को उसी रास्ते पर जाना होगा।

संविधान सभा बहसमाला (CAD), खण्ड I

$\Rightarrow$ स्रोत 1 में जवाहरलाल नेहरू उद्देश्य प्रस्ताव में “लोकतांत्रिक” शब्द का प्रयोग न करने के लिए क्या व्याख्या देते हैं?

नेहरू का भाषण (स्रोत 1) सावधानीपूर्वक परीक्षण का हकदार है। यहाँ वास्तव में क्या कहा जा रहा था? नेहरू की प्रतीत होने वाली भूतकाल की ओर वापसी क्या प्रतिबिंबित कर रही थी? वह संविधान के दृष्टिकोण में निहित विचारों की उत्पत्ति के बारे में क्या कह रहे थे? अतीत की ओर लौटकर और अमेरिकी तथा फ्रांसीसी क्रांतियों का उल्लेख करके नेहरू भारत में संविधान-निर्माण के इतिहास को स्वतंत्रता और आजादी के संघर्ष के एक लंबे इतिहास के भीतर स्थापित कर रहे थे। भारतीय प्रकल्प की महत्वपूर्ण प्रकृति को अतीत की क्रांतिकारी क्षणों से जोड़कर रेखांकित किया गया। पर नेहरू यह सुझाव नहीं दे रहे थे कि वे घटनाएँ वर्तमान के लिए कोई नक्शा मुहैया कराएँ; या उन क्रांतियों के विचारों को यंत्रवत् उधार लेकर भारत में लागू किया जा सके। उन्होंने लोकतंत्र के विशिष्ट रूप को परिभाषित नहीं किया और सुझाव दिया कि यह विचार-विमर्श के माध्यम से तय किया जाना चाहिए। और उन्होंने जोर दिया कि भारत में प्रस्तुत संविधान के आदर्श और प्रावधान सिर्फ़ कहीं और से लिए नहीं जा सकते। “हम सिर्फ़ नकल करने नहीं जा रहे”, उन्होंने कहा। भारत में स्थापित शासन-तंत्र को, उनके अनुसार, “हमारे लोगों के स्वभाव के अनुरूप होना चाहिए और उन्हें स्वीकार्य होना चाहिए”। पश्चिम के लोगों से, उनकी उपलब्धियों और असफलताओं से सीखना आवश्यक था, पर पश्चिमी राष्ट्रों को भी कहीं और के प्रयोगों से सीखना था, उन्हें भी लोकतंत्र की अपनी धारणाओं को बदलना था। भारतीय संविधान का उद्देश्य लोकतंत्र के उदारवादी विचारों को आर्थिक न्याय के समाजवादी विचार से जोड़ना और इन सभी विचारों को भारतीय संदर्भ में पुनः अनुकूलित और पुनः कार्यान्वित करना होगा। नेहरू की अपील भारत के लिए उपयुक्त क्या है, इस बारे में रचनात्मक सोच की थी।

2.1 जनता की इच्छा

एक कम्युनिस्ट सदस्य, सोमनाथ लाहिरी ने संविधान सभा की बहसों पर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का काला साया मंडराता देखा। उन्होंने इसलिए सदस्यों और भारतीयों से आग्रह किया कि वे साम्राज्यिक शासन के प्रभावों से पूरी तरह मुक्त हो जाएँ। 1946-47 की सर्दियों में, जब सभा विचार-विमर्श कर रही थी, तब तक ब्रिटिश भारत में थे। जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में एक अंतरिम प्रशासन कार्यरत था, लेकिन वह केवल वायसराय और लंदन स्थित ब्रिटिश सरकार के निर्देशों के अंतर्गत ही कार्य कर सकता था। लाहिरी ने अपने सहयोगियों को आग्रह किया कि वे यह समझें कि संविधान सभा ब्रिटिश-निर्मित है और “ब्रिटिश योजनाओं को उसी तरह कार्यान्वित कर रही है जैसे ब्रिटिश चाहते हैं”।

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अंतरिम सरकार के सदस्य
सामने की पंक्ति (बाएँ से दाएँ): बलदेव सिंह, जॉन मथाई, सी. राजगोपालाचारी, जवाहरलाल नेहरू,
लियाकत अली खान, वल्लभभाई पटेल, आई.आई. चुंद्रिगर, असफ अली, सी.एच. भाभा।
पीछे की पंक्ति (बाएँ से दाएँ): जगजीवन राम, ग़ज़नफर अली खान, राजेंद्र प्रसाद, अब्दुर निश्तर

स्रोत 2

“यह बहुत अच्छी बात है, महोदय - साहसिक शब्द, उच्च शब्द”

सोमनाथ लाहिरी ने कहा:

महोदय, मुझे पंडित नेहरू को बधाई देनी चाहिए कि उन्होंने भारतीय जनता की भावना को जिस सुंदर अभिव्यक्ति दी है, जब उन्होंने कहा कि भारतीय जनता ब्रिटिशों की किसी भी थोपी हुई बात को स्वीकार नहीं करेगी। थोपी हुई बात का विरोध होगा और उसे अस्वीकार किया जाएगा, उन्होंने कहा, और यह भी जोड़ा कि यदि जरूरत पड़ी तो हम संघर्ष की घाटी में चलेंगे। यह बहुत अच्छी बात है, महोदय - साहसिक शब्द, उच्च शब्द।

परंतु बात यह है कि यह देखना होगा कि आप उस चुनौती को कब और कैसे लागू करने जा रहे हैं। महोदय, बात यह है कि थोपी हुई बात यहीं अभी मौजूद है। न केवल ब्रिटिश योजना ने किसी भी भविष्य के संविधान को… ब्रिटिश के लिए संतोषजनक संधि पर आधारित बना दिया है, बल्कि यह सुझाव देती है कि हर छोटे-मोटे मतभेद के लिए आपको संघीय न्यायालय में दौड़ना पड़ेगा या वहाँ इंग्लैंड में हाजिरी लगानी पड़ेगी; या फिर ब्रिटिश प्रधानमंत्री क्लेमेंट एटली या किसी और को बुलाना पड़ेगा। यह केवल इतना ही नहीं है कि इस संविधान सभा के, चाहे हम जो भी योजनाएँ बना रहे हों, हम ब्रिटिश बंदूकों, ब्रिटिश सेना, उनकी आर्थिक और वित्तीय पकड़ की छाया में हैं - जिसका अर्थ है कि अंतिम सत्ता अब भी ब्रिटिशों के हाथ में है और सत्ता का प्रश्न अभी अंतिम रूप से तय नहीं हुआ है, जिसका अर्थ है कि भविष्य अभी पूरी तरह से हमारे हाथ में नहीं है। इतना ही नहीं, बल्कि एटली और अन्यों की हाल ही में दी गई बयानबाजी से यह स्पष्ट हो गया है कि यदि जरूरत पड़ी तो वे आपको पूरी तरह से विभाजन की धमकी भी देंगे। इसका अर्थ है, महोदय, कि इस देश में कोई स्वतंत्रता नहीं है। जैसा सरदार वल्लभ भाई पटेल ने कुछ दिन पहले कहा था, हमें केवल आपस में लड़ने की ही स्वतंत्रता मिली है। यही एकमात्र स्वतंत्रता है जो हमें मिली है… इसलिए, हमारा विनम्र सुझाव है कि यह कोई ऐसी बात नहीं है कि इस योजना को काम करके कुछ प्राप्त किया जाए, बल्कि यहाँ और अभी स्वतंत्रता की घोषणा करें और अंतरिम सरकार से, भारत की जनता से आग्रह करें कि वे आपसी संग्राम को रोकें और उस शत्रु से सावधान रहें, जिसकी अब भी चाबुक वाली पकड़ है, ब्रिटिश साम्राज्यवाद - और मिलकर उससे लड़ें और फिर बाद में, जब हम स्वतंत्र होंगे, तब अपने-अपने दावे तय करें।

स्रोत 2 में वक्ता यह क्यों सोचता है कि संविधान सभा ब्रिटिश बंदूकों की छाया में थी?

नेहरू ने स्वीकार किया कि अधिकांश राष्ट्रवादी नेताओं ने एक अलग प्रकार की संविधान सभा चाही थी। यह भी सच था, एक अर्थ में, कि ब्रिटिश सरकार का इसके जन्म में “हाथ था”, और उसने कुछ शर्तें लगाई थीं जिनके भीतर सभा को कार्य करना था। “लेकिन,” नेहरू ने जोर देकर कहा, “आपको इस स्रोत की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए जिससे यह सभा अपनी शक्ति प्राप्त करती है।”

नेहरू ने जोड़ा:

सरकारें राज्य के कागज़ातों से नहीं बनतीं। सरकारें वास्तव में लोगों की इच्छा की अभिव्यक्ति होती हैं। हम आज यहाँ इसलिए मिले हैं क्योंकि हमारे पीछे लोगों की शक्ति है और हम उतनी ही दूर जाएँगे जितनी दूर लोग — किसी पार्टी या समूह के नहीं, बल्कि समग्र रूप से लोग — हमें जाने की इच्छा करेंगे। हमें इसलिए हमेशा उन जज़्बातों को ध्यान में रखना चाहिए जो भारतीय जनता के दिलों में समाए हुए हैं और उन्हें पूरा करने का प्रयास करना चाहिए।

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एडविन मॉन्टेग्यू (बाएँ) 1919 के मॉन्टेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधारों के लेखक थे जिन्होंने प्रांतीय विधानसभाओं में कुछ प्रतिनिधित्व की अनुमति दी।

संविधान सभा से अपेक्षा की गई थी कि वह उन लोगों की आकांक्षाओं को अभिव्यक्त करेगी जिन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लिया था। लोकतंत्र, समानता और न्याय ऐसे आदर्श थे जो उन्नीसवीं सदी से भारत में सामाजिक संघर्षों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ गए थे। जब उन्नीसवीं सदी के सामाजिक सुधारकों ने बाल विवाह का विरोध किया और विधवाओं के पुनर्विवाह की मांग की, तो वे सामाजिक न्याय की गुहार लगा रहे थे। जब स्वामी विवेकानंद ने हिंदू धर्म के सुधार की मांग की, तो वे चाहते थे कि धर्म अधिक न्यायसंगत बनें। जब महाराष्ट्र में ज्योतिबा फुले ने दलित जातियों के कष्टों की ओर इशारा किया, या जब कम्युनिस्टों और समाजवादियों ने श्रमिकों और किसानों का संगठन किया, तो वे आर्थिक और सामाजिक न्याय की मांग कर रहे थे। एक ऐसी सरकार के खिलाफ राष्ट्रीय आंदोलन, जिसे दमनकारी और अवैध माना जाता था, अनिवार्य रूप से लोकतंत्र और न्याय, नागरिक अधिकारों और समानता के लिए संघर्ष था।

वास्तव में, जैसे-जैसे प्रतिनिधित्व की मांग बढ़ी, ब्रिटिशों को एक के बाद एक संवैधानिक सुधारों को लागू करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कई अधिनियम पारित किए गए (1909, 1919 और 1935), जिन्होंने भारतीयों की प्रांतीय सरकारों में भागीदारी के लिए जगह को धीरे-धीरे बढ़ाया। 1919 में कार्यपालिका को आंशिक रूप से प्रांतीय विधानमंडल के प्रति उत्तरदायी बनाया गया, और 1935 के भारत सरकार अधिनियम के तहत लगभग पूरी तरह से उत्तरदायी बना दिया गया। जब 1937 में 1935 के अधिनियम के तहत चुनाव हुए, तो कांग्रेस 11 में से आठ प्रांतों में सत्ता में आई।

फिर भी हमें पूर्ववर्ती संवैधानिक विकास और 1946 से अगले तीन वर्षों में हुई घटनाओं के बीच एक अनविरत निरंतरता नहीं देखनी चाहिए। जबकि पूर्ववर्ती संवैधानिक प्रयोग प्रतिनिधि सरकार की बढ़ती मांग के प्रतिसाद थे, अधिनियम $(1909, 1919$ और 1935) सीधे भारतीयों द्वारा विवादित और तैयार नहीं किए गए थे। ये औपनिवेशिक सरकार द्वारा अधिनियमित किए गए थे। प्रांतीय निकायों को चुनने वाला मतदाता वर्ग वर्षों से विस्तारित होता गया, परंतु 1935 में भी यह वयस्क जनसंख्या के 10 से 15 प्रतिशत से अधिक नहीं था: सार्वभौम वयस्क मताधिकार नहीं था। 1935 के अधिनियम के अंतर्गत निर्वाचित विधानमंडल औपनिवेशिक शासन के ढांचे के भीतर कार्य करते थे और ब्रिटिशों द्वारा नियुक्त गवर्नर के प्रति उत्तरदायी थे। 13 दिसंबर 1946 को नेहरू जो दृष्टि प्रस्तुत कर रहे थे, वह एक स्वतंत्र, प्रभुसत्तासंपन्न भारतीय गणराज्य के संविधान की थी।

$\Rightarrow$ विमर्श करें…
जवाहरलाल नेहरू ने उद्देश्य प्रस्ताव पर अपने भाषण में कौन-से विचार रखे थे?

3. अधिकारों की परिभाषा

व्यक्तिगत नागरिकों के अधिकारों को कैसे परिभाषित किया जाएगा? क्या उत्पीड़ित समूहों को कोई विशेष अधिकार मिलेंगे? अल्पसंख्यकों को कौन-से अधिकार होंगे? वास्तव में, अल्पसंख्यक किसे कहा जाएगा? जैसे-जैसे संविधान सभा के पटल पर बहस आगे बढ़ी, यह स्पष्ट हो गया कि इनमें से किसी भी प्रश्न का सामूहिक रूप से साझा उत्तर नहीं था। उत्तर विचारों के टकराव और व्यक्तिगत मुठभेड़ों के नाटक के माध्यम से विकसित हुए। अपने उद्घाटन भाषण में, नेहरू ने “जनता की इच्छा” का आह्वान किया था और घोषणा की थी कि संविधान के निर्माताओं को “जनसामान्य के हृदय में मौजूद जुनून को पूरा करना होगा”। यह कोई आसान कार्य नहीं था। स्वतंत्रता की प्रत्याशा के साथ, विभिन्न समूहों ने अपनी इच्छा को विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया और विभिन्न मांगें रखीं। इन पर बहस करनी होगी और विरोधाभासी विचारों को सुलझाना होगा, इससे पहले कि कोई आम सहमति बनाई जा सके।

3.1 पृथक निर्वाचन क्षेत्रों की समस्या

27 अगस्त 1947 को, मद्रास से बी. पॉकर बहादुर ने पृथक निर्वाचन क्षेत्रों को जारी रखने के लिए एक प्रभावशाली वकालत की। सभी देशों में अल्पसंख्यक मौजूद होते हैं, बहादुर ने तर्क दिया; उन्हें इच्छा से दूर नहीं किया जा सकता, उन्हें “अस्तित्व से मिटाया” नहीं जा सकता। आवश्यकता इस बात की थी कि एक ऐसा राजनीतिक ढांचा बनाया जाए जिसमें अल्पसंख्यक दूसरों के साथ सद्भाव से रह सकें और समुदायों के बीच के अंतरों को कम से कम किया जा सके। यह तभी संभव था जब अल्पसंख्यक राजनीतिक प्रणाली में अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व पाते, उनकी आवाज़ सुनी जाती,

चित्र 12.8
1946 की सर्दियों में भारतीय नेता लंदर गए, जहाँ उनकी ब्रिटिश प्रधानमंत्री एटली के साथ हुई बातचीत व्यर्थ सिद्ध हुई। (बाएँ से दाएँ: लियाकत अली, मोहम्मद अली जिन्ना, बलदेव सिंह और पेथिक-लॉरेंस)

और उनके विचारों को ध्यान में रखा गया। केवल पृथक निर्वाचन प्रणाली यह सुनिश्चित करेगी कि मुसलमानों को देश के शासन में सार्थक भागीदारी मिले। बहादुर का मानना था कि मुसलमानों की जरूरतों को गैर-मुसलमान ठीक से नहीं समझ सकते; न ही उस समुदाय से नहीं जुड़े लोग मुसलमानों का सच्चा प्रतिनिधि चुन सकते हैं।

पृथक निर्वाचन की इस माँग ने अधिकांश राष्ट्रवादियों में क्रोध और निराशा पैदा की। इसके बाद हुई उत्साहित बहस में इस माँग के खिलाफ कई तर्क दिए गए। अधिकांश राष्ट्रवादियों ने पृथक निर्वाचन को एक ऐसा कदम माना जिसे जानबूझकर ब्रिटिशों ने लोगों को बाँटने के लिए लागू किया। “अंग्रेज़ सुरक्षा के बहाने अपना खेल खेलते रहे,” आर.वी. धुलेखर ने बहादुर से कहा। “इसके ज़रिए उन्होंने आप (अल्पसंख्यकों) को लंबे समय तक सुस्त करके रखा। अब इसे छोड़ दीजिए… अब कोई नहीं है जो आपको गुमराह करे।”

विभाजन ने राष्ट्रवादियों को पृथक निर्वाचन प्रणाली के विचार के प्रति प्रबल रूप से विरोधी बना दिया था। वे निरंतर गृहयुद्ध, दंगों और हिंसा के डर से सहमे हुए थे। पृथक निर्वाचन प्रणाली “हमारे देश की राजनीतिक देह में घुस गया जहर है”, सरदार पटेल ने घोषित किया। यह एक ऐसी मांग थी जिसने एक समुदाय को दूसरे के खिलाफ कर दिया, राष्ट्र को विभाजित किया, खून-खराबा कराया और देश के दुखद विभाजन को जन्म दिया। “क्या आप इस भूमि में शांति चाहते हैं? यदि हां, तो इसे (पृथक निर्वाचन प्रणाली को) समाप्त कर दो,” पटेल ने आग्रह किया।

स्रोत 3

“ब्रिटिश तत्व चला गया है, लेकिन वे अपने पीछे विपत्ति छोड़ गए हैं”

सरदार वल्लभ भाई पटेल ने कहा:

यह कहना बेकार है कि हम पृथक निर्वाचन मंडल की मांग इसलिए करते हैं क्योंकि यह हमारे लिए अच्छा है। हम इसे काफी समय से सुनते आ रहे हैं। हमने इसे वर्षों तक सुना है, और इस आंदोलन के परिणामस्वरूप अब हम एक पृथक राष्ट्र बन गए हैं … क्या आप मुझे एक ऐसा स्वतंत्र देश दिखा सकते हैं जहाँ पृथक निर्वाचन मंडल हों? यदि ऐसा है, तो मैं इसे स्वीकार करने को तैयार हूँ। लेकिन इस दुर्भाग्यपूर्ण देश में यदि देश के बँटवारे के बाद भी इस पृथक निर्वाचन मंडल को जारी रखा जाएगा, तो देश पर विपत्ति आएगी; ऐसे देश में रहना लायक नहीं है। इसलिए मैं कहता हूँ, यह केवल मेरी भलाई के लिए नहीं है, यह आपकी अपनी भलाई के लिए है कि मैं यह कहता हूँ, अतीत को भूल जाइए। एक दिन हम एक हो सकते हैं … ब्रिटिश तत्व चला गया है, लेकिन वे अपने पीछे विपत्ति छोड़ गए हैं। हम उस विपत्ति को स्थायी नहीं बनाना चाहते। (सुनिए, सुनिए)। जब ब्रिटिशों ने यह तत्व लागू किया था, तब उन्होंने यह अपेक्षा नहीं की थी कि उन्हें इतनी जल्दी जाना पड़ेगा। उन्होंने इसे अपने सुशासन के लिए चाहा था। वह ठीक है। लेकिन उन्होंने इस विरासत को छोड़ दिया है। क्या हमें इससे बाहर निकलना है या नहीं?

अलग निर्वाचन क्षेत्रों की मांग का प्रतिकार करते हुए, गोविंद बल्लभ पंत ने घोषित किया कि यह न केवल राष्ट्र के लिए हानिकारक थी, बल्कि अल्पसंख्यकों के लिए भी थी। वे बहादुर से सहमत थे कि लोकतंत्र की सफलता का आकलन इस बात से किया जाना चाहिए कि वह विभिन्न वर्गों के लोगों के बीच कितना विश्वास पैदा करता है। वे इस बात से भी सहमत थे कि किसी स्वतंत्र राज्य में प्रत्येक नागरिक के साथ ऐसा व्यवहार किया जाना चाहिए जो “न केवल उसकी भौतिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करे, बल्कि उसकी आत्म-सम्मान की आध्यात्मिक भावना को भी”, और कि बहुसंख्यक समुदाय पर यह दायित्व है कि वह अल्पसंख्यकों की समस्याओं को समझने और उनकी आकांक्षाओं से सहानुभूति रखने का प्रयास करे। फिर भी पंत अलग निर्वाचन क्षेत्रों के विचार के खिलाफ थे। यह एक आत्मघाती मांग थी, उन्होंने तर्क दिया, जो अल्पसंख्यकों को स्थायी रूप से अलग कर देगी, उन्हें कमजोर बना देगी, और सरकार के भीतर उनकी किसी भी प्रभावी भागीदारी से वंचित कर देगी।

स्रोत 4

“मेरा विश्वास है कि पृथक निर्वाचिकाएं अल्पसंख्यकों के लिए आत्मघाती सिद्ध होंगी”

27 अगस्त 1947 की बहस के दौरान गोविंद बल्लभ पंत ने कहा:

मेरा विश्वास है कि पृथक निर्वाचिकाएं अल्पसंख्यकों के लिए आत्मघाती सिद्ध होंगी और उन्हें भारी नुकसान पहुँचाएँगी। यदि वे सदा के लिए पृथक कर दिए गए, तो वे कभी बहुमत में परिवर्तित नहीं हो सकेंगे और हताशा की भावना उन्हें आरंभ से ही विकलांग कर देगी। आप क्या चाहते हैं और हमारा अंतिम उद्देश्य क्या है? क्या अल्पसंख्यक सदा अल्पसंख्यक बने रहना चाहते हैं या वे किसी महान राष्ट्र का अभिन्न अंग बनकर उसके भाग्य का मार्गदर्शन और नियंत्रण करने की अपेक्षा रखते हैं? यदि वे ऐसा चाहते हैं, तो क्या वे समुदाय के शेष भाग से पृथक होकर कभी इस आकांक्षा और आदर्श को प्राप्त कर सकेंगे? मेरे विचार से उनके लिए यह अत्यंत खतरनाक होगा यदि उन्हें समुदाय के शेष भाग से पृथक कर एक हवाबंद डिब्बे में अलग रखा जाए, जहाँ उन्हें साँस लेने के लिए भी दूसरों पर निर्भर रहना पड़े… अल्पसंख्यक, यदि पृथक निर्वाचिकाओं के माध्यम से चुने जाते हैं, तो कभी कोई प्रभावी आवाज नहीं रख सकेंगे।

CAD, VOL.II

$\Rightarrow$ स्रोत 3 और 4 पढ़ें। पृथक निर्वाचिकाओं के विरुद्ध कौन-कौन-से भिन्न तर्क प्रस्तुत किए जा रहे हैं?

इन सभी तर्कों के पीछे एकीकृत राष्ट्र-राज्य के निर्माण की चिंता थी। राजनीतिक एकता बनाने और एक राष्ट्र को घड़ने के लिए, हर व्यक्ति को राज्य का नागरिक बनाना था, प्रत्येक समूह को राष्ट्र के भीतर आत्मसात करना था। संविधान नागरिकों को अधिकार देगा, पर नागरिकों को राज्य के प्रति अपनी निष्ठा प्रस्तुत करनी थी। समुदायों को सांस्कृतिक इकाइयों के रूप में मान्यता दी जा सकती थी और उन्हें सांस्कृतिक अधिकार सुनिश्चित किए जा सकते थे। राजनीतिक रूप से, हालांकि, सभी समुदायों के सदस्यों को एक राज्य के समान सदस्यों के रूप में कार्य करना था, अन्यथा विभाजित निष्ठाएँ होतीं। “समुदायों के संदर्भ में सदा सोचने की एक अस्वस्थ और कुछ हद तक अपमानजनक आदत है, नागरिकों के संदर्भ में कभी नहीं,” पंत ने कहा। और उन्होंने जोड़ा: “आइए याद रखें कि नागरिक को ही मायने रखना है। नागरिक ही सामाजिक पिरामिड के आधार के साथ-साथ शिखर को भी बनाता है।” समुदायों के अधिकारों के महत्व को मान्यता दिए जाने के बावजूद, कई राष्ट्रवादियों के मन में एक छिपी हुई आशंका थी कि इससे विभाजित निष्ठाएँ पैदा हो सकती हैं, और एक सशक्त राष्ट्र और एक सशक्त राज्य को घड़ना कठिन हो जाएगा।

स्रोत 5

“कोई विभाजित निष्ठा नहीं हो सकती”

गोविंद बल्लभ पंत ने तर्क दिया कि वफादार नागरिक बनने के लिए लोगों को केवल समुदाय और स्वयं पर ध्यान देना बंद करना होगा:

लोकतंत्र की सफलता के लिए व्यक्ति को आत्म-अनुशासन की कला में खुद को प्रशिक्षित करना चाहिए। लोकतंत्रों में व्यक्ति को अपने लिए कम और दूसरों के लिए अधिक परवाह करनी चाहिए। कोई विभाजित निष्ठा नहीं हो सकती। सभी निष्ठाएं विशेष रूप से राज्य के चारों ओर केंद्रित होनी चाहिए। यदि आप लोकतंत्र में प्रतिद्वंद्वी निष्ठाएं पैदा करते हैं, या आप ऐसी प्रणाली बनाते हैं जिसमें कोई व्यक्ति या समूह, अपनी अति को दबाने के बजाय, बड़े या अन्य हितों की परवाह नहीं करता है, तो लोकतंत्र नष्ट हो जाता है।

CAD, VOL.II

$\Rightarrow$ जी.बी. पंत एक वफादार नागरिक के गुणों को कैसे परिभाषित करते हैं?

सभी मुसलमानों ने अलग निर्वाचन की मांग का समर्थन नहीं किया। बेगम ऐज़ाज़ रसूल, उदाहरण के लिए, महसूस करती थीं कि अलग निर्वाचन आत्म-विनाशकारी हैं क्योंकि वे अल्पसंख्यकों को बहुसंख्यकों से अलग कर देते हैं। 1949 तक, संविधान सभा के अधिकांश मुस्लिम सदस्य इस बात पर सहमत थे कि अलग निर्वाचन अल्पसंख्यकों के हितों के खिलाफ हैं। इसके बजाय मुसलमानों को लोकतांत्रिक प्रक्रिया में सक्रिय भाग लेने की आवश्यकता थी ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनकी राजनीतिक प्रणाली में निर्णायक आवाज है।

3.2 “इस प्रस्ताव से कहीं अधिक की हमें आवश्यकता होगी”

जबकि उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए, एन.जी. रंगा, एक समाजवादी जो किसान आंदोलन का नेता रहा था, ने आग्रह किया कि अल्पसंख्यक शब्द की व्याख्या आर्थिक पदों में की जाए। रंगा के लिए वास्तविक अल्पसंख्यक गरीब और दबे-कुचले लोग थे। उसने उन कानूनी अधिकारों का स्वागत किया जो संविधान प्रत्येक व्यक्ति को प्रदान कर रहा था, लेकिन उसकी सीमाओं की ओर इशारा किया। उसकी राय में गाँवों के गरीब लोगों के लिए यह जानना बेमानी था कि उन्हें अब जीने का मौलिक अधिकार है, और पूर्ण रोज़गार पाने का, या कि वे अपनी बैठकें, अपने सम्मेलन, अपने संगठन और विभिन्न अन्य नागरिक स्वतंत्रताएँ रख सकते हैं। यह आवश्यक था कि ऐसी स्थितियाँ बनाई जाएँ जहाँ ये संवैधानिक रूप से प्रतिष्ठित अधिकार प्रभावी रूप से भोगे जा सकें। इसके लिए उन्हें संरक्षण की ज़रूरत थी। “उन्हें सहारे की ज़रूरत है। उन्हें सीढ़ी की ज़रूरत है,” रंगा ने कहा।

“इस देश की वास्तविक अल्पसंख्यक जनता है जनसामान्य”

जवाहरलाल नेहरू द्वारा प्रस्तुत उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए एन.जी. रंगा ने कहा:

महोदय, अल्पसंख्यकों के बारे में बहुत-सी बातें हो रही हैं। वास्तविक अल्पसंख्यक कौन हैं? न कि तथाकथित पाकिस्तानी प्रांतों में हिन्दू, न ही सिख, न ही मुसलमान। नहीं, वास्तविक अल्पसंख्यक इस देश की जनसामान्य हैं। ये लोग इतने दबे-कुचले और पराधीन हैं कि वे साधारण नागरिक अधिकारों का भी लाभ नहीं उठा पा रहे हैं। हालात क्या हैं? आप जनजातीय क्षेत्रों में जाइए। कानून के अनुसार, उनके अपने परंपरागत कानून, उनके जनजातीय कानून के तहत उनकी जमीनें हस्तांतरित नहीं की जा सकतीं। फिर भी हमारे व्यापारी वहाँ जाते हैं, और तथाकथित खुले बाज़ार में वे उनकी जमीनें छीन लेते हैं। इस प्रकार, यद्यपि कानून इस जमीन-छीनने के खिलाफ है, फिर भी व्यापारी तरह-तरह के बंधनों द्वारा उन जनजातीय लोगों को सचमुच के गुलाम बना देते हैं, और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी बंधुआ गुलाम बना देते हैं। आइए साधारण ग्रामीणों के पास चलें। वहाँ साहूकार अपने पैसे के साथ जाता है और वह ग्रामीणों को अपनी जेब में कर लेता है। वहाँ स्वयं ज़मींदार है, ज़मींदार और मालगुज़ार हैं और अन्य तरह-तरह के लोग हैं जो इन गरीब ग्रामीणों का शोषण करते हैं। इन लोगों में प्राथमिक शिक्षा भी नहीं है। ये वास्तविक अल्पसंख्यक हैं जिन्हें संरक्षण और संरक्षण का आश्वासन चाहिए। उन्हें आवश्यक संरक्षण देने के लिए हमें इस प्रस्ताव से कहीं अधिक चाहिए …

$\Rightarrow$ रंगा द्वारा अल्पसंख्यक की अवधारणा कैसे परिभाषित की गई है?

रंगा ने उस खाई की ओर भी ध्यान खींचा जो भारतीय जनसामान्य और उन लोगों के बीच थी जो संविधान सभा में उनकी ओर से बोलने का दावा कर रहे थे:

हम किसका प्रतिनिधित्व करने वाले हैं? हमारे देश की साधारण जनता का। और फिर भी हम में से अधिकांश स्वयं उन जनता से नहीं आते। हम उनमें से हैं, हम उनके लिए खड़े होना चाहते हैं, पर जनता स्वयं संविधान सभा तक नहीं आ पा रही। इसमें कुछ समय लग सकता है; इस बीच हम यहाँ उनके ट्रस्टी के रूप में, उनके वकील के रूप में हैं और हम उनकी ओर से बोलने की पूरी कोशिश कर रहे हैं।

रंगा द्वारा उल्लिखित समूहों में से एक, आदिवासियों, की ओर से सभा में प्रतिनिधित्व करने वालों में प्रतिभाशाली वक्ता जयपाल सिंह थे। उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए सिंह ने कहा:

… एक आदिवासी होने के नाते मुझसे अपेक्षा नहीं की जाती कि मैं इस प्रस्ताव की कानूनी पेचीदगियों को समझूं। पर मेरी सामान्य समझ कहती है कि हम में से हर एक को स्वतंत्रता की उस सड़क पर चलना चाहिए और साथ मिलकर लड़ना चाहिए। सर, यदि भारत के किसी समूह के साथ बुरा व्यवहार हुआ है तो वह मेरे लोग हैं। उनके साथ बदतमीज़ी की गई है, उन्हें पिछले 6,000 वर्षों से उपेक्षित किया गया है। … मेरे लोगों का सम्पूर्ण इतिहास लगातार शोषण और बेदखली का है—गैर-आदिवासी भारतीयों द्वारा—जो विद्रोहों और अशांति से बीच-बीच में टूटता रहा है, और फिर भी मैं पंडित जवाहरलाल नेहरू की बात को सच मानता हूँ। मैं आप सभी की बात को सच मानता हूँ कि अब हम एक नया अध्याय शुरू करने जा रहे हैं, स्वतंत्र भारत का एक नया अध्याय जहाँ अवसर की समानता होगी, जहाँ किसी की उपेक्षा नहीं होगी।

सिंह ने जनजातियों की रक्षा करने और उन्हें सामान्य जनसंख्या के स्तर तक आने में मदद करने वाली परिस्थितियाँ सुनिश्चित करने की आवश्यकता पर प्रभावशाली ढंग से बात की। उनका तर्क था कि जनजातियाँ संख्यात्मक अल्पसंख्यक नहीं थीं, लेकिन उन्हें सुरक्षा की ज़रूरत थी। उनसे वह भूमि छीन ली गई थी जिस पर वे बसे हुए थे, उनके जंगलों और चरागाहों से वंचित कर दिया गया था और उन्हें नए घरों की तलाश में विस्थापित होना पड़ा था। समाज के बाकी लोगों ने उन्हें आदिम और पिछड़ा समझकर उनसे मुँह मोड़ लिया था, उन्हें तिरस्कृत किया था। उन्होंने जनजातियों और समाज के बाकी हिस्सों के बीच मौजूद भावनात्मक और शारीरिक दूरी को तोड़ने के लिए एक हृदयस्पर्शी अपील की: “हमारा कहना है कि आपको हमारे साथ मिलना होगा। हम आपके साथ मिलने को तैयार हैं … “। सिंह अलग निर्वाचन क्षेत्रों की माँग नहीं कर रहे थे, लेकिन उनका मानना था कि विधायिका में सीटों का आरक्षण जनजातियों को स्वयं को प्रतिनिधित्व देने के लिए अनिवार्य था। उनके अनुसार यह एक तरीका होगा दूसरों को जनजातियों की आवाज़ सुनने और उनके पास आने के लिए मजबूर करने का।

3.3 “हमें हज़ारों वर्षों तक दबाया गया”

दलित जातियों के अधिकारों को संविधान द्वारा कैसे परिभाषित किया जाना था? राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान अंबेडकर ने दलित जातियों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों की माँग की थी, और महात्मा गांधी ने इसका विरोध किया था, तर्क देते हुए कि यह उन्हें समाज के बाकी हिस्सों से स्थायी रूप से अलग कर देगा। संविधान सभा ने इस विरोध को कैसे सुलझाया? दलित जातियों को किस प्रकार की सुरक्षा प्रदान की जानी थी?

स्रोत 7

“हम चाहते हैं कि हमारी सामाजिक बाधाएँ दूर की जाएँ”

मद्रास से दक्षायणि वेलायुधन ने तर्क दिया:

हम चाहते हैं न कि सभी प्रकार के संरक्षण। हमें वह नैतिक संरक्षण चाहिए जो इस देश के दबे-कुचले लोगों की रक्षा करे … मैं यह मानने से इनकार करती हूँ कि सत्तर मिलियन हरिजनों को अल्पसंख्यक माना जाए … हम चाहते हैं कि हमारी सामाजिक बाधाओं को तत्काल दूर किया जाए।

CAD, vol.I

पिछड़ी जातियों के कुछ सदस्यों ने इस बात पर ज़ोर दिया कि “अछूतों” की समस्या केवल संरक्षण और सुरक्षा उपायों से हल नहीं हो सकती। उनकी बाधाएँ जाति समाज के सामाजिक मानदंडों और नैतिक मूल्यों के कारण थीं। समाज ने उनकी सेवाओं और श्रम का उपयोग तो किया, पर उन्हें सामाजिक दूरी पर रखा, उनके साथ मिलने-जुलने, भोजन करने या मंदिरों में प्रवेश करने से इनकार किया। “हम पीड़ित होते रहे हैं, पर अब और सहने को तैयार नहीं,” मद्रास के जे. नागप्पा ने कहा। “हमने अपनी जिम्मेदारियों को समझ लिया है। हम जानते हैं कि अपने को कैसे स्थापित करना है।”

नागप्पा ने बताया कि संख्या के लिहाज़ से पिछड़ी जातियाँ अल्पसंख्यक नहीं थीं: वे कुल जनसंख्या का 20 से 25 प्रतिशत बनाती थीं। उनकी पीड़ा उनकी व्यवस्थित हाशियाकरण के कारण थी, संख्या में कमी के कारण नहीं। उन्हें शिक्षा तक कोई पहुँच नहीं थी, प्रशासन में कोई हिस्सेदारी नहीं थी। सभा को संबोधित करते हुए मध्य प्रांतों के के.जे. खंडेकर ने कहा:

हमें हजारों वर्षों तक दबाया गया। …इतना दबाया गया कि न हमारा मन, न हमारा शरीर और अब तो हमारा हृदय भी काम नहीं करता, न ही हम आगे बढ़ पा रहे हैं। यही स्थिति है।

स्रोत 8

हमने कभी विशेषाधिकार नहीं माँगे

बम्बई की हंसा मेहता ने महिलाओं के लिए न्याय की माँग की, आरक्षित सीटों या पृथक निर्वाचिकाओं की नहीं।

हमने कभी विशेषाधिकार नहीं माँगे। हमने जो माँगा है वह सामाजिक न्याय, आर्थिक न्याय और राजनीतिक न्याय है। हमने वह समानता माँगी है जो एकमात्र पारस्परिक सम्मान और समझ की आधारशिला हो सकती है, जिसके बिना पुरुष और महिला के बीच वास्तविक सहयोग संभव नहीं है।

विभाजन के बाद की हिंसा के बाद, अंबेडकर ने भी पृथक निर्वाचिकाओं की वकालत नहीं की। संविधान सभा ने अंततः अनुशंसा की कि अस्पृश्यता को समाप्त किया जाए, हिन्दू मंदिर सभी जातियों के लिए खोले जाएँ, और विधान मंडलों में सीटें तथा सरकारी कार्यालयों में नौकरियाँ निम्नतम जातियों के लिए आरक्षित की जाएँ। बहुतों ने माना कि यह सभी समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता: सामाजिक भेदभाव केवल संवैधानिक कानूनों से मिटाया नहीं जा सकता, समाज के भीतर दृष्टिकोण में भी परिवर्तन आवश्यक है। परन्तु इन उपायों का लोकतांत्रिक जनता ने स्वागत किया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
जयपाल सिंह ने जनजातियों के लिए सुरक्षात्मक उपायों की माँग करते हुए कौन-कौन से तर्क प्रस्तुत किए?

4. राज्य की शक्तियाँ

संविधान सभा में सबसे जोरदार बहस होने वाले विषयों में से एक केंद्र सरकार और राज्यों के अधिकारों का था। एक मजबूत केंद्र की वकालत करने वालों में जवाहरलाल नेहरू थे। जैसा कि उन्होंने संविधान सभा के अध्यक्ष को लिखे एक पत्र में कहा, “अब जबकि विभाजन एक निर्णायक तथ्य है, … देश के हितों के लिए हानिकारक होगा कि एक कमजोर केंद्रीय प्राधिकरण का प्रावधान किया जाए जो शांति सुनिश्चित करने में, सामान्य चिंता के महत्वपूर्ण मामलों का समन्वय करने में और अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में पूरे देश की ओर से प्रभावी रूप से बोलने में असमर्थ हो।”

प्रारूप संविधान तीन सूचियों का प्रावधान करता था: संघ, राज्य और समवर्ती। पहली सूची के विषय केंद्र सरकार के लिए आरक्षित थे, जबकि दूसरी सूची के विषय राज्यों को सौंपे गए थे। जहां तक तीसरी सूची का संबंध है, यहां केंद्र और राज्य दोनों की जिम्मेदारी साझा थी। हालांकि, अन्य संघों की तुलना में अधिक विषय विशेष रूप से संघ के नियंत्रण में रखे गए थे, और समवर्ती सूची में भी प्रांतों की इच्छा से अधिक विषय रखे गए थे। संघ के पास खनिज और प्रमुख उद्योगों का भी नियंत्रण था। इसके अलावा, अनुच्छेद 356 केंद्र को राज्यपाल की सिफारिश पर किसी राज्य प्रशासन को अपने अधीन करने की शक्ति देता था।

संविधान ने वित्तीय संघवाद की एक जटिल प्रणाली को भी अनिवार्य किया था। कुछ करों के मामले में (उदाहरण के लिए, सीमा शुल्क और कंपनी कर) केंद्र सभी राजस्व को स्वयं रखता था; अन्य मामलों में (जैसे आयकर और उत्पाद शुल्क) यह उन्हें राज्यों के साथ बाँटता था; फिर भी अन्य मामलों में (उदाहरण के लिए, संपत्ति कर) यह उन्हें पूरी तरह से राज्यों को सौंपता था। इस बीच, राज्य कुछ कर स्वयं लगा और वसूल कर सकते थे: इनमें भूमि और संपत्ति कर, बिक्री कर, और बोतलबंद शराब पर अत्यधिक लाभदायक कर शामिल थे।

4.1 “केंद्र टूटने की संभावना है”

राज्यों के अधिकारों का सबसे प्रभावी रूप से बचाव मद्रास के के. संथानम ने किया। शक्तियों का पुनर्वितरण आवश्यक था, उनका मानना था, न केवल राज्यों को बल्कि केंद्र को भी मजबूत बनाने के लिए। “एक लगभग मनोविकृति है कि केंद्र को सभी प्रकार की शक्तियाँ जोड़कर हम उसे मजबूत बना सकते हैं।” यह एक गलत धारणा थी, संथानम ने कहा। यदि केंद्र जिम्मेदारियों से अत्यधिक बोझिल हो जाता है, तो वह प्रभावी ढंग से कार्य नहीं कर सकता है। केंद्र को कुछ कार्यों से मुक्त करके और उन्हें राज्यों को स्थानांतरित करके, वास्तव में, केंद्र को मजबूत बनाया जा सकता है।

राज्यों के बारे में संथानम ने महसूस किया कि अधिकारों की प्रस्तावित बँटवारा उन्हें अपंग कर देगा। वित्तीय प्रावधान प्रांतों को कंगाल कर देंगे क्योंकि अधिकांश करों—भू-राजस्व को छोड़कर—को केंद्र के अधिकार क्षेत्र में रखा गया है। वित्त के बिना राज्य विकास की कोई योजना कैसे चला सकते हैं? “मैं ऐसा कोई संविधान नहीं चाहता जिसमें इकाई को केंद्र के पास आकर कहना पड़े ‘मैं अपने लोगों को शिक्षित नहीं कर सकता, मैं स्वच्छता नहीं दे सकता, सड़कों और उद्योगों के सुधार के लिए मुझे भीख दो।’ आइए संघीय व्यवस्था को मिटा दें और एकात्मक व्यवस्था रख लें।” संथानम ने भविष्यवाणी की कि यदि प्रस्तावित अधिकार-वितरण को और परखे बिना स्वीकार कर लिया गया तो अंधकारमय भविष्य होगा। कुछ ही वर्षों में, उनके अनुसार, सभी प्रांत “केंद्र के विरुद्ध विद्रोह” कर उठेंगे।

प्रांतों के कई अन्य लोगों ने भी इन्हीं भयों को दोहराया। उन्होंने संवर्ग और संघ सूची में कम-से-कम विषय रखने के लिए कड़ी लड़ाई लड़ी। उड़ीसा के एक सदस्य ने चेतावनी दी कि “केंद्र टूटने की संभावना है” क्योंकि संविधान के तहत अधिकार अत्यधिक केंद्रित कर दिए गए हैं।

स्रोत 9

कौन है बेहतर देशभक्त?

मैसूर के सर ए. रामास्वामी मुदालियर ने 21 अगस्त 1947 की बहस में कहा:

आइए अपने मन को यह चापलूसी भरा मलहम न लगाएँ कि हम बेहतर देशभक्त हैं यदि हम एक सशक्त केंद्र का प्रस्ताव रखते हैं, और जो लोग इन संसाधनों की अधिक सजग जाँच की वकालत करते हैं वे राष्ट्रीय भावना या देशभक्ति में कमी वाले लोग हैं।

4.2 “हमें आज चाहिए एक सशक्त सरकार”

प्रांतों को अधिक शक्ति देने के पक्ष में दिया गया तर्क सभा में तीव्र प्रतिक्रिया उत्पन्न कर गया। संविधान सभा के सत्र प्रारंभ होने के बाद से ही बार-बार एक सशक्त केंद्र की आवश्यकता पर बल दिया गया था। अंबेडकर ने घोषित किया था कि वे “एक सशक्त और एकीकृत केंद्र चाहते हैं (सुनो, सुनो) 1935 के भारत सरकार अधिनियम के तहत बनाए गए केंद्र से कहीं अधिक सशक्त”। सदस्यों को देश को तहस-नहस कर रहे दंगों और हिंसा की याद दिलाते हुए अनेक सदस्यों ने बार-बार कहा कि केंद्र के अधिकारों को काफी बढ़ाया जाना चाहिए ताकि वह सांप्रदायिक उन्माद को रोक सके। प्रांतों को शक्ति देने की मांगों की प्रतिक्रिया में गोपालस्वामी अय्यंगर ने घोषित किया कि “केंद्र को यथासंभव सशक्त बनाया जाना चाहिए”। संयुक्त प्रांतों से आए एक सदस्य, बालकृष्ण शर्मा ने विस्तार से तर्क दिया कि केवल एक सशक्त केंद्र ही देश की भलाई की योजना बना सकता है, उपलब्ध आर्थिक संसाधनों को संगठित कर सकता है, उचित प्रशासन स्थापित कर सकता है और विदेशी आक्रमण के विरुद्ध देश की रक्षा कर सकता है।

विभाजन से पहले कांग्रेस ने प्रांतों को पर्याप्त स्वायत्तता देने पर सहमति व्यक्त की थी। यह मुस्लिम लीग को आश्वस्त करने के प्रयास का एक हिस्सा था कि जिन प्रांतों में मुस्लिम लीग सत्ता में आएगी, वहां केंद्र हस्तक्षेप नहीं करेगा। विभाजन के बाद अधिकांश राष्ट्रवादियों ने अपना पक्ष बदल दिया क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि विकेंद्रीकृत संरचना के लिए पहले मौजूद राजनीतिक दबाव अब नहीं रहे।

वहाँ पहले से ही एक केंद्रीकृत प्रणाली मौजूद थी, जिसे औपनिवेशिक सरकार ने थोपा था। उस समय की हिंसा ने केंद्रीकरण को और बढ़ावा दिया, जिसे अब अराजकता को रोकने और देश की आर्थिक विकास योजना बनाने के लिए आवश्यक माना गया। इस प्रकार संविधान ने भारत संघ के अधिकारों को उसके घटक राज्यों के अधिकारों पर स्पष्ट रूप से प्राथमिकता दी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
उन लोगों ने कौन-कौन से तर्क दिए जो एक मजबूत केंद्र की वकालत कर रहे थे?

5. राष्ट्र की भाषा

जब विभिन्न क्षेत्रों के लोग अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं, और प्रत्येक भाषा अपनी-अपनी सांस्कृतिक धरोहर से जुड़ी हो, तब राष्ट्र को कैसे गढ़ा जा सकता था? लोग एक-दूसरे की बात कैसे सुन सकते थे या एक-दूसरे से कैसे जुड़ सकते थे, यदि वे एक-दूसरे की भाषा नहीं जानते थे? संविधान सभा के भीतर भाषा के मुद्दे पर कई महीनों तक बहस हुई और अक्सर तीव्र तर्क-वितर्क उत्पन्न हुए।

१९३० के दशक तक कांग्रेस यह मान चुकी थी कि हिंदुस्तानी को राष्ट्रभाषा होना चाहिए। महात्मा गांधी का मानना था कि हर किसी को ऐसी भाषा में बोलना चाहिए जो आम लोग आसानी से समझ सकें। हिंदुस्तानी — हिंदी और उर्दू का मिश्रण — भारत के एक बड़े हिस्से की लोकप्रिय भाषा थी और यह विविध संस्कृतियों के परस्पर संपर्क से समृद्ध हुई एक संयुक्त भाषा थी। वर्षों से इसने अनेक विभिन्न स्रोतों से शब्दों और पदों को समाहित किया था और इसलिए यह विभिन्न क्षेत्रों के लोगों द्वारा समझी जाती थी। महात्मा गांधी का विचार था कि यह बहु-सांस्कृतिक भाषा विविध समुदायों के बीच संचार की आदर्श भाषा होगी: यह हिंदुओं और मुसलमानों को, और उत्तर तथा दक्षिण के लोगों को एक साथ जोड़ सकती है।

स्रोत 10

राष्ट्रभाषा में कौन-से गुण होने चाहिए?

अपनी मृत्यु से कुछ महीने पहले महात्मा गांधी ने भाषा के प्रश्न पर अपने विचार दोहराए: यह हिंदुस्तानी न तो संस्कृतिकृत हिंदी होनी चाहिए और न ही फारसीकृत उर्दू, बल्कि दोनों का एक सुखद संयोजन होना चाहिए। इसे आवश्यकतानुसार विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं से शब्दों को स्वतंत्र रूप से स्वीकार करना चाहिए और विदेशी भाषाओं से भी शब्दों को आत्मसात करना चाहिए, बशर्ते वे हमारी राष्ट्रभाषा में आसानी से घुल-मिल सकें। इस प्रकार हमारी राष्ट्रभाषा मानवीय विचारों और भावनाओं के सम्पूर्ण स्पेक्ट्रम को व्यक्त करने में समर्थ एक समृद्ध और शक्तिशाली साधन में विकसित होनी चाहिए। स्वयं को हिंदी या उर्दू तक सीमित रखना बुद्धि और देशभक्ति की भावना के प्रति अपराध होगा।

उन्नीसवीं सदी के अंत से, हालांकि, हिंदुस्तानी भाषा धीरे-धीरे बदल रही थी। जैसे-जैसे सांप्रदायिक संघर्ष गहराते गए, हिंदी और उर्दू भी अलग-अलग होने लगीं। एक ओर, हिंदी को संस्कृत करने की चाल चल रही थी, उसे सभी फारसी और अरबी मूल के शब्दों से शुद्ध करने की कोशिश की जा रही थी। दूसरी ओर, उर्दू को तेजी से फारसीकृत किया जा रहा था। परिणामस्वरूप, भाषा धार्मिक पहचान की राजनीति से जुड़ गई। महात्मा गांधी, हालांकि, हिंदुस्तानी के समग्र चरित्र में अपनी आस्था बनाए रखे।

5.1 हिंदी के लिए एक अनुरोध

संविधान सभा के सबसे प्रारंभिक सत्रों में से एक में, संयुक्त प्रांतों से कांग्रेसी आर. वी. धुलेखर ने हिंदी को संविधान निर्माण की भाषा के रूप में इस्तेमाल करने के लिए एक आक्रामक अनुरोध किया। जब उन्हें बताया गया कि सभा में हर कोई इस भाषा को नहीं जानता, तो धुलेखर ने जवाब दिया: “जो लोग इस सदन में भारत के लिए संविधान बनाने के लिए मौजूद हैं और हिंदुस्तानी नहीं जानते, वे इस सभा के सदस्य बनने के योग्य नहीं हैं। उन्हें बेहतर है कि वे चले जाएं।” जैसे ही ये टिप्पणियाँ सुनकर सदन में हंगामा हो गया, धुलेखर ने अपना भाषण हिंदी में जारी रखा। इस अवसर पर जवाहरलाल नेहरू के हस्तक्षेप से सदन में शांति बहाल की गई, लेकिन भाषा का मुद्दा अगले तीन वर्षों तक कार्यवाही को बाधित करता रहा और सदस्यों को उत्तेजित करता रहा।

लगभग तीन वर्षों बाद, 12 सितंबर 1947 को, धुलेकर ने राष्ट्रभाषा पर अपने भाषण से एक बार फिर भारी तूफान खड़ा कर दिया। इस बार संविधान सभा की भाषा समिति ने अपनी रिपोर्ट पेश कर दी थी और उन लोगों के बीच गतिरोध को दूर करने के लिए एक समझौता फॉर्मूला सोचा था जो हिन्दी को राष्ट्रभाषा बनाने की वकालत करते थे और जो इसका विरोध करते थे। समिति ने तय किया था—यद्यपि औपचारिक रूप से घोषित नहीं किया था—कि देवनागरी लिपि में हिन्दी राजभाषा होगी, परन्तु हिन्दी की ओर संक्रमण धीरे-धीरे होगा। पहले पन्द्रह वर्षों तक सभी सरकारी कामों में अंग्रेज़ी का प्रयोग जारी रहेगा। प्रत्येक प्रांत को यह अधिकार दिया जाएगा कि वह अपने यहाँ की एक क्षेत्रीय भाषा को प्रांतीय कार्यों के लिए चुने। संविधान सभा की भाषा समिति ने हिन्दी को ‘राष्ट्रभाषा’ की बजाय ‘राजभाषा’ कहकर उत्तेजित भावनाओं को शांत करने और सभी को मान्य होने वाला हल निकालने की कोशिश की।

धुलेकर ऐसे समझौते-प्रिय रवैये के पक्षधर नहीं थे। वे चाहते थे कि हिन्दी को राजभाषा नहीं, बल्कि सीधे राष्ट्रभाषा घोषित किया जाए। उन्होंने उन लोगों पर हमला किया जो यह कहकर विरोध कर रहे थे कि हिन्दी राष्ट्र पर थोपी जा रही है, और उनका उपहास उड़ाया जो महात्मा गांधी के नाम पर यह तर्क दे रहे थे कि हिन्दी की बजाय हिन्दुस्तानी को राष्ट्रभाषा बनाया जाना चाहिए।

सर, मुझसे अधिक कोई सुखी नहीं हो सकता कि हिन्दी देश की राजभाषा बन गई है … कुछ लोग कहते हैं कि यह हिन्दी भाषा की ओर एक रियायत है। मैं कहता हूँ “नहीं”। यह एक ऐतिहासिक प्रक्रिया की परिपूर्णता है।

जिस स्वर में धुलेखर अपना पक्ष रख रहे थे, उससे कई सदस्य विशेष रूप से विचलित हुए। अपने भाषण के दौरान कई बार सभा के अध्यक्ष ने धुलेखर को टोका और उनसे कहा: “मुझे नहीं लगता कि आप इस तरह बोलकर अपना पक्ष आगे बढ़ा रहे हैं।” पर धुलेखर फिर भी चलते रहे।

5.2 वर्चस्व का भय

धुलेखर के बोलने के एक दिन बाद, मद्रास से श्रीमती जी. दुर्गाबाई ने इस बात की चिन्ता व्यक्त की कि चर्चा किस दिशा में बढ़ रही है:

मि. अध्यक्ष, भारत की राष्ट्रभाषा का प्रश्न जो अभी तक लगभग स्वीकृत प्रस्ताव था, वह अचानक अत्यन्त विवादास्पद मुद्दा बन गया है। चाहे सही हो या गलत, गैर-हिन्दी-भाषी क्षेत्रों के लोगों को यह अनुभव कराया गया है कि हिन्दी-भाषी क्षेत्रों की ओर से यह लड़ाई, या यह रवैया, इस राष्ट्र की समग्र संस्कृति पर भारत की अन्य प्रभावशाली भाषाओं के स्वाभाविक प्रभाव को प्रभावी रूप से रोकने के लिए है।

दुर्गाबाई ने सदन को सूचित किया कि दक्षिण में हिंदी के खिलाफ विरोध बहुत मजबूत था: “विरोधी शायद न्यायसंगत रूप से महसूस करते हैं कि हिंदी के लिए यह प्रचार प्रांतीय भाषाओं की जड़ों पर ही प्रहार करता है…” फिर भी, वह कई अन्य लोगों के साथ महात्मा गांधी की पुकार पर अनुपालन करते हुए दक्षिण में हिंदी प्रचार करती रहीं, प्रतिरोध का सामना किया, स्कूल खोले और हिंदी में कक्षाएं चलाईं। “अब इस सब का परिणाम क्या है?” दुर्गाबाई ने पूछा। “मैं इस सदी के प्रारंभिक वर्षों में जिस उत्साह से हमने हिंदी को अपनाया था, उसके खिलाफ इस आंदोलन को देखकर स्तब्ध हूं।” उसने हिंदुस्तानी को जनता की भाषा के रूप में स्वीकार किया था, लेकिन अब उस भाषा को बदला जा रहा था, उर्दू और अन्य क्षेत्रीय भाषाओं से शब्दों को बाहर किया जा रहा था। हिंदुस्तानी के समावेशी और संयुक्त स्वरूप को कमजोर करने वाला कोई भी कदम, उनका मानना था, विभिन्न भाषा समूहों के बीच चिंताएं और भय पैदा करने वाला था।

जैसे ही चर्चा तीखी हो गई, कई सदस्यों ने समन्वय की भावना की अपील की। बॉम्बे के एक सदस्य, श्री शंकरराव देव ने कहा कि एक कांग्रेसी और महात्मा गांधी के अनुयायी होने के नाते उन्होंने राष्ट्र की भाषा के रूप में हिंदुस्तानी को स्वीकार किया है, लेकिन उन्होंने चेतावनी दी: “यदि आप मेरा पूर्ण समर्थन (हिंदी के लिए) चाहते हैं तो आपको अभी ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए जिससे मुझे संदेह हो और जो मेरे डर को बढ़ाएगा।” मद्रास के टी. ए. रामालिंगम चेट्टियार ने जोर देकर कहा कि जो भी किया जा रहा है, उसे सावधानी से किया जाना चाहिए; हिंदी के कारण की मदद नहीं होगी यदि इसे बहुत आक्रामकता से आगे बढ़ाया जाए। लोगों के डर, भले ही वे अनुचित हों, उन्हें दूर करना होगा, नहीं तो “पीछे कड़वी भावनाएं रह जाएंगी”। “जब हम साथ रहना चाहते हैं और एक संयुक्त राष्ट्र बनाना चाहते हैं,” उन्होंने कहा, “तो आपसी समायोजन होना चाहिए और लोगों पर चीजें थोपने का कोई सवाल नहीं होना चाहिए…”

भारत का संविधान इस प्रकार तीव्र बहस और चर्चा की प्रक्रिया के माध्यम से उभरा। इसके कई प्रावधानों को दो विपरीत स्थितियों के बीच मध्यम मार्ग बनाकर, आपसी देने-लेने की प्रक्रिया के माध्यम से तय किया गया।

हालांकि, संविधान के एक केंद्रीय पहलू पर पर्याप्त सहमति थी। यह था हर वयस्क भारतीय को मतदान का अधिकार देना। यह विश्वास का एक अभूतपूर्व कृत्य था, क्योंकि अन्य लोकतंत्रों में मतदान का अधिकार धीरे-धीरे और चरणबद्ध तरीके से दिया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम जैसे देशों में, पहले केवल संपत्ति वाले पुरुषों को मतदान का अधिकार दिया गया; फिर, शिक्षित पुरुषों को भी इस विशेषाधिकार वाले वर्ग में शामिल किया गया। एक लंबे और कठिन संघर्ष के बाद, श्रमिक वर्ग या किसान पृष्ठभूमि के पुरुषों को भी मतदान का अधिकार दिया गया। महिलाओं को यह अधिकार देने के लिए और भी लंबा संघर्ष आवश्यक रहा।

संविधान की दूसरी महत्वपूर्ण विशेषता इसकी धर्मनिरपेक्षता पर जोर था। प्रस्तावना में धर्मनिरपेक्षता की कोई गूँजती हुई घोषणा नहीं थी, लेकिन संचालनात्मक रूप से, भारतीय संदर्भों में जिस तरह इसकी प्रमुख विशेषताओं को समझा जाता है, उन्हें एक अनुकरणीय ढंग से स्पष्ट किया गया था। यह “धर्म की स्वतंत्रता” (अनुच्छेद 25-28), “सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकार” (अनुच्छेद 29, 30), और “समानता के अधिकार” (अनुच्छेद 14, 16, 17) के सावधानीपूर्वक तैयार किए गए मौलिक अधिकारों की श्रृंखला के माध्यम से किया गया था। सभी धर्मों को राज्य द्वारा समान व्यवहार की गारंटी दी गई और धर्मार्थ संस्थाओं को बनाए रखने का अधिकार दिया गया। राज्य ने धार्मिक समुदायों से खुद को दूर रखने का प्रयास किया, राज्य संचालित विद्यालयों और महाविद्यालयों में अनिवार्य धार्मिक निर्देशों पर प्रतिबंध लगाया, और रोजगार में धार्मिक भेदभाव को अवैध घोषित किया। हालांकि, समुदायों के भीतर सामाजिक सुधार के लिए एक निश्चित कानूनी स्थान बनाया गया था, एक ऐसा स्थान जिसका उपयोग अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाने और व्यक्तिगत तथा पारिवारिक कानूनों में परिवर्तन लाने के लिए किया गया। भारतीय राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता के रूपांतर में, तब, राज्य और धर्म के बीच कोई पूर्ण पृथक्करण नहीं रहा है, बल्कि दोनों के बीच एक प्रकार की विवेकपूर्ण दूरी रही है।

संविधान निर्माता सभा की बहसें हमें यह समझने में मदद करती हैं कि संविधान बनाते समय कितनी टकराती आवाज़ों से समझौता करना पड़ा और कितनी मांगें सामने आईं। ये बहसें हमें उन आदर्शों के बारे में बताती हैं जिनका आह्वान किया गया और उन सिद्धांतों के बारे में जिनके अनुसार संविधान निर्माता काम कर रहे थे। लेकिन इन बहसों को पढ़ते समय हमें यह जानना होगा कि जिन आदर्शों का आह्वान किया गया, उन्हें अक्सर परिस्थिति के अनुसार फिर से ढाला गया। कई बार सभा के सदस्यों ने तीन वर्षों तक चली बहस के दौरान अपने विचार भी बदले। दूसरों की दलीलें सुनकर कुछ सदस्यों ने अपने पक्ष पर पुनर्विचार किया, विपरीत विचारों के प्रति अपने मन को खोला, जबकि कुछ ने अपने विचार आस-पास की घटनाओं की प्रतिक्रिया में बदले।

चित्र 12.9
संविधान सौंपने के समय बी. आर. अंबेडकर और राजेंद्र प्रसाद एक-दूसरे का अभिवादन करते हुए

समयरेखा

$\textbf{1945}$
26 जुलाई	ब्रिटेन में लेबर सरकार सत्ता में आती है
दिसंबर-जनवरी	भारत में आम चुनाव
$\textbf{1946}$
16 मई	कैबिनेट मिशन अपनी संवैधानिक योजना की घोषणा करता है
16 जून	मुस्लिम लीग कैबिनेट मिशन की संवैधानिक योजना को स्वीकार करती है
16 जून	कैबिनेट मिशन केंद्र में अंतरिम सरकार बनाने की योजना प्रस्तुत करता है
16 अगस्त	मुस्लिम लीग ‘डायरेक्ट एक्शन डे’ की घोषणा करती है
2 सितंबर	कांग्रेस नेहरू को उप-प्रधानमंत्री बनाकर अंतरिम सरकार बनाती है
13 अक्टूबर	मुस्लिम लीग अंतरिम सरकार में शामिल होने का निर्णय लेती है
3-6 दिसंबर	ब्रिटिश प्रधानमंत्री एटली कुछ भारतीय नेताओं से मिलते हैं; वार्ता विफल रहती है
9 दिसंबर	संविधान सभा की बैठकें शुरू होती हैं
$\textbf{1947}$
29 जनवरी	मुस्लिम लीग संविधान सभा को भंग करने की मांग करती है
16 जुलाई	अंतरिम सरकार की अंतिम बैठक
11 अगस्त	जिन्ना पाकिस्तान की संविधान सभा के अध्यक्ष चुने गए
14 अगस्त	पाकिस्तान की स्वतंत्रता; कराची में जश्न
$14-15$ अगस्त	आधी रात को भारत स्वतंत्रता मनाता है
$\mathbf{1 9 4 9}$
दिसंबर	संविधान पर हस्ताक्षर होते हैं

100-150 शब्दों में उत्तर दें

1. उद्देश्य प्रस्ताव में व्यक्त आदर्श क्या थे?

2. अल्पसंख्यक की परिभाषा विभिन्न समूहों ने कैसे की?

3. प्रांतों को अधिक शक्ति देने के पक्ष में क्या तर्क दिए गए?

4. महात्मा गांधी ने हिन्दुस्तानी को राष्ट्रभाषा क्यों माना?

निम्नलिखित विषय पर लगभग 250-300 शब्दों में एक संक्षिप्त निबंध लिखिए:

5. संविधान के दृष्टिकोण को किन ऐतिहासिक बलों ने आकार दिया?

6. उत्पीड़ित वर्गों के संरक्षण के पक्ष में दिए गए विभिन्न तर्कों की चर्चा कीजिए।

7. संविधान सभा के कुछ सदस्यों ने उस समय की राजनीतिक परिस्थिति और एक सशक्त केंद्र की आवश्यकता के बीक क्या संबंध बताया?

8. संविधान सभा ने भाषा विवाद को हल करने के लिए क्या उपाय किए?

मानचित्र कार्य

9. भारत के वर्तमान राजनीतिक मानचित्र पर प्रत्येक राज्य में बोली जाने वाली विभिन्न भाषाओं को दर्शाइए और उस भाषा को चिह्नित कीजिए जिसे सरकारी संचार के लिए निर्धारित किया गया है। वर्तमान मानचित्र की तुलना 1950 के दशक के आरंभिक मानचित्र से कीजिए। आपको क्या अंतर दिखाई देते हैं? क्या ये अंतर भाषा और राज्यों के संगठन के बीच संबंध के बारे में कुछ कहते हैं?

परियोजना (किसी एक को चुनिए)

10. हाल के वर्षों में हुए किसी एक महत्वपूर्ण संवैधानिक परिवर्तन को चुनिए। जानिए कि यह परिवर्तन क्यों किया गया, इसके पक्ष में कौन-से तर्क दिए गए, और इसके ऐतिहासिक पृष्ठभूमि क्या थी। यदि संभव हो तो संविधान सभा की बहसों (http:/parliamentofindia.nic.in/ls/debates/debates.htm) को देखिए ताकि यह जान सकें कि उस समय इस मुद्दे पर क्या चर्चा हुई थी। अपने निष्कर्षों के बारे में लिखिए।

11. अमेरिका, फ्रांस या दक्षिण अफ्रीका के संविधान की तुलना भारतीय संविधान से करें, निम्नलिखित में से किन्हीं दो विषयों पर ध्यान केंद्रित करते हुए: धर्मनिरपेक्षता, अल्पसंख्यकों के अधिकार, केंद्र और राज्यों के बीच संबंध। पता लगाएं कि ये समानताएं और अंतर किस प्रकार इन क्षेत्रों के इतिहास से जुड़े हुए हैं।